导师崇拜

1984年7月14日 瑞士莱森

我向全世界所有的霎哈嘉瑜伽士致敬。看到你们这么多人聚集在这里做导师崇拜，这非常振奋人心。

当面崇拜你的导师被视为最高的祝福。但在我这种情况下，我既是你们的母亲，又是你们的导师，这是一种非常特殊的组合。

所以你们可以理解锡吕格涅沙是如何崇拜祂的母亲的。你们所有人都是按照锡吕格涅沙同样的形象创造的，祂崇拜祂的母亲，然后祂成为了原始宗师，第一位导师。祂是导师的原初本质。

只有母亲才能使孩子成为导师。无论男性还是女性，任何一位导师要有母性特质才能使门徒转化成为导师。因此，首先你们必须成为先知，并在自己内在发展出这种母性特质，那么你们才能使其他人成为先知。现在，在得到自觉之后，我们必须要做些什么才能成为导师呢 ？

导师（Guru）的词意是重心力（gravity）。重心力意味着一个人庄重、深入、富有磁力。现在，正如你在霎哈嘉瑜伽之中所学到的，自觉在完全不费力的情况下发生。因此，通常导师会试图使他的弟子达到毫不费力的状态，这种状态被称为prayatna shaytilya——意思是“放松努力”。不需做任何努力，你达到了prayatna shaytilya的状态，否则昆达里尼就不会升起。

接下来第二个阶段是vichara shaithilya——无思虑的觉知状态，这也是你不需做任何努力就能得到的。

第三个阶段是完全没有思维、空灵、宁静的极乐状态。

因此，人们必须理解，你必须经历三个阶段。首先，当你得到自觉时，所有这些都会自然而然地发生。当你提升他人的灵量时，这些也会自然而然地发生在他们身上。现在你也有力量提升他人灵量，并在他们身上建立这种力量。

但是我们必须理解为什么要这么做，为什么我们必须达到无思虑的觉知状态（vichara shaithilya）——因为当你投射任何思维时，它都是人为的，不是实相。思维总是处于你和实相之间。当你付出努力时，你阻碍了自己达到（无思虑的觉知状态）。

比如，如果我要治愈你，我只要伸出手，就结束了——毫不费力，因为我就是那样。你得到觉醒，因为我就是那样。我不付出任何努力，我不去思考，我就是那样。只需看着某个人，就可以实现。只需把注意力放在某人身上，就可以实现。只需带着一个小小的愿望，就可以实现——因为你就是那样。你可以随心所欲地塑造它。以黄金为例，黄金是永不褪色的，黄金不必认为自己是永不褪色的，也不必为保持不褪色而付出努力——它就是那样。所以，要成为，成为那样，你不必付出任何努力。如果你要付出努力，那意味着你还不是那样。

如果你看向太阳——它闪耀着。它无需付出努力去闪耀——它就是如此闪耀。所以, 要成为那样，如果你需要付出努力，那就意味着你还不是那样，你在尝试，人为的努力。花朵本身就美丽，所以它们不必美化自己。这就是人们必须理解的：如果你天生就是那样，如果你已经成为了那样，那么还有什么需要付出更多的努力呢？但是当我们说这些话时，人们会认为你应该懒散，你无需做任何事情，你可以不努力就成为导师。这就是为什么一开始我就说这是分阶段进行的。

所以第一个阶段是锡吕格涅沙的状态——祂如何向神圣的力量、向母亲交托顺服——这是开始。如果人们不能交托顺服……交托顺服并不是说你什么都不做，而是意味着崇拜和尊重更高的力量，顺服于更高的力量。不去争论，不去反应，而是接受、吸收。就像孩子毫不质疑、不加推理地吸收母亲的乳汁一样。这就是为什么基督说：“你们必须像孩子一样”。但如果你在质疑，那么你就不再是个孩子了。

因此，首先要发展的状态是如孩童般的状态。但这样的孩子，是指得到自觉的孩子，具有重心力的孩子。如果你首先能发展出孩童的本性，那么一切都会步入正轨，因为除非你从头开始，否则不可能变得成熟，而重心力意味着成熟而不是轻浮。

所以现在，正如你所知，格涅沙的特质是祂有viveka，意思是祂有明辨力。祂“有”的意思是：祂就是明辨力。所以，努力发展你明辨是非的能力，这样锡吕格涅沙才会赋予你智慧（subuddhi）。这就是为什么你必须依赖锡吕格涅沙。

因此，在这一点上，你必须否定努力。比如，任何反格涅沙或反纯真的努力都必须被否定。因此， 要通过否定那些努力来达到毫不费力的状态——也就是说“要努力去否定”。所以一开始，你并不能毫不费力，你必须为此付出努力。

正如基督所说，“你不可有淫邪的眼睛”。那么，你如何让眼睛变得纯真呢？在霎哈嘉瑜伽中，我们有一种方法，通过这种方法，我们试图让眼睛远离使其变得淫邪的努力。比如，我们尽量把我们的注意力、我们的目光放在大地母亲、草地和树木上。

因此，避免努力的本身就是一种努力。所以，那些最近才来的人也必须明白，他们必须付出各种努力来停止努力。例如，有些人习惯了非常舒适的生活，他们可能会谈论各种各样的舍弃，[但]当涉及到舒适时，他们想要舒适。这样的人应该努力摆脱舒适的习惯睡在地上，睡在大地母亲身上。有些人的注意力总是左顾右盼——无法专注于一点——所以要集中你的注意力。所以渐渐地，你会发现，你能自律。所以在练习霎哈嘉瑜伽初期所付出的这种努力非常重要。

另一个在西方非常普遍的问题是尖刻的言辞、讽刺和伤害他人——这是一种非常精微的暴力方式。或者，假如他们真的直言不讳，他们可能会以自我表达开始，比如说“我、我、我……”，这样的人应该完全停止说话，努力停止说话——就是不要说话。现在静观你的头脑——它是否在试图说一些讽刺、荒谬的话？因此，这种静观也需要努力。

因此，让种子发芽容易，但之后人们就必须努力照顾这棵小小的植物。当它成熟时，它就能自我生存了。所以，首先应该努力保护自己，免受思维的影响，你通过自我或超我构建的思维，会将你的努力引向错误的方向。

但有时，你要非常小心，你必须谨慎。保持谨慎的最佳方式是保持在中脉——绝不走向任何事物的极端。例如，有些人喜欢音乐，所以他们就会一直追求音乐。有些人喜欢诗歌，那么他们只会追求诗歌。这些事情都没有错，但你在所有这些事情中所获得的东西，都必须带回到集体中，应该让每个人都能享受，而你也应该享受别人发现的东西。

例如， 有人是一个非常博学的人，但性格枯燥。那么他需要努力让自己变得甜美。所以，试着通过来到中脉中和你的极端性格，最好的方式是说，“我喜欢一切。无论您让我处于哪种状态，我都很开心。”并暗示自己，“我很宁静”——暗示，自动暗示，“我是满足的，我是有尊严的。”试着把这些人为的美德和正义强加于自己，然后问自己：“如果我有尊严，我怎么能做这样的事？”问问自己，你用这些来美德评判自己。例如，某人是一个吝啬的人，他（对别人）说：“哦，你必须慷慨”——那么你可以称他为伪君子。但如果一个吝啬的人，你看，质疑他自己，那么他就不是一个伪君子。

所以，当你把所有这些人为的、所谓的价值观加在自己身上——一种目标——然后试图通过自己的努力来实现这个目标时，你就成为了那个目标。于是，你会自动批评自己，而不会批评别人，你知道自己有什么问题。因为，知道别人的错误有什么用？这就像英国试图改善印度的状况，而印度试图改善英国的状况一样。

但即使在这种情况下，人类的大脑也有一种逃避方式。当他们想批评自己时，他们发现了一个名叫左喉轮的育儿袋（如袋鼠般），就在那里安顿下来。你越狡猾，你越聪明，左喉轮就越糟糕。你把所有的东西都放在那里，安顿下来，停滞不前，把各种污物都放在里面，与自己和谐相处。这就像一个糟糕的家庭主妇——她将家里所有的脏东西都堆到一个房间里，锁起来，然后认为自己很高效。

你必须面对这一点，你必须纠正，你必须注意！这就是你变得强大的方式。因为如果你的机器坏了，那么改进别人的机器有什么用？当你的机器失灵时，你把它封存起来，把它锁起来，然后说：“现在没事了。”或者你会因为这个、那个或其他事情责怪别人——而不是责怪自己。感谢神赐予今天的霎哈嘉瑜伽，让你们都得到了自觉，所以我不必做所有的清洁工作，你们可以自己做。

所以，简而言之，你首先成为你自己的导师。你试着告诉自己，把自己从自身抽离，然后说：“你好，先生，你现在怎么样了，跟我来吧。”但是你看，在霎哈嘉瑜伽中人们突然间产生了一种臆想，你能看到一种巨大荒唐的自我，你看，他们认为自己是伟大的导师，伟大的人，伟大的降世（avadhutas），你看，就像那样。如果你问他们，他们会说：“母亲，母亲，我非常爱您。”所以他们认为如果他们爱我，那么我就有责任保持你们的洁净。这不是一位导师的态度。导师要做的是净化自己和他人，并将这些花献给神祇。直到你们都成为导师之前，我是你们的导师，但一旦你们成为导师，我就成为你们的神祇。

【译者请母亲澄清】在他们还不是导师之前，我是他们的导师。直到他们达到那个状态。一旦他们成为导师，我就成为他们的神祇。

像所有的导师一样，我们可以说穆圣（Mohammad sahib）——祂谈到“Allah Hu Akbar”（真主，神啊，您真伟大！）。祂谈到圣灵，祂谈到复活，因为祂是一位导师。无论祂要说什么，祂都满怀信心地述说，指向祂所看的方向，或者祂得到指引的地方。像摩西一样，基督也用两个手指表示祂的父亲。

所以在你成为自己的导师之前，你必须从一开始就付出努力。然后逐渐地你就可以毫不费力地达到。不费力并不需要得到证明，但你可以验证它。一个具有明辨力的人——当他在场时，其他人会变得具有明辨力。一个诚实的人——当他在场时，其他人会变得诚实。梵文中有句话，“Yatha raja tatha praja”——意思是：“君如此，则臣如此”。

当你是导师时，你就是榜样。你必须成为榜样。我见过一些自称为导师的人，有不同的类型和不同的生活方式，比如教授、教师等，你可以这样称呼他们，他们不是灵性导师。他们也一样要做榜样。当他们试图遵循一种世俗的生活方式——而不是某种特殊的生活方式时——那么他们的门徒就会对他们失去信心。即使是政治领袖，当他们……假设一个政治领袖行为放荡，有弱点，那么那些试图追随他的人就不会尊敬他。因此，他们也必须有个人品格，个人的价值体系。

那么灵性导师呢？他们必须是优秀的人。不应该有两种生活，一种外在的，一种内在的。当外在和内在成为一体时，那就毫不费力，这就是人们必须要做的——内外合一，人们必须从内在开始成就。为此，你不能把外在带到内在，而是要让内在彰显于外在。因此这是内在瑜伽（antar yoga）的开始。

在第二阶段，你必须变得无思虑。这在西方非常重要，因为他们生活在思维中——他们没有其他粗糙性质的问题。例如，他们从小就被这样教育，害怕法律。他们从小接受这样的教育——他们会保持所有的地毯干净，保持一切干净，非常注重保持每个地方的洁净。他们保持所有粗糙的事物干净，然后当他们试图调整自己的时候，他们在内心调整表面上他们很绅士，但在内心，在他们的思想里，他们并不纯净。他们的行为不干净，眼睛不干净， 内心充满毒素。他们喜欢把这种毒素发泄出去——有时毒素表现为讽刺，有时表现为对其他国家的恶意侵略行为。他们可能会策划要彻底毁灭世界，而他们认为这没有任何错，因为这是他们为之奋斗的一种“意识形态”，一种思想。只要有意识形态，有思想，有某种崇高的言论，那么他们就可以为所欲为。

这种污秽非常复杂。就像那些不洗澡的人可以用一些人造的东西来获得香味。内在必须保持洁净，这就是为什么首先要努力培养良好的思想。观察你的头脑——是如何看待他人的？可以说，种族主义同样是一种疾病。我见过那些地位很高、见多识广、穿着整洁的人：当涉及到一个来自发展中国家或者说来自另一种肤色的人时，他们就会发表一些（种族主义的）评论，甚至他们是霎哈嘉瑜伽练习者，我也见过他们这样做。我这么说是针对霎哈嘉瑜伽练习者而非其他人。突然间，那些死物，我们称之为死的东西变得有生命力了。所以，头脑是肮脏的，充满了欲望、贪婪、愤怒和嫉妒——这就是我们必须非常、非常小心的原因。

那些老于世故的人，他们的弱点也变得复杂，这就是为什么嫉妒是一种常见病。就像前几天我问一个人：“为什么那位父亲对儿子和他自己的兄弟生气？”而回答是：“因为这位兄弟在伦敦照顾他的儿子。”通常，任何人都应该为此感激：有人在我不在的时候照顾我的儿子。但这家伙因为占有欲而嫉妒，而占有欲来自于不安全感，而不安全感来自于我们内在，是因为我们使别人感到不安全。造成不安全感的原因有很多，但其中之一是因为我们自己丑陋，并在别人身上看到了这种丑陋。

现在，去除这种内在的污秽比去除外在的污秽需要付出更大的努力。你能够在自己内心观察并看到这种内在的污秽。有一些人试图控制别人，告诉别人一些事——只是为了凌驾于他人之上。现在要注意：首先，你是否已经足够支配自己？你是否已经足够掌控自己？你是自己的主人，还是在这方面仍有欠缺？那些没有掌控好自己的人想要支配别人，掌控他们。但是，那个能够掌控自己的人，不需要主宰任何人。他成为了主宰者。他不需要付出任何努力，他就能掌控。有很多技巧可以让他掌控，有很多方法可以让他纠正。他可能不说话，也可能不做任何事情，但他只是在管理。他什么都不做，便能让每个人都学到一课。但人们知道有人是大师之中的大师。也许，这样的人会非常谦逊、简单，看似纯真，但那是摩诃摩耶，那是幻相。

所以，拥有这种力量的人并不想外显这种力量，相反，这种力量以一种人们自然知道的方式展现。我的意思是，生活中发生的事情，让我们开始明白，我们不需要做任何表演——有人知道一切。当我们遇到这样的人时，试着去追随。

因此，在第三阶段，你应该努力追随你的导师，一位真正的导师。

现在那位导师成为了你们必须追随的典范。但在这方面，霎哈嘉瑜伽练习者也可能非常肤浅。一位霎哈嘉瑜伽练习者习惯以一种特殊的方式戴披肩。于是，我派他去帮助其他一些霎哈嘉瑜伽士，他成为他们的导师；然后他们全都开始用同样的方式戴披肩。（笑声）（追随）不是外在的；你必须从内在追随。所以当你成为导师时，成为导师，只是去成为。就是一个如此简短的方法——只是去成为。

现在，如果你面对自己，你会知道，你还需要跨越一些台阶才能成为（导师）。即使现在我在给你讲课，你也在想着别人——“哦，母亲在谈论他”——而不是（谈论）你自己。这就是你应该从内在吸取我讲课内容的方式，要从你的导师那里吸收，你必须察看自己（而不是别人）。现在，如果我们要成为令他人成为先知的先知，这非常重要。

现在，更高阶段是你的导师成为一位神祇。当你说“导师婆罗摩，导师毗湿奴，导师上主湿婆神”时，他们都升进到了那个境界，但没有人说“导师是女神”。你可以到达一个比婆罗摩、毗湿奴、湿婆神更高的阶段。因为导师的境界是你拥有一切纯真的境界——婆罗摩、湿婆神和毗湿奴的纯真——祂们纯真力量。而最终他们会说，“导师真正是至高的灵（Parabrahma）”。至高的灵（Parabrahma）是母亲的力量在通过你流动。

所以你成为了那个至高的灵（Parabrahma）的工具——但如何做到呢？不仅仅通过成为（导师），还要通过成为你的神祇的反射者，将自己从导师发展成为那个境界的反射者。在这种状态下，你开始控制所有元素。这就是为什么所有这些原初导师的降世都能控制元素。梵天婆罗摩通过他们得以完全彰显。

因此，从锡吕格涅沙这个原初导师中，祂通过这三位——梵天婆罗摩、毗湿奴、上主湿婆神而诞生或者说显现出来，然后祂以四首梵天婆罗摩的形象出现，其中三个分别是梵天婆罗摩、毗湿奴、湿婆神的头，第四个是锡吕格涅沙的头。因此，梵天婆罗摩成为了导师的象征，正如你所知，格涅沙是chatvari，也就是四，一直如此。在彰显中，在显现中，祂成为了这四位。当你成为梵天婆罗摩时，在那个阶段，你就能控制所有元素。

所以，今天我试图向你们解释导师状态（gurupada）的不同阶段。我们应该明白，无论我们今天是什么样子，我们都是极其有福和幸运的人，在这短短的时间里，你们在泥沼里从零开始，已经变成了莲花。

莲花会吸引许多昆虫，并将它们转化为莲花。他们称之为madhukar，madhukar是指那些采集蜜糖、花蜜的……你们称之什么？——蜂蜜。当这些昆虫得到花蜜时，它们自己就也变成了莲花。

整个肮脏污秽的池塘都被这些莲花所覆盖。而一朵莲花，即一位导师，生长得更高，然后被献给女神，而女神就会居住在这朵莲花上。莲花创造了一个美丽的平台，女神居住在这平台的心中。但要把女神放在你的心中，你必须拥有一颗心。我已经告诉过你，导师有很多特质。所有最好的特质，所有这十二种特质应该在导师身上完全体现，而拥有这些特质的主人是湿婆神。因此这就是湿婆神的精髓，它来自梵天婆罗摩、毗湿奴、湿婆神，湿婆神的特质应该透过你们闪耀出来。

毗湿奴的特质是正法——首先，你必须努力成为有正法、平衡的人。然后你会升进。然后你就和宇宙大我合为一体，那么你就可以将正法传授给他人。

所以我们必须知道，这是一个逐步地发生在你身上的过程，你不会成为伪君子。相反，你变得真实，实相通过自身而展现。这就是你成为导师的方式。所以，要了解自己内在的实相，面对它，破解它。但大多数时候，我看到，当我告诉某人的时候，“不，母亲，我不是那样的。不，母亲，我没有那么说，那不是真的！”有些人喜欢坐在前面，或试图炫耀什么，但那并不重要。重要的是你对自己了解多少 ，这就是自觉。

一旦你培养出这种能力，你就会以真实的方式了解他人，而不是以人为虚假的方式，那么享受就是完整的了。就像一只蜜蜂永远不会飞到人造的花朵上。而人类必须成为蜜蜂。导师不需要说他自己是导师。

今天我祝福你们。

我已经完成了作为导师的十二年，你们内在应该应该真正获取湿婆神的力量。我，也就是我的身体、我的头脑、我的心、我的一切，不遗余力地完全沉浸在这个净化、创造和成就你们人类的过程中。我现在要求你们，请不要浪费我的努力。审视自己，帮助自己，并努力升进得越来越高，成为真我。

当你们成为真我时，你们就成为了导师。一旦你们成为导师，你们就变成了梵天婆罗摩、湿婆神和毗湿奴。因此，首先你们是按照格涅沙的模式塑造的，然后是梵天婆罗摩，毗湿奴，湿婆神。但这很大程度上取决于你们的准备程度，最重要的是你们的诚实和真诚。

我希望锡吕格涅沙赐予你们智慧去理解。太初之母会给你们力量去努力工作，湿婆神会给你们欢乐，

愿神祝福你们。

所有要来崇拜我的人都可以来这里坐下。按照今天我们所描述的方式，我们将有三个崇拜。首先是锡吕格涅沙崇拜，然后是导师崇拜，第三个是女神崇拜。我认为你们每个地方选出的两位领导人都可以过来，这样会更好。

神圣的锡吕•玛塔吉•涅马拉•德维