Guru Puja. Lago di Braies, Italia. 23 de julio de 1989.
Hoy hemos tenido que emplear un poco más de tiempo en llegar al escenario, que es donde realmente podemos adorar al Guru. Cuando adoramos a nuestro Guru tenemos que saber que, en realidad, estamos intentando despertar el Principio del Guru dentro de nosotros. No solamente estáis aquí para adorar a vuestro Guru, podéis adorarlo muchas veces; puede ser que las vibraciones fluyan, puede que os llenéis de ellas, os sintáis elevados y nutridos. Pero este alimento tiene que retenerse en nosotros; así que, recordad que siempre que estéis adorando cualquier principio fuera, estáis intentando adorar vuestro propio principio dentro de vosotros. Como sabéis, dentro de nosotros reside el Principio del Guru. Es muy interesante fijarse en el “Principio del Guru” bellamente dibujado alrededor del Nabhi chakra. Nunca vemos ningún chakra conectado con el Principio del Guru. Veis el Nabhi y alrededor está el Bhavasagara.
Así que este Bhavasagara, que es el océano de la ilusión, no puede ser el Guru. Hay chakras escondidos, dentro de este Bhavasagara, dentro de nosotros y deben ser despertados e iluminados para que se manifiesten. Como podéis ver, los límites de este principio están hechos por el movimiento del Swadishtan chakra. El Swadishtan es el chakra que os da, principalmente, la creatividad. Una persona que es un Guru tiene que ser creativa por naturaleza, si no sois personas creativas no podéis convertiros en un Guru. Por ejemplo, os encontráis con discípulos con los que tenéis que conversar, tenéis que crear palabras de magia divina para que los discípulos o las personas que os vean como gurus tengan la impresión de que tenéis mucha más magia divina que ellos.
Si sois personas muy mundanas, muy ordinarias, no podréis crear un pareado bonito o una bonita frase, un chiste o algo gracioso, un bonito cuadro o tapicería, una bonita casa. Si os falta creatividad os faltará vuestro Principio del Guru, porque un guru tiene que crear algo extraordinario de gente ordinaria. Debería ser capaz de crear una personalidad nueva de una antigua que se está descomponiendo. Así que, el primer principio que tenéis que entender dentro de vosotros es que: deberíais ser capaces de crear una nueva personalidad en la gente.
Así que, ¿cómo lo hacemos? Por supuesto habéis obtenido poderes para elevar la Kundalini, habéis obtenido poderes para curar gente y, también, para hablar de grandes o pequeñas cosas. Si a pesar de todo ello no podéis crear una nueva personalidad en las personas con las que estáis tratando, entonces no sois un guru. Y la nueva personalidad tiene que ser especial, una combinación de compasión y dinamismo. Así que, es importante que en vuestra creatividad uséis la energía de la compasión.
Solo podéis moldear a la gente a través de la compasión y nunca a través del enfado o la represión, nunca presumiendo de vuestros poderes de Gurudom. A no ser que manejéis la situación y la personalidad con mucho cuidado, mostrando todo el respeto, el interés y el amor hacia la persona a la que estáis dando la Realización. Solo presumiendo de que sois un gran guru generará una especie de miedo hacia vosotros, que hará que después de un tiempo la gente no quiera ver vuestras caras.
Así que, lo más importante acerca del Principio del Guru es: que tenéis que crear. Mucha gente obtiene la Realización y después puede que estén en algunos ashrams, vienen a los Pujas, escuchan música, bailan, ríen, son colectivos, pero su Principio del Guru no está aún despierto a no ser que hayan creado muchos más sahaja yoguis. Así que, la visión de un guru debería ser: ¿Cuántos sahaja yoguis voy a crear? ¿Cómo voy a usar esta creatividad para crear más sahaja yoguis?
Entonces la base de la esencia del Swadishthana chakra, aunque es la estética, su fuerza y su energía es la atención. Si tenéis una atención que se tambalea, si vuestra atención está aquí y allá, si la usáis para criticar a otros y no podéis ver vuestras propias faltas, si tenéis una atención por la que mostráis a la gente que sois personas frívolas y sin sentido, entonces vuestro Principio del Guru se desperdicia. Es el esfuerzo de Sahaja Yoga el que se desperdicia y también vuestro trabajo como gurus.
Lo mínimo de lo mínimo es que, lo primero, la atención sea pura. Pero atención pura no significa severidad ni ascetismo, ni tampoco someter vuestros ojos a la disciplina de unas anteojeras de caballo sino, en total libertad, que vuestra atención esté concentrada.
¿Dónde ponemos principalmente nuestra atención? Si somos honestos podemos pensar que a nivel humano ponemos la atención en nuestros hijos, nuestra esposa, maridos, familia, en nuestras relaciones donde hay amor. Así que, cuando vuestra atención tiene la compasión y el amor hacia otra persona, solo entonces podéis dar la Realización a otros. Si tenéis que dar la Realización a otros tiene que haber un intenso amor por la otra persona. Si no tenéis esa intensidad solo estáis moviendo las manos elevando la Kundalini porque vuestra Madre os ha dado los poderes y se acabó. Esa intensidad de amor solo puede tener éxito con vuestra atención pura y creo que la atención pura solo puede amar. La atención impura no puede amar, porque toda la atención impura se orienta hacia uno mismo, hacia nuestro “yo”.
No se orientan a sí mismos en el sentido de la espiritualidad, pero la idea de que espiritualidad es amor parece ser nueva para mucha gente. Piensan que espiritualidad significa ser una persona que es absolutamente seca como el tallo de una judía y nadie puede acercarse a ella, nadie se puede comunicar con esa persona porque es “demasiado pura”. Si el jabón no puede limpiar tu cuerpo, ¿de qué sirve tener jabón? Si el jabón tiene miedo de acercarse a ti entonces es mejor no llamarse jabón.
De esta manera llegamos a la conclusión de que si la creatividad es nuestro objetivo (Laksha), deberíamos purificar nuestra atención y esta debe purificarse con amor y compasión. Y la misma atención cuando se llena de amor y compasión os da dinamismo y fuerza, obtenéis un entusiasmo incansable. Y el gozo de ver vuestro reflejo en otra persona es muy bonito. No hay palabras que lo puedan describir. En realidad cuando dais la Realización a otra persona, lo que intentáis ver es vuestra imagen en esa persona, como si de un cristal normal hicierais un bonito espejo y entonces quisierais ver eso. Así es cómo creáis, creáis vuestros propios reflejos y creáis a través de la limpieza de los reflectores una vez que entendéis que sin la creatividad este Puja al Guru no os vale para nada. Si solo vivís para vosotros, vuestra familia, vuestro marido, o simplemente para un ashram, entonces no os habéis expandido nada, no habéis hecho ningún servicio a vuestro Guru.
Por supuesto, tan pronto como adoptéis este principio desarrollaréis muchas cualidades en vosotros. Lo primero que desarrolláis es sabiduría, porque os dais cuenta dónde habéis actuado mal, de por qué esto no funciona, por qué hay un problema, por qué vuestra creatividad no actúa. Se convierte en evidente para vosotros, obvio, y empezáis a aprender. La sabiduría viene a vosotros y comprendéis. Sabiduría es cuando os dais cuenta de vuestros errores y los rectificáis. Y con eso desarrolláis el equilibrio y el entendimiento, cómo tratar con otra personalidad. Siempre cuento la historia del coche: que hay un acelerador y un freno, primero tenéis que usar los dos sin entender qué son, todavía no sois un guru, ni siquiera un conductor. Cuando los conocéis conducís automáticamente; entonces sois un conductor, pero todavía el maestro está sentado detrás. Así que, ahora tenéis que convertiros en el maestro y cuando eso ocurra podéis equilibrar el vehículo y ver al conductor, el acelerador y el freno. Y podéis manejarlo de una manera muy simple.
Así que, este Principio del Guru está limitado y va aumentando sus limitaciones como el horizonte. Al tiempo que empezáis a crecer en creatividad más personas creáis. Y el punto central de esto es el Nabhi, el centro en el que, como en un gran punto pivotante, se produce todo este movimiento. El Nabhi chakra, como sabéis, lo obtenéis de vuestra madre. Así que, un guru tiene que ser la madre, tiene que tener las cualidades de la madre, no de las madres modernas, sino en el sentido real de la palabra. Un guru tiene que amar a sus niños y tiene que tener fuerza y coraje para corregirlos y el deseo verdadero debería ser poner a sus niños en el camino correcto para guiarles y ayudarles a ascender. Así, el primer alimento nos llega incluso cuando estamos en el vientre de la madre, a través de la madre, y así sois la madre aunque seáis un hombre o una mujer. En esencia sois la madre. Y cualquier cosa que penséis o hagáis tiene un efecto en el niño. La manera en la que os comportéis o habléis, la manera en la que vivís, todo tiene un efecto en el desarrollo del niño. De la misma forma, supongamos que un sahaja yogui que está intentando dar la Realización es un hipócrita. Si es el tipo equivocado de persona, si no respeta su propio Guru; los niños se comportarán de la misma manera y cogerán los malos hábitos mucho más rápido, se fijarán antes en las cosas equivocadas.
Así que, tenéis que ser perfectos en vuestro comportamiento hacia vuestro propio Guru, tenéis que respetar vuestro propio Guru enteramente. Una completa entrega a vuestro propio Guru es importante, entonces verán cómo habéis tratado a vuestro propio Guru y así es cómo os tratarán a vosotros. Si no tratáis a vuestro Guru con ese respeto, con ese entendimiento, con esa entrega, entonces no esperéis que vuestros niños o la gente a la que estáis guiando os vayan a respetar.
Así que, este Principio del Guru dentro de nosotros tiene que ser como un gran sabio o un gran adivino que está por encima de la gente mundana, y ve las cosas con la perspectiva apropiada y desarrolla la comprensión de esta perspectiva en sus discípulos, no les da ideas equivocadas o distorsionadas. Ahora bien, uno puede decir: “¿Madre, cómo expresamos amor y al mismo tiempo les decimos la verdad?” Tenéis que cuidar la benevolencia. Tenéis que cuidar la benevolencia de vuestro discípulo. Puede parecer que a esa persona no le guste lo que le estás diciendo hoy, pero llegará el día en el que piense: “¡Gracias a Dios que tu Guru me ha corregido y me ha puesto en el camino correcto!” Si el objetivo del discípulo no es ascender, sino estar ahí por algún tipo de propósito, entonces es mejor no tener esos discípulos, no tener a nadie de este tipo, que no están ahí para su propio ascenso sino por otras ganancias que no son de ningún provecho.
A veces nos surge esta pregunta: “¿Cómo amar?” Es gracioso que no sepamos amar a los seres humanos. Podemos amar nuestras cosas, nuestras cosas inútiles sí podemos; amar una especie de bonito escenario porque nos da gozo. Podemos amar un buen restaurante porque nos dan buena comida o alguna cosa de naturaleza muy básica. Pero amar por el hecho de amar es cuando intentáis poner o implantar ese amor en otra persona, hacer a otra persona tan llena de amor como estás tú.
Así, todo el sistema se convierte en algo diferente si entendéis que tenemos que basar todo nuestro progreso, nuestro amor, nuestros movimientos, nuestro comportamiento, nuestra comprensión, en amor. De otra manera vuestro Principio del Guru es extremadamente débil y después de un tiempo os encontraréis simplemente fuera de los márgenes de Sahaja Yoga.
Cualquiera que esté apegado o dirigido a sus condicionamientos no puede convertirse en un guru, no puede porque incluso si se hace llamar así, todas esas cosas se reflejaran en él. También se puede decir que si está lleno de ego no dejará de pensar en si mismo, cosas como: “Soy un gran Guru”. Ese ego se expresaría. Suponed que un guru así habla demasiado, veréis que el discípulo es del mismo estilo, si es de tipo callado, el discípulo será igual. Llegamos así a la conclusión de que lo primero que tenemos que desarrollar es nuestro propio Principio del Guru. Si no podemos desarrollar eso no tiene sentido hacer un Puja al Guru porque es solamente temporal, no os va a ayudar mucho a no ser que realmente decidáis que vais a nutrir, desarrollar y establecer vuestro Principio del Guru.
Así que, hoy, que me estáis adorando como el Guru, debéis saber que cualquier cantidad de mi charla, cualquier cantidad de mis bendiciones que os doy o cualquier cosa, no va a funcionar hasta que no desarrollemos nuestro propio Principio del Guru y la profundidad. Porque un guru hace a su discípulo cruzar el Bhavasagara. Él es como el barco que coge a sus discípulos y cruza con amor y en la dirección correcta, eso tiene que estar en todos vosotros igual que sois almas realizadas y, como os he dicho, sois todos ángeles, pero si no establecéis vuestro Principio del Guru… sabéis de ángeles que han caído y marchado para siempre. Así que, ¡tened cuidado!, es fácil ser un ángel pero difícil mantenerlo. Es difícil ser los Dioses y Diosas, pero fácil mantenerlo.
Así que, todos vosotros estáis aquí y estoy muy contenta de ver cómo habéis venido a adorarme como vuestro Guru y esperaría que mis niños busquen mi propia imagen de manera que sientan la unidad con Ella y yo sea una Madre orgullosa de tantos niños que han venido de tantos países.
Que Dios os bendiga
Ahora con tantas personas aquí, tantos niños, podemos hacer que todos los niños Me laven los pies, y después necesitamos que algunas chicas entre dieciséis y veinte años. Y después algunas mujeres para adorar a la Shakti, la Diosa. Sin la Diosa no se puede hacer nada. Así que primero los niños tienen que venir para lavar los pies.
Y espero que los líderes mundiales estén aquí también. Ahora ellos tienen que tener la imagen de gurús. Los líderes tienen que ser algo especial. No sois líderes si sois un tipo de persona normal y ordinario.
¿Dónde están los músicos? De acuerdo. Entonces tenéis que decir primero el Atharva Sheersha, y después tenéis que cantar el Ganesha Stuthi o quizá cualquier otra canción que conozcáis de Ganesha.