Shri Raja Rajeshwari Puja. Madrás, India. 6 de diciembre de 1991.

Hoy vamos a hacer el Puja a Shri Ganesha, seguido del Puja a Raja Rajeshwari. Hay muchos nombres que describen a la Diosa, especialmente Adi Sankaracharya la llamó Raja Rajeshwari, que significa que Ella es la Reina de todas las Reinas. A la Virgen María también la solían llamar de este modo, en Occidente. Como ya os dije anteriormente, estas ideas provienen de la religión pagana y no de la descripción de la Virgen María que hay en la Biblia. Esto muestra que ha habido muchos cambios en la transcripción de la Santa Biblia. También ha habido muchos cambios en la transcripción de las escrituras indias, incluso del Gita. De este modo comenzó el descarrilamiento en todas las religiones. Y los intelectuales se aprovecharon de ello, y empezaron a proyectar sus propias ideas, diciendo y describiendo cosas, que estaban totalmente en contra del Poder divino.

Todos nosotros somos gente muy afortunada en esta Tierra, ya que hemos descubierto la realidad. Ahora podéis ver que todas aquellas cosas que eran mitológicas son verdad. Todas las ideas intelectuales no son verdad y todo lo que es usado con el propósito de dividir a la gente entre sí, tampoco es verdad. Como nosotros creemos en todas las religiones, las personas que se supone que son religiosas están en nuestra contra. Porque se supone que tenemos que creer en una sola religión y luchar contra las demás. Si creéis en todas las religiones, para ellos es como si no fueseis religiosos en absoluto. Este es su concepto, y les choca mucho el que creamos en todas las religiones, que respetemos a todas las encarnaciones, y que creamos en la integración de todas estas deidades.

En cuanto a Shri Ganesha, debe de haber sido una gran revelación para vosotros que sois gente de los países occidentales. Incluso en el norte no creo que Ganesha sea tan adorado como lo es en el sur. Especialmente en la zona de Maharashtra, porque en Maharashtra tenemos ocho Swayambus de Ganesha. Allí todo el mundo cree en Él. Hoy en día se dice, que todo esto es fe ciega, y esto o aquello. Pero vosotros habéis visto a Ganesha detrás de mí o en mi interior. Esto es para probar que existe una deidad llamada Ganesha. Se os harán llegar esas fotografías en donde la mitad de Ganesha está detrás de mí y la otra mitad es mi sari y todo eso. Todo esto es para convenceros de que existe una deidad que llamamos Shri Ganesha, y que Él actúa y trabaja a través del Muladhara. Este conocimiento era conocido por la gente de India desde hace miles de años. Esta danza de Kuchipudi comenzó en el siglo séptimo antes de Cristo. Así pues, como podéis imaginar, el concepto de Ganesha procede de hace miles de años.

La gente de este país era muy evolucionada espiritualmente y conocían las deidades, cuál era su aspecto, y cuáles eran sus funciones. Aunque era un conocimiento secreto para el público en general. Pero todo lo que dijeron los santos fue aceptado, porque no había ningún ego en ello. He intentado averiguar por qué la gente occidental desarrolla tanto ego, pero aún no he descubierto la razón básica para ello, ni el por qué aparece este tipo de agresividad a través del ego. Uno podría decir que es a causa de la competitividad y todo eso. Pero a lo largo de la historia occidental, incluso la gente que seguía a Cristo -quien no era nada más que humildad- a pesar de todo, esta gente fue muy agresiva, absolutamente agresiva en todas partes. Ahora bien, la humildad es el punto principal que uno ha de entender. Y os sorprenderá saber que la humildad es llamada Vinai, que es la cualidad de Shri Ganesha. Vinayaka, Vithdhiya, Vinayane Shorupathe, quiere decir que el conocimiento solo puede ser decorado con la humildad. Como la humildad que visteis ayer en aquel gran artista y en los grandes Gurús que estaban allí. El Gurú me invitó a su academia y me hizo todo tipo de ofrendas, igual que haría a una Diosa. Yo estaba muy emocionada por la gran aceptación que tenían de mí y de Sahaja Yoga. Incluso este Kalakshetra que estaba dominado por la sociedad teosófica, creó este gran auditorio, y todo ello lo dedicó al arte. No permitió que la sociedad teosófica entrara en ello. A pesar de todo esto, todos ellos me aceptaron. Podéis ver claramente su devoción y su comprensión. Para un santo el ser humilde es una ley no escrita de este país. Y el santo no ha de ser cuestionado ni dominado. Cualquier cosa que diga un santo ha de ser aceptada.

Así pues, la primera cualidad que debe darnos Ganesha es Vinai. Vinai significa humildad. La humildad no es superficial, como cuando continuamente decís; lo siento, perdón, o me temo. No es de este modo. No es algo que decimos solo de boquilla. La humildad ha de venir desde el interior. Aunque por supuesto la humildad siempre es estropeada por el ego. El ego simplemente os mantiene flotando, y nunca entendéis que habéis sido egoístas. Incluso cuando hablo del ego la gente piensa que me refiero a alguna otra persona. Nadie piensa: “Yo soy el que tiene ego”. Así pues, Ganesha es el destructor del ego, porque la humildad es lo único que realmente puede neutralizar vuestro ego. Para haceros humildes podéis ver, por ejemplo, a la gente de este país que es muy simple, viven de un modo muy sencillo, no tienen tantas cosas sofisticadas a su alrededor. Comen con sus manos sobre hojas de plantas. Según algunas mujeres occidentales que han vivido aquí, piensan que son gente primitiva. Pero ved el modo en que han desarrollado el arte. Vosotros no podéis lograr este tipo de movimientos rápidos e incluso ese modo de saltar.

Ahora bien, la razón para este tipo de trabajo es la humildad hacia el arte. El arte ha de ser respetado, el Gurú ha de ser respetado. Solo a través del respeto podemos aprender algo. Creo que esto es algo que está arraigado en la sangre India. El que debéis obedecer a vuestro Gurú implícitamente en todo, y que de este modo el Gurú puede enseñar a muchas personas. Aquí hay muchas niñas, y solo están aquí para expresar su arte. He podido ver que él no recibe mucho dinero por ello. Tienen provisiones muy escasas, y además no cobra mucho. Pero la dedicación que tiene es como la dedicación de Shri Ganesha a su Madre. Está absolutamente involucrado en ello de tal modo, que las demás cosas no son importantes. De modo que para la humildad, tenéis que apartar vuestra atención de otras cosas. Esto es extremadamente importante. Si vuestra atención va hacia vuestros problemas, hacia esto o aquello, o si tratáis de venir a Sahaja Yoga por otra razón, no va a funcionar. Debéis entregaros desde vuestro Corazón, entregaros absolutamente. Shri Ganesha es inocente, por eso es humilde. Si vosotros no sois inocentes entonces no podéis ser humildes. La señal de la inocencia es la humildad.

Un buen niño, un buen niño inocente, es extremadamente obediente. Cualquier cosa que le digas, la obedecerá. En cierta ocasión mi nieto fue a Nepal y hacía mucho frió. Su madre dijo que no llevaban nada para cubrir su cabeza. Yo le dije que lo haría en un minuto. Simplemente les llamé, les di un trozo de tela común y les dije que cubrieran con él su cabeza. Ellos se lo pusieron sobre su cabeza, y lo ataron apropiadamente. Aunque con ello parecían un poco raros, no les importó. Esto es lo que falta aquí, por eso vemos que la profundidad es menor. Pero no es solo por los condicionamientos, yo diría que no es por el condicionamiento. La gente está más allá de los condicionamientos, incluso los indios se han vuelto de ese modo. Para ellos también es difícil ser humildes, muy difícil. Podéis decir que es por la influencia occidental o quizá han olvidado su pasado. Pero la humildad es muy importante. Debo decir que en nuestra infancia, aunque nací en una familia cristiana, antes de tocar la Madre Tierra debíamos primero pedir perdón. Después debíamos tocar los pies de nuestros padres y de todas las personas mayores de la familia. ¿No es así? Teníamos que tocar los pies de todas las personas mayores de la familia, incluso de algunos sirvientes mayores que habían cuidado de nuestros hermanos mayores. Pero falta esta humildad. Y también falta la dignidad que deberían tener los mayores.

De cualquier modo era nuestro deber tocar los pies de todo el mundo y no discutir con los mayores. Esto crearía una atmósfera muy bella en Sahaja Yoga. Si insistís en este punto y os decís: “¿Soy humilde haciendo esto?” Simplemente haceos la pregunta: “¿He sido humilde haciendo o diciendo esto?” Ahora tenemos el problema de la crítica a los líderes. Ellos son líderes porque lo merecen. El día que descubra que ya no son buenos les echaré, sabéis esto muy bien. Pero no hay humildad. La humildad ha sido reemplazada por el ego. Y este ego crea otro ego en los líderes. Los líderes se vuelven egoístas, y de este modo muchos líderes han sido expulsados. Quiero decir que para alcanzar el equilibrio, no sé si debo culpar a los líderes o a la gente. Madre les ha elegido como líderes, así pues seamos humildes. Después de todo debe haber alguna razón para que Madre les haya pedido que sean líderes. Por qué deberíamos tratar de luchar con ellos, de ver faltas en ellos o formar un grupo en su contra.

Así pues, Shri Ganesha es muy humilde, y sus ganas en cierto sentido lo son incluso más, porque Él no tolera que ningún gana no sea humilde con Madre. Al menor movimiento de los ojos, ellos están listos para luchar y para hacer cualquier cosa que se les sugiera. Ellos entienden con cualquier seña de los ojos de su Madre, qué es lo que tienen que hacer. Así pues, este tipo de dedicación solo puede haceros más y más profundos.

Quizá en Occidente pensamos que tenemos que extendernos más, que anunciarnos más, que hablar más de nosotros mismos, y que tenemos que presumir más de nosotros mismos. Pensamos que cuanto más hagamos esto, más éxito tendremos. Esto es lo que vemos todos los días. Todo el mundo presume, entonces; ¿a quién vamos a creer y a quién no? Todo el mundo habla de un modo, como si todos tuviesen que tener la imagen de una gran personalidad o un gran perfil. ¿Quién crea este perfil? Esto es absolutamente artificial y estúpido. Y sorprendentemente, la gente se inclina ante este perfil tan artificial. Quizá porque ellos también son artificiales. Por eso se inclinan ante esta gente artificial. Me sorprende. Quiero decir que estos son sinvergüenzas reconocidos. La gente sabe que son sinvergüenzas y que han hecho toda clase de cosas y, a pesar de ello, se postran ante ellos. Quizá porque quieren conseguir algún tipo de provecho material de ellos. No sé, quizá buscan algún provecho material. Incluso tomar una fotografía de este tipo de hombres es considerado como algo grande.

Los sahaja yoguis deben ser conscientes de todas estas ideas. Deben ser conscientes de este chiste, de este drama, de lo que está sucediendo y lo que se está reflejando. También deben hacer introspección y ver si ellos están haciendo lo mismo. A veces nos reímos de los demás y nosotros mismos hacemos lo mismo. Una vez que empecéis a hacer introspección, podréis ver si esto también está en vosotros. Hay algunos sahaja yoguis en algunos países de los que siempre me llegan noticias, y que dicen que Madre les ha dado poderes especiales. O también dicen que son Maha Mataji. Había uno que decía que era Maha Mataji. Yo ni siquiera he dicho nunca que soy Mataji, vosotros me habéis llamado de este modo, yo nunca lo he dicho. Pero ella decía que era Maha Mataji. Podemos llamarla loca o cualquier otra cosa, pero en definitiva es su arrogancia que ha prosperado de tal modo, que la hace hablar de esta manera.

De este modo, también mimáis el ego de vuestros líderes cuando les atacáis. Cuanto más les atacáis más reaccionan y, cuando reaccionan, su ego se va inflando de este modo. Como os he dicho, hoy vamos a adorar a Raja Rajeshwari. Nunca antes os he dicho esto. Por la misma razón tampoco os he pedido nunca que leyerais el Gurú Gita. Nunca os he dicho que Ella es Raja Rajeshwari. Porque de nuevo esto puede ir a vuestro ego. ¿Cómo puede ser Ella la Reina de todas las Reinas? Por supuesto, la Madre de Cristo puede serlo, ¿pero Mataji? Es demasiado. Por eso nunca os he dicho esto. Yo siempre he dicho: “Baba, yo soy una humilde Madre, eso es todo”. Una Madre santa que os hace santos, nada más. Quizá por esta razón he podido entender cuál era el problema, y de un modo muy divertido hemos logrado muchas cosas. Pero aun así me emocionó el modo en cómo se comportaron esos artistas, cómo son y cómo crean cosas. Aunque, de acuerdo a vuestras ideas acerca del arte, para vosotros quizá haya sido muy alto o esto o aquello. Pero todo esto está siempre en el cerebro. Podríais pensar que debería haber sido más corto, que deberían haber hecho algún descanso y, de este modo, podríais empezar a criticar. Porque esta es una de las cualidades de la gente que no es humilde, y es que piensan que tienen la capacidad de criticar cualquier cosa. ¡Oh, no me gusta este color! ¡Esto no está bien! Pero el artista ha creado esto con su corazón. ¡Apreciadlo!

Así pues, el segundo punto es apreciarlo todo. ¡Apreciad vuestra vida! Sea como sea esta, ¡apreciadla y aceptadla! Pero no lo hagáis con reticencias. Todas las ideas mentales de la cabeza, sobre si el arte significa esto o aquello, nos han conducido a esta situación en la cual no vamos a tener más Rembrandt o Miguel Ángel, se acabó. Esto no es mental. El arte nunca es mental. Viene desde el interior. Cualquier cosa que venga del interior no puede ser juzgada con nuestras ideas del exterior. Así pues, es importante la apreciación. Por ejemplo, podríamos decir que la gente del sur de India viste con colores muy fuertes, según nuestros parámetros. Pero para mí no es así. Otros podrían decir otras cosas. También los del norte de India criticarán a los del sur y los del sur criticarán a los del norte. Pero de este modo, nadie consigue nada bueno de los demás. Es una estupidez, simplemente una estupidez. Pero al apreciarlo y aceptarlo lo absorbéis. A los indios del norte no les gustará la comida del sur de India, sea lo que sea lo que intentéis. Tampoco les gustará su música.

Podéis imaginároslo, toda la India está dividida en dos partes. Y a los del sur de India no les gusta la comida del norte de India ni su danza. Quiero decir, esto ocurre incluso en nuestro país. El país se puede dividir mucho, por ejemplo a una persona de Rameshwaram no le gustará la comida de Madrás, y a una persona de Madrás no le gustará la comida de Delhi. Estos métodos divisorios han aparecido porque la humildad innata no está en vosotros. Si podéis gozar de todas las cosas, entonces seréis humildes. Si podéis apreciar a todas las formas de expresión, entonces seréis humildes. Esta humildad es un tipo de personalidad muy profunda, porque viene desde el Muladhara, y esto es lo que es Shri Ganesha. Imaginad, Él tiene un pequeño ratón y sobre él se mueve. Él no tiene un coche Impala o un Rolls Royce. Se mueve, con su gran estómago, simplemente sobre un pequeño ratón. No afirma sus poderes. Él es muy humilde. Es muy dulce. Es el creador de todos los ritmos, de todas las cosas, de todas las vibraciones. Sin Él no sé qué sería de este mundo. Esto es lo que realmente debemos apreciar, en vez de protestar en todas partes por esto o aquello. Quiero decir, que incluso el color de esta habitación podría no gustaros. Esto podría no gustaros. Quiero decir que hay tantas cosas que no os gustan, que lo más fácil es preguntar qué os gusta. Judías al horno, muy bien. Tenemos que abrirnos nosotros mismos con humildad. Sin humildad no podréis abriros ni penetrar, ni expandiros. Porque si sois objetivos con todo, creáis muros. Solo la humildad os hará expandiros.

Hoy, en el primer día de nuestro tour, me gustaría pediros que seáis muy, muy humildes, y que entendáis que la humildad es extremadamente simple y bella. Visteis la niña pequeña tocando la Vina, que es muy difícil de tocar. Es Adi Vathiyam, un instrumento primordial. Y lo tocó con gran dulzura, con mucha profundidad y humildad. Después vino a mí y me dijo: “¡Madre, qué gran privilegio el haber tenido la oportunidad de tocar para ti!” Imaginad que genio. Otro artista que me encontré la última vez, era un instrumentista de Mandolina, de la misma edad, quizá aún más joven. Ahora es reconocido mundialmente pero cuando tocó frente a mí no aceptó dinero ni nada. Simplemente entró en éxtasis. Incluso la bailarina me dijo que entró en éxtasis. Cuando me vio, bailó muy bien y con gran energía. Tenía fiebre, pero me dijo que la fiebre le había desaparecido, que estaba perfectamente. Mirad a estos artistas, quiero decir que ellos no me conocían ni saben nada de Sahaja Yoga. Pero tienen un gran conocimiento de la Divinidad, porque son humildes. La Divinidad nunca se afirma a sí misma, no se propaga a sí misma ni se anuncia con gran estruendo.

(Shri Mataji habla con la gente. Los italianos acaban de llegar para unirse al tour).

Ya están aquí. Vamos. ¿Es este Guido? ¿Ya han llegado los italianos? Por eso retrasé hoy el Puja. ¿Es este Guido? ¡Llámale! Guido es demasiado humilde para venir al frente. He estado esperando por vosotros. Tengo que mantenerles contentos porque, como sabéis, ahora vivo en Italia. ¡Venid!

Les estaba hablando acerca de Shri Ganesha y de que su Poder esencial viene a través de su humildad. Y de que nosotros tenemos que ser extremadamente humildes, extremadamente humildes y apreciar todo. Por supuesto, podéis hacer que escuchen mi charla. Ya han grabado todo lo que he dicho hoy. Ahora haremos el Puja.

Que Dios os bendiga.