Mahasahasrára púdža: Začátek nové éry, 5/5/1984, (nekontrolováno), Rouen, Francie

Někdo Mě musí překládat. V pořádku. A do italštiny? Italština? Francouzština, v pořádku. Pro vaši Matku je krásné vidět tolik nádherných sahadža- jogínů najednou v den Sahasráry. Myslím, že skončila první éra Sahadža jógy a začala nová éra. V první éře Sahadža jógy byl výchozí bod otevření Sahasráry. A postupně – (to není na Mé…to je ono, tak je to lepší) a postupně směřujeme k naplnění. Dnes tu vidím tolik velkých sahadžajogínů. Je to velmi přirozený proces růstu, kterým jste prošli. Můžeme říci, že první je probuzení Kundaliní, která projde fontanelní oblastí. Jak vidíte na vrcholku hlavy tyto bandhany, stejně tak je máte i vy uvnitř hlavy. Stejně tak máte vestavěny čakry ve své Sahasráře. Takže v první éře Sahadža jógy jsme probudili božstva ve svých centrech, v prodloužené míše a také v mozku. Nyní však pro nás nastal čas horizontálního rozšíření. Aby se rozšířila horizontální úroveň, musíme pochopit, jak to udělat. Jako je sedm barev v duze, i v našich centrech je sedm barev světla čaker. Když začneme zezadu, od Múládháry a půjdeme nahoru, na tuto stranu k Ádžně, pak je umístění jiné, pokud to dobře vidíte. Chci říct, že v Sahasráře, – protože je to vyduté místo – je důležité pochopit, že centrum fontanelní oblasti odpovídá našemu srdci. Takže srdce je nyní ústřední bod druhé éry.

Doufám, že chápete, co říkám. Takže pokud máte dát pozornost na Sahasráru, nejprve musíte dát pozornost do srdce. V Sahasráře srdeční čakra a samotné srdce, Átma, splývají. Znamená to, že se Džagadamba sjednotí se srdcem – to je s Átma. Takže vidíme, že tady dochází ke spojení. Nyní je velmi důležité pochopit, že musíme udělat velký krok vpřed. Celá Sahasrára se tímto směrem pohybuje. Všechny čakry vrhají tímto směrem své světlo. Po směru hodinových ručiček, a jejich osou je srdce. Takže podstatou všech náboženství, všech proroků, všech inkarnací, je soucit, který je umístěn v srdeční čakře. Takto pochopíme, že v současné druhé éře musíme mít soucit. Je to projevení soucitu. Kdyby Bůh Všemohoucí neměl soucit, nevytvořil by tento ohromný vesmír. Ve skutečnosti jeho síla, Ádi Šakti, je ztělesněním jeho soucitu. A tento soucit uskutečnil celou evoluci až na lidskou úroveň, až k vašemu osvobození jako sahadžajogíni. Soucit je vždy naprosto sjednocen s odpuštěním. Takže vidíte, že v tomto bodě se setkává Trojice. Syn Boha je odpuštění, je ztělesněním odpuštění. Bůh Všemohoucí je svědek, Matka je soucit, a dítě je odpuštění. Všichni se setkávají v srdeční čakře, v Sahasráře. Musíte vědět, jak zdokonalit Sahasráru. Víte dobře, které božstvo sídlí v Sahasráře. Vaše Sahasrára je umístěna na hlavě, jak si myslíte, ale je to centrum celého vesmíru. Abyste toto rozvinuli, musíte dávat pozornost do svého srdce ve fontanelní oblasti. Pokud máte pozornost na fontanelní oblasti, pak tam musíte upevnit božstvo. Ale toto božstvo nejprve musí sídlit ve vašem srdci. Máte velké štěstí, protože toto božstvo je tu s vámi osobně. Lidé, kteří získali realizaci před tím, než jsem přišla na Zemi, si božstva museli představovat. A tyto představy nebyly nikdy dokonalé. Ale jak se říká, v Sahasráře je Ona Mahámájou – tak se popisuje, takže když ji vidíte, je možné, že nerozpoznáte tuto osobu dokonale nebo úplně, protože Mahámája šakti je mnohem velkolepější než vaše představy. Proto se musíte odevzdat.

S omezenou představivostí mozku nemůžete božstvo spatřit. Také se říká, že je Bhakti Gamja, ta, kterou můžete poznat skrze bhakti, oddanost. Takže musíte mít oddanost, ale musí to být velmi čistá oddanost, ve vašem srdci by neměla být žádná zloba. Srdce by mělo být čisté. Udržovat srdce čisté je velmi obtížné. Lidé mají vždy relativní pochopení skutečnosti, ale skutečnost je absolutní. Takže abyste jí dosáhli, musíte se zbavit všech nečistot, které jsou ve vašem srdci. Takže nejdříve se snažíme získat realizaci, ale naše srdce nebylo zcela čisté. V té době jsme měli mnoho připoutaností, ztotožňovali jsme se s falešnými věcmi. Také jsme si mysleli, že tím, že získáme realizaci, se z nás stanou velmi mocní lidé. Po realizaci jsme se také zabývali malichernostmi. Prosili jsme za naše příbuzné, přátele, matky a sestry. Ženy myslely na své manžele, bratry a děti. Všichni žádali požehnání pro ty, se kterými byli provázáni. Z těchto svazků jste se vymanili velmi brzy. Avatárova práce je taková, že musí plnit přání svých oddaných. Prací Avatára je plnit přání svých bhaktů, svých žáků. Například gópije žádaly Šrí Krišnu, aby byl s nimi individuálně, s každou z nich. Takže se rozdělil na mnoho Krišnů a byl s každou z nich. Myslím ale, že to bylo velmi božské přání, bylo to velmi božské přání gópijí. Ale pokud se vaše přání týkala bratrů, sester, matek a otců, snažila jsem se je splnit, jak to jen bylo možné. Kšéma, o kterou jste žádali, ašrámy, o které jste žádali, všechny věci, které jste potřebovali, jste dostali, aby se splnila vaše přání. Takže na úrovni Krišny to bylo: „Jóga kšémam vahamjaham.“ O kšému bylo postaráno na úrovni Krišny, protože to bylo slíbeno. Ale co nyní, co přijde v nové éře? Protože máte dobré rodiny, dobré ašrámy, dobré práce, každý je šťastný, pojďme přemýšlet o nové éře.

Nová éra je o soucitu, jak jsem vám řekla. Ale všechny čakry jsou ve vás stále slabé, světlo, které díky sedmi barvám zbělá, může pohasnout, může být nedokonalé. Takže se musíme o všechny čakry v našem nitru starat. Věnovat pozornost každé čakře, vkládat do ní soucit, pocit soucitu na této čakře. Například čakra Šrí Ganéši. Máte pozornost na Šrí Ganéšovi a upevníte Jej přes své myšlenky, protože nyní jsou vaše myšlenky božské, s velkou úctou ve své Múládháře. Musíme vědět, že v první éře Sahadža jógy jsem nemohla o těchto věcech s vámi mluvit. Toto je mnohem jemnější práce. Položte soucit na tuto čakru. Čakra je pradéša, je to země a jejím králem je Šrí Ganéša. Toto je ta země. Když na tuto čakru vložíte pozornost, své city k Němu, lásku a obdiv k Němu, tím začněte. A abyste projevili soucit, musíte žádat pouze o jedinou věc: „Bože nevinnosti, dej nevinnost všem lidem na světě.“ Nejdřív ale musíte být nevinní, abyste o to mohli žádat, jinak nemáte zmocnění o to žádat. Nemáte právo o to žádat. Takže abyste pochopili nevinnost, pokuste se pochopit sami sebe. Jak pracuje vaše mysl. Když se na někoho díváte, cítíte, že byste tu osobu chtěli vlastnit? Cítíte se nepatřičně přitahováni, přichází nějaké nízké pocity do vaší mysli? Když nevinný člověk uvidí krásného člověka, krásnou ženu, krásnou scenérii, krásný výrobek, měl by se okamžitě dostat do bezmyšlenkového stavu, neměl by mít žádné myšlenky. Když nejsou myšlenky, není možné mít jakékoliv pocity vlastnictví, žádné nízké pocity. Pokud se modlíte ke Šrí Ganéšovi trochu neoprávněně: „Prosím, dej mi nevinnost, abych byl zplnomocněn Tě požádat o dar, který mi umožní stát se zdrojem nevinnosti, kamkoliv půjdu, abych vyzařoval nevinnost, když se na mne lidé podívají, ať vidí, že jsem nevinný.“ Toto je soucit, soucit požádat Jej, aby vám dal sílu samotného soucitu. Takže jak tu vidíte ta krásná centra, je to jako by se světla začala horizontálně pohybovat, pohybují se po sympatickém nervovém systému. Pak se sami stanete mocnou nevinností. Nestanete se dětinskými nebo hloupými, ale budete jako dítě. Celé vaše chování bude velmi důstojné a nevinné. Obvykle pokud najdete důstojného člověka, normálně není nevinný. Jenom to hraje – záměrně se chová vážně a dává najevo, jak je důstojný, aby na ostatní udělal dojem. Dítě žádnou hru na nevinnost nebo na důstojnost nehraje, protože nesleduje žádný záměr. Vy si rozvíjíte tuto vzácnou kombinaci nevinné důstojnosti.

Další kvalita Šrí Ganéši, která se začne projevovat na horizontální úrovni, je rozvaha. Toto je síla, znovu to říkám, síla rozvahy, kterou si rozvíjíte. Musíte chápat rozdíl mezi sílou rozvahy a rozvahou samotnou. Síla znamená, že jedná. Například nemusíte mluvit, ale jestliže někde stojíte, rozvaha sama bude v té situaci jednat. Například sahadžajogín, pokud je to dobrý sahadžajogín, pojede vlakem a ten vlak bude mít nehodu, většinou se to nestává, ale pokud ano – nikdo nezemře. Takže v sobě vybudujete rozvahu, která pak sama koná. Nemusíte říkat, že něco děláte, ona koná a vy jste jen prostředkem, krásným čistým prostředkem této rozvahy. Pak byste měli vědět, že se rozšiřujete horizontálně. V první éře Sahadža jógy jste Mě potřebovali vidět osobně. Potřebovali jste Mě vidět osobně. Jak říkáme v sanskrtu „dhjeja“, to znamená „cíl“. Chtěli jste před sebou vidět cíl. Vidíte, angličtina pro to nemá výraz. Dhjeja, vše, čeho chcete dosáhnout. Co dělat, když pro to angličtina nemá výraz? Takže jste to neustále chtěli a měli jste radost, pocit bezpečí a štěstí, když jste Mě osobně viděli. Teď, v druhé etapě, si nebudete tolik přát, aby tu Matka byla osobně, převezmete to po Mně. Toto je božské přání, o kterém vám říkám, a na tom musíte ode dneška pracovat. Víte, že jsem s vámi. Ale ne nezbytně v tomto těle, protože Já nevím, jestli v tomto těle existuji nebo ne. Jakmile se ale toto přání začne vypracovávat, budete svědky úžasných zázraků. Když se matce narodí dítě, automaticky má mléko. Příroda je tak s celou věcí spojena. Vaše božské přání je také spojeno. A je to zřejmé, když jste božský člověk. Můžete Mne najít kdekoliv, jdete po ulici a najednou zjistíte, že jdu s vámi. Takže toto je druhá éra, kterou jsme začali. Neměli byste být šokováni, jestliže Mě uvidíte, jak sedím na vaší posteli a dávám vám ruku na hlavu. Nebo Mě uvidíte jako Krista, jak vcházím do vašeho pokoje, nebo jako Šrí Rámu. Toto se musí stát. Takže byste měli být připraveni. Tolik zázraků se vám už stalo, ale na hrubší úrovni. Viděli jsme, jak světlo sestupuje na Mou hlavu. Některé zázraky jsou zachyceny na fotografiích. Stane se ale mnoho věcí, které byste si nikdy nedokázali představit. Tyto věci se musí stát, aby vás přesvědčily, že jste dosáhli určité výšky ve svém vývoji v nové oblasti „pragjalok“.

Toto je nový stav, do kterého nyní po horizontální úrovni vstupujete. V této oblasti už nebudete žádat o hrubé věci, ani subtilní věci. Žádání zmizí, toto je čas, kdy se stanete velmi mocnými. Cokoliv řeknu, se stane, jak víte. Nemohu vám ale přikázat, abyste byli rozvinutí. Práce Kundaliní ve vás už je hotová, větší část je hotová. Ale nová práce soucitu a jeho šíření na druhé lidi je vaše práce. Jak bude světlo zářivější a zářivější, bude se zvětšovat plocha, kterou osvětluje. Stanete se dárcem soucitu. Na Mé poslední přednášce, kterou už jste slyšeli, jsem vás žádala, abyste udělali tapah. Omlouvám se. V pořádku. S úplně odevzdanou myslí musíte vykonat pouť k tomuto, řekněme, zámku. To je jeden z druhů tapah, který musíte vykonat, protože Mi bylo řečeno, že někteří z vás měli nějaké obtíže a že jste museli na své cestě trochu strádat. Je ale zábavné být odvážný a dostat se na místa, kam se obávají jít démoni. Zábava: žádné slovo! Nikdy se nebaví. Podívejte se, jak jsou zubožení! Když víte, jak se bavit z takzvaného nepohodlí, pak byste měli vědět, že jste na správné cestě. Jakmile začnete být automaticky rozvážní, měli byste vědět, že děláte pokroky. Když se stanete klidnějšími a váš hněv zmizí, když vás někdo napadá, víte, že děláte pokroky. Když vidíte něčí utrpení a těžké zkoušky, aniž byste začali mít obavy, vězte, že děláte pokroky. Žádné množství… Pokud na vás nemůže udělat dojem žádné množství umělosti, vězte, že děláte pokroky. Pokud žádné materiální bohatství druhých lidí vás nemůže učinit nešťastnými, pak vězte, že děláte pokroky. Žádné množství práce nebo potíží není dostatečné na to, aby se člověk stal sahadža jogínem. Někteří mohou zkoušet, co chtějí, a nestanou se sahadžajogíny, zatímco vy jste to získali bez jakéhokoliv úsilí. Jste tedy neobyčejní.

Takže jakmile jednou pochopíte, že jste neobyčejní, stanete se pokornými. Jakmile se stanete pokornými, když uvidíte, že jste něčeho dosáhli, že máte síly, že vyzařujete nevinnost, že jste rozvážní, stanete se ještě soucitnější, pokornější a milejší osobností. Pak byste měli vědět, že jste v srdci vaší Matky. Toto je nyní znak nového sahadžajogína v nové éře, který se musí pohybovat s novou silou. Budete růst tak rychle, že i bez meditace budete v meditaci. Aniž byste byli v Mé přítomnosti, budete v Mé přítomnosti. Aniž byste o to žádali, budete požehnáni vaším Otcem. Proto jste tady. Znovu vás v této nové éře vítám v tento velký den Sahasráry. Nechť vám všem Bůh žehná.