Šrí Maháganéša púdža, 01/01/1986 Ganapatipule, Dadar, Indie

Dnes jsme se zde všichni shromáždili, abychom vyjádřili svoji úctu Šrí Ganéšovi. Ganapatipule má speciální význam, protože On je Maháganéša. Ganéša v Múládháře se stává Maháganéšou ve Virátě, což je mozek. To znamená, že je to sídlo Šrí Ganéši. To znamená, že Šrí Ganéša z tohoto sídla ovládá princip nevinnosti. Jak velmi dobře víte, je umístěno vzadu v oblasti očního thalamu, ve zrakovém centru, jak to nazývají, a je dárcem nevinnosti očím. Když se inkarnoval jako Kristus, což je zde vpředu v Ádžně, řekl velice jasně, že: “Nebudete mít chtivé oči.” Je to velice subtilní výrok, ve kterém lidé nerozumí tomu, co znamená slovo “chtivé”. “Chtivý” znamená “nečistý” – obecně řečeno. “Nebudete mít” žádnou nečistotu v očích. Je to velice obtížné. Místo aby řekl, abyste získali realizaci a vyčistili si zadní Ádžňu, řekl to ve velmi zkrácené formě: “Nebudete mít chtivé oči.” A lidé si mysleli, že je to bezvýchodná situace. Protože Mu nebylo umožněno, aby žil dlouho, ve skutečnosti byl Jeho veřejný život omezen jen na tři a půl roku. Takže cokoliv řekl, mělo velmi velký význam, že vaše oči by neměly být chtivé. Když je v nich nevinnost, tak v nich není žádná chtivost, to znamená žádná nečistota.

Například, něco našima očima uvidíme a chceme to vlastnit. Začneme přemýšlet. Myšlenky začnou jako řetěz, jedna za druhou. A pak se dostaneme do sítě hrozných myšlenek, pak se staneme otroky těchto myšlenek. Aniž bychom si to uvědomili, jsou naše oči nasměrovány na věci, které jsou velice hrubé a stahují vás dolů. Šrí Krišna řekl, že strom vědomí roste obráceně, že kořeny jsou v mozku a větve rostou dolů. Ti, kteří jdou směrem k materialismu, rostou dolů. Ti, kteří jdou směrem k božskému, rostou vzhůru, směrem ke kořenům. Hlavní kořen, jak ho nazývají, hlavní kořen je nevinnost, Šrí Ganéša. A v Ganapatipule se stává Maháganéšou. Je zde obklopen Otcovským principem, Guru principem moře, oceánu – Indického oceánu. Zde se stává guruem. Když sahadžajogín upevní svůj princip Šrí Ganéši, je pořád ještě dítě. Samozřejmě, jeho oči začnou být čistší a čistší, mocné a zářící. Určitě jste viděli, že když vám Kundaliní dá realizaci, začnou se vaše oči lesknout, jakoby v nich byla jiskra, můžete v nich rozpoznat jiskru. S egem se zakrývá, s egem slepne. Se superegem je zakryta slzami. Ale když jsou čisté, vidíte krásu očí, Šrí Ganéša září skrze váš pohled. Pozornost teď začíná proudit oknem chrámu Šrí Ganéši. Ale když dospíváte, stáváte se Maháganéšou. Pak je Maháganéša ve vás upevněn a vy se stáváte satguruem, stáváte se božským guruem; můžete učit druhé. Dokonce i dítě jím může být; dokonce i dospělý člověk může být hloupý. Nemá to nic společného s věkem, barvou, vyznáním nebo kastou. Je to stav, kterého člověk může dosáhnout kdykoliv.

Můžeme například říct, že jsme zde měli Džňanéšvaru, který ve velice mladém věku složil “Džňanéšvarí”. Jak jste včera viděli, ve dvanácti letech upevnil Gorakhnath, svého Maháganéšu. Ale když se nesnažíte stoupat, pak zůstanete na stejném stupni, i když jste staří. Takže známkou je zralost. Jak v Ganapatipule vidíme, Šrí Ganéša je zde ve své úplné, vyzrálé formě; abychom také rozvinuli svého Maháganéšu uvnitř sebe, a naše oči byly čisté, mocné a božské. Jsem si jistá, že s náležitým vypracováním můžeme uvnitř nás tento stav upevnit. Dnes jsme přišli do Ganapatipule, které má velký význam mezi Aštavinájaka – osmi svajambu Šrí Ganéši. Je to místo Maháganéši. Maháganéša je Pithadhiš – velitel všech pithas – a sedě na této pitha, chrání všechna Ganéšova svajambu. Má vědění o všech ómkarách, protože dosáhl guru principu. Když v okolí vidíme oceán, tak krásný a čistý, omývající chodidla tohoto Ganapati, protože oceán zastupuje guru tatvu a s touto guru tatvou omývá chodidla Šrí Ganéši, a toto by se mělo přihodit se všemi sahadžajogíny. Ganéša stuthi je hotovo a pak je upevněn Šrí Ganéša a potom s Mahálakšmí tatvou se musíte stát Maháganéšou. Tohoto stavu mohou dosáhnout malé i velké děti, starší lidé, ženy a kdokoliv, jestliže mohou dosáhnout přímočarého chování, které v marathi nazýváme „saralija“ nebo tomu říkají „abhodita“ nebo nevinnost. Když to jednou vstřebáme, můžeme získat guru princip. Jakýkoliv guru, který nemá tuto přímočarou povahu a nevinnost, nikdy nemůže být guruem, je aguruem (falešným guruem). Pouze člověk, jehož pozornost je stále na božské síle, se může stát opravdovým guruem. Pozornost obyčejných lidí je zkažená, není čistá. Proto Kristus řekl, že by neměla být ve vašich očích chtivost, což znamená, že když vložíme na něco pozornost, začneme velmi přemýšlet a do naší mysli přicházejí divné myšlenky, jako například – jak mohu získat tuto věc a proč jsem tuto věc nedostal – a další myšlenky jako „proč“ a „proč ne“. Když něco vidíme a začneme přemýšlet, pak jsme ještě nepřekročili Ádžňa čakru. Ať vidíte cokoliv, měli byste jít do bezmyšlenkového vědomí, zejména pokud člověk vidí bohy a bohyně v nebeském příbytku bohatství a prosperity, alespoň tehdy byste měli být bez myšlenek. Jakmile dosáhneme stavu bezmyšlenkového vědomí, žádná zvrácenost v naší pozornosti už nezůstane. Myšlenky, které kazí naši mysl, už nebudou přicházet, takže jak vás bude zvrácenost ovlivňovat? Znamená to, jak řekl Kristus, že nebudete mít chtivé oči, oči by měly být tak čisté jako sluneční paprsky.

Když dopadnou na stromy, nepřijímají špínu, vyživují a starají se o ně, ale nejen to, také jim dávají sílu. Podobným způsobem by sahadžajogíni měli mít takový třpyt v očích, že budou schopni v celém světě vytvářet velice čistou atmosféru. To, co dnes potřebujeme, je čistota prostředí všude tak, aby tento mír, radost a božská síla mohly v tomto světě zvítězit. Pouhé pění chvály na Šrí Ganéšu nemusí stačit, Šrí Ganéša musí být probuzen uvnitř nás a měl by se vyvinout do stavu Maháganéši. Pouze po dosažení stavu Maháganéši může naše země – a také prostřednictvím naší země ostatní země – mít z tohoto stavu užitek. Povedeme ostatní, ale pokud nepřevezmeme tuto zodpovědnost, pak nedokážu říct, co se s celým tímto světem stane. Mám na vás na všechny prosbu, abyste odstranili ze svých očí chtivost. V Sahadža józe pro to máme “nirvičára” mantru. Nedovolte, aby vám vládly myšlenky. Jestliže přijdou myšlenky, pak řekněte: „Jen neti neti vačane“ – není to, není – nebo řekněte: “Kšama keli, kšama keli” – odpouštím, odpouštím – tak, aby byly tyto myšlenky zničeny. A jakmile jednou dosáhnete bezmyšlenkovosti, pak je zvrácenost mysli zastavena. Každý by se měl pokusit, aby jeho oči nebyly chtivé. „Jestliže je v mé mysli zvrácenost kvůli mým očím, pak takové oči nechci mít,“ řekl světec Tukaram, “raději budu slepý.“

Svým způsobem je lepší být slepý, než mít v mysli zvrácenost. Raději mějte vnitřní oči, abyste viděli božské. Když se tyto dva principy správně spojí, potom je možné říct, že sahadžajogín dosáhl guru principu. Všem vám žehnám, abyste zde v Ganapatipule, v místě Maháganéši, s Jeho výjimečnou milostí, všichni co nejdříve získali svůj guru princip. Nejprve řeknou 24 jmen Šrí Višnua, aby se otevřelo sušumna nádí. Pak řeknou Šrí Sukta, což je ten, který probouzí uvnitř vás energii. Potom řeknou 108 jmen Matky Gaurí. Po tomto uctívání, až bude púdža hotová, uděláme… Máme jedenáct kundas a uděláme havan na jedenáct kundas. Protože Maháganéša je vládce, je vládce Ekadéša Ruder. Takže to musí být uděláno s velkou oddaností a zbožností. Navrhovala bych, abychom nejprve dokončili tuto púdžu, pak byste se najedli a potom bychom se pustili do havanu.