公開講座 Royal Albert Hall, London (England)

公開講座
我向所有真理追求者致敬。你們有些人找到真理,有些人未能完全找到,有些人什麼也找不到。你若看看今天世界的狀況,你會承認正有大動盪,一個接一個的。國家在做著各種錯事,冷戰仍持續不斷,毫無原因下,人們互相殘殺,毀壞美麗的土地,割破彼此的喉嚨。他們都是神創造的人類,全能的神創造了他們,並把他們帶進人類的知覺水準。
在這個接合點,我們不知道怎樣集體地往哪裡去,即是,我們要到達哪裡,或這是我們的命運?為土地,為其他事物而互相摧殘是否人類的命運?想想全世界是一體的,想想全世界正在發生著什麼:每天我們閱讀報章,每一天都有關於人們在毫無和諧,毫無原因下做出一些可怕的事情的新聞。
我們要想想,什麼是我們的命運?我們要往哪裡去?我們是要進地獄還是進天堂?我們周遭的境況怎麼樣?我們能否對此幫上忙?問題出在人類仍然處於完全的無明。我把它叫作無明。在無明中,在黑暗中,他們做著這些可怕的事情。沒有人想明白,自己做著的事情會把自己帶進完全的滅亡。我們會被完全毀滅是否就是我們的命運?我們有否做了些什麼好事,以某個國家之名或某個宗教之名,各種好事,我們卻做著一些錯事。爭吵鬥爭,不單鬥爭,還憎恨。我們很仰慕敬重、很喜歡任何能激發我們仇恨的人,在他的指引下,我們聯群結黨。
這些事情的出現,全因這是最後的審判。我告訴過你們,這是最後的審判。最後的審判是要決定誰人獲救,誰人將完全被毀。這是十分、十分嚴肅的事情。所有察覺到的人都應去思考。這裡只是些微的縫補工作,但些微的縫補工作於事無補。不管你怎樣嘗試,除非你們把人類轉化,否則便不能拯救他們。轉化既不是沒可能,也並不困難,這正是轉化的時候,轉化的機會。在我們內裡已裝置好了力量,它被描述為力量,就是在我們內裡那神秘的女性力量。他們也曾描述過它,我不是最先說它的人,或許到目前為止沒有人能明白它、接受它,應在你身上發生。
你們不僅出生為人類,要成為超人類,要自得其樂。你們的生命應是充滿樂趣、喜樂的。你的生命不應是個詛咒,從早到晚擔憂這些,擔憂那些。這就是創造你們的原因,神從來沒有意圖創造終日為如何爭吵,如何鬥爭,如何去拯救而發愁的人類,而是要人類生活在完全融洽、平安及喜樂中。這是創造我們的原因。這是我們的命運,這是,不單是我在告訴你,這是事實。所以,我們要,我們要轉化。轉化並不困難,但我發現人們滿足於一切。印度教徒上廟宇,他們會想:“噢,我們做了件了不起的事。”基督徒上教堂,他們以為自己已經做得很好。穆斯林祈禱,以為自己很了不起。他們有什麼成就?請面對自己,面對自己的局限,面對自己的苦難,面對自己的問題,看看自己:能否解決自己的問題?是否能讓自己脫離災難?或許大災難要摧毀那些傷害人的人,或許這是神的意願。那麼,什麼是你的意願?你為何不會想:“我要是個倉庫,是喜樂和愛心的泉源。”
我並不只是在空談,我想你們所有人都有自覺。什麼是自覺?就是知道真我。你不知道真我,不知道。自己在不知道真我下活在這個世界,你能想像嗎?你不知道自己是誰,不知道自己是個靈,而你卻是知識的源頭,純粹知識的源頭。
我發現人們坐在會議中聆聽一些babaji告訴他們一些故事,很快樂。這樣是不會帶給你實相和真相。若你想知道實相和真相,請你嘗試明白,你身上要發生一些事情,你要有一些轉化。你還未有足夠的精微,還未取得這些精微,直至你到達這一點。為此,你不用離開家庭,離開子女,離開家走進叢林裡,完全不用做這些事情。最好這樣說,“好吧,你做出家人,把你所有的家當都給我。”這是何等愚蠢的想法。
這是緊急關頭,我們正活在十分緊急的情況,嘗試去理解。我要忠告你,若你不深入自己,找出你是誰,並把自己轉化,任何事情都可能發生。你會染上各種疾病,孩子的各種新問題在浮現,各種國家問題已經浮現,所有國際性問題也已經浮現。人們無法處理應付,因此我們要抽身而出,成為一個實在、擁有真理的人格。我們不知道什麼是真理,我們比動物更差勁。它們的雙眼是張開的,我們的雙眼卻是閉上的。不用責備自己,只要保持警覺,意識到人類要改變,不然這只是…你來我的講座,明天你到另一個講座,只是這樣。這樣做只是每天一些不錯的娛樂,當我看到命運,我不知道有多少人會被摧毀,多少人會完蛋,什麼會發生在他們身上?他們會染上什麼疾病?會出什麼問題?什麼會發生在他們的孩子身上?什麼會發生在他們的國家?什麼會發生在全世界?
只要擴展你的願景。我的願景是全世界所有人都要轉化。我們內在有敵人,當我們談及jihad,他們談對抗你內在的敵人。這些敵人是誰?這些日子,最差的要算是貪婪,是貪婪。貪婪令人做出任何他們想做的事情,一切事情的發生都是源於貪婪。他們會擁有金錢,擁有各種設施,但貪婪仍是一種撒旦的意願,你甚至看不到自己擁有什麼。你的要求越來越多,欺騙人,欺騙政府,欺騙每一個人,應付處理它。
另一種差勁的東西是憤怒,憤怒讓你看不到事物的本來面目。我們因細微瑣碎的事情而發怒,就如你來這個國家,我曾經看過人們因為不同膚色而憤怒。我就是不能理解,神創造不同膚色,不然我們所有人都會是一模一樣,像軍隊。這樣的人生會是很不幸、悲傷的,是大自然創造顏色,白色或黑色 — 有什麼分別呢?我就是不明白。但這種幻象卻持續著,為了這種幻象而爭鬥。白人打黑人,黑人也打白人。他們也在太陽下曝曬自己而患上皮膚癌。我就是不明白,我們沒有用邏輯,沒有用平衡去看我們在做著一些怎樣的事情。為什麼我們要浪費寶貴的時間,而我們本應是要轉化。我們對任何事,對任何人也能發展這種憤怒。這是人類的缺點,很普遍。人們為了一些細微瑣碎的事情而生氣,他們卻喜歡這樣,因為這樣他們能壓迫人,他們可以很專橫。所以他們想有這種憤怒,透過這種憤怒,他們想宰製人。這是最大的問題。為什麼我們想支配人?為什麼我們想壓迫人?為什麼我們想控制人?我們甚至不能控制自己,為什麼我們要控制人?有這個需要嗎?
接著有執著依戀。依戀他們的房子,他們的土地,他們的孩子,依戀一切。但明天你將不會存在,你會張開雙手離去,什麼也不能帶走。所以這種對事物的依戀,他們特別是對他們的車,他們的房子,都會好好保養,但對你自己呢?你妥當嗎?你的內在是否絕對寧靜、平靜和喜樂嗎?為什麼浪費精力生別人氣?這些生命的徵兆也會被摧毀。若你看看他人的缺點,例如他除金錢外還有對女人的弱點,這是很普遍又或女人對男人。要富吸引力,為何要這樣?每個人都會老,追逐女人你可以有什麼成就?追逐異性?你毫無尊嚴,毫無榮譽。若你是…只要你穿著上好的衣物便會被視為是極好的人。不是這樣,我們要內省,看看自己,我們為何要這樣做,浪費精力在無聊瑣碎的事情上?
很多我遇見的人真的是既半瘋癲又迷失,有些人則是完全瘋癲。他們告訴我,想與某個特別的女人或某個特別的男人結婚,又或是什麼,這就是他們為何得到了。我是說,這是何等脆弱,這樣做並不怎樣了不起。你們內裡要十分、十分堅強,感覺你的真我,你的真我是靈,是全能的神在你內在的反映。若你成為靈,你可以是十分堅強,十分健康,絕對的中正平衡。你曾經聽過很多有關靈和靈性生活的事情,但你是否到達這一點?
即使你閱讀,就以禪、道、聖經、可蘭經或是什麼為例,你能否知道怎樣到達靈?還未知道,還未知道。你必須要知道,因為你是很了不起,你是很珍貴,你內在是很漂亮。但你卻仍未意識到這些,你要變成這樣。這個“變成”是很重要的,為此全能的神已經在你內在安排統籌好,那是被稱為靈量,可以喚醒靈量,喚醒靈量能給你自覺,能給你我們稱為 “Atma sakshatkar”的真我知識。擁有它對你的人生是十分、十分重要。它是免費的,你不能付錢購買它,你能付多少錢?它是完全免費的。為何你不取得自覺?為何你不能以成長來取代以宗教之名的鬥爭?
每一個宗教都說“你要認識真我”。穆罕默德曾清楚的說,“在救贖的時刻,你的雙手也會說話。”它們是否在說話?印度人知道,我們要得到自覺,只聆聽這些babajis的話和給他們錢是沒用的。各式各樣我們和我們先祖所做的儀式,能讓我們有什麼成就?什麼成就都沒有。
所以,現在重要的是,我們要知道我們要進化,要取得自覺。若我們是完美的,就沒有問題,若我們是有自覺的,就沒有問題。各種自私,各種加在自己身上的限制,各種生活中的制約和自我,全都在摧毀我們,我們要一一克服。一旦你能克服它們,你便能連上。沒有人要告訴你怎樣連上,你丟棄所有錯誤的認同。你們錯誤的認同是“我們屬於這個國家,我們屬於這個宗教,我們屬於這個那個。”你不屬於什麼你屬於神的國度,這是你要成就的,而你也應是其中一份子。若你喜歡說故事,便沒完沒了,你正浪費自己的時間,剩下的時間愈來愈短。我現在是在這裡的最後,我也不知道,二十年或類似的時間。我十分努力工作,但我發現人們不知道他們該是怎麼樣。他們喜歡說話簡單的人,好吧,這只是一點娛樂。
全人類要明白,要避免邁進滅亡的命運,避免完全滅亡的命運。最簡單的就是進入神的國度,那是很容易的,你不用付出什麼,不用有什麼成就,只要得到自覺,接著是每天用約十分鐘時間靜坐。只有你的腦袋時刻都在評價你的不當行為,我稱它為“不當行為” ,是因為它違反你,違反神的意願,違反人性,那會摧毀全人類。所有這些錯誤的認同都要丟棄,你要知道我們是一體的,我們全是一體,我們全是總體。我們並沒有因為膚色、種族、宗教或國籍而分隔,沒有。我們全是一體,這種一體不是來自口號或叫喊,而是能內在感覺一體,不是虛假人工的,應是真實的,實實在在的。一旦你意識到你是整體的一部份,這便會臨到你身上。
宗教帶你來到這個知覺層次,不是為了鬥爭,不是為了殺戮,為什麼?為什麼?人類卻自己分裂,因為對正義的無明,對自己的貪婪,自身,只為自己 最多也只為家庭或為親屬。為何你要局限自己?你是靈,靈是海洋,知識的海洋,愛的海洋,一切祝福庇佑的海洋。
我們要決定,今天我請求你們,餘下的時間已經不多了。我們要決定成為靈,這是所有宗教帶來的訊息。但如何能做到就沒有好好解釋,也未能做好。他們有些人是得到的,但他們卻被人逐走,沒有人肯聽他們的話。人們甚至殺害他們、折磨他們、釘死他們。
但現在,請你們所有人嘗試瞭解生命的價值,你們為什麼要成為人類?為什麼要創造你們?背後有何目的?你們是否要受荒誕的思想驅使?你們是否要被所有分裂的因素弄至滅亡?不是,不是,你們所有人都要得到自覺,你們要明白生命的價值。問題是,你會某程度上在你內在的力量提升時得到自覺。它統籌安排得很好,實際上,神是偉大的創造者。他怎能平衡,怎能成就,是很了不起的。他在每個人身上成就,這樣的事情發生,還未足夠。就如你進入一座皇宮,你四處走,看到你是那麼漂亮美麗,看到神為你創造了漂亮的事物。你便在它之內成長,一旦你在其內成長,你便意識到自己是何等了不起:最了不起的寶石、最了不起的人,那麼有愛心。那裡有一些,他們已經變成雕塑,沒有人嘗試明白他們在做什麼,他們為何會在這裡。
今晚,我們可以親身體驗,親身體驗靈。這是十分不平常,稀有的事情。以往從沒像這樣發生過,但現在便可以。為什麼不就此獲益?請為此準備好,接受它,擁有它及成為它。成為是重點,你們要成為什麼是重點。至於你們怎樣填寫整個人類文明是你們的問題,不是我的。我可以幫助你們,可以把問題解決,所以我請求你們準備得到自覺。這是好得多,但不能勉強,不想要自覺的人他們最好離開。若你不想要自覺,請離開會堂。願神賜福你們。
首先,你不用做什麼,也即是說,你不用想我曾經說過什麼,儘量保持思緒平靜。我肯定你們所有人都能得到自覺,但有多少人能成長,你們要來跟進班,接著要在我們的中心練習,它自會成就。你要給自己一點時間,也要給這個全世界的問題時間。要把自己奉獻委身於此。這是十分重要,你要奉獻自己,這並不代表你要變成 sanyasi(出家人)或二十四小時不停的為此忙碌,不是這樣。這種奉獻令你與自己合一,與全宇宙合一,我不用告訴你,你要奉獻,你自會奉獻自己。所以,若你不想得到自覺,請不要留在這裡,什麼也不會發生在你身上,若你不想要自覺,請離開這個會堂。
你要做的是什麼也不用做,把雙手向著我。當然,最好把鞋子脫掉,因為大地之母是很重要的。請把雙手向著我,不用祈禱,不用說什麼,只要把雙手向著我,像這樣。現在請閉上眼睛,很重要,請閉上眼睛。
這個力量,靈量,是被安置在三角骨,被稱為sacrum,即“神聖”。它穿越副交感神經的六個能量中心,最終穿透腦囟,即你頭頂的軟骨頭部的頂端。當你是孩子時,這塊骨頭是柔軟的,它穿越它,進入全能無所不在神聖愛的力量的精微能量。他們以不同名字稱呼它,他們稱它為“paramachaitanya”,有些人稱它為“chaitanya”,有些人稱它為“ruh”,你怎樣稱呼它也可以,是愛,神的愛。一旦你與它連上,一旦你在手指間感覺一些涼風,有些人會感到熱,不要緊,它會涼下來,你取得聖靈的涼風。它們就是這樣稱呼它,它開始流動。
你現在可以把左手提高,放在腦囟上,雙眼保持閉上,感覺有沒有涼風或熱風從你的頭頂走出來。你可以移動你的手,現在用右手去感覺有沒有涼風或熱風從腦囟走出來。腦囟即你孩童時在頭頂的軟骨。感覺它吧,把頭垂下,最好把頭垂下,請垂下頭。再次把右手向著我,用左手去感覺,感覺有沒有涼風從頭走出來。若這是熱的,不要緊,這是你內在的熱走出來。
雙手或手指或腦囟感到有涼風或熱風的人,這才是真的的洗禮,請舉起雙手。試想像,你們是拯救世界脫離滅亡的士兵,你們要明白自己的重要,可以放下雙手。每個人實際上都能感覺到它,這代表你們都有足夠的成熟度去取得你的靈性生命。你是在這個生命的邊緣,你就是這樣取得它,這是到達實相的最後一跳。
現在,你應該知道它是什麼,你是誰,什麼是你的靈,你能做些什麼,你擁有什麼力量,什麼是靈性的力量,為此我請求你,先來我們的跟進班。之後,你可以參加任何一個我們最靠近你的集體中心。把它成就,我們要為全世界工作,你應知道,有八十五個國家有霎哈嘉瑜伽。很令人驚訝,像貝南這個黑人國家,我們有二萬個霎哈嘉瑜伽士。我只在三年前,才在那裡開展霎哈嘉瑜伽。我在英國則已工作了超過十六年,這份工作還繼續著,每時每刻,每一年。但不知何故,他們的成長是很多,但不是精微方面的成長,不是內在的成長。內在的成長,你會享受,你會很享受實相。實相是漂亮的,絕對漂亮的。
願神祝福你們。
他們想唱一首在十二世紀一位印度聖人寫的歌,這首歌在所有村莊裡都有唱,但卻沒有人知道它的意思。它的意思是,噢!母親,請給我聯合,“jogwa”給我聯合,我會戒掉壞習慣,戒掉壞脾氣,放棄…….你不需要這樣做。現在,你自會自動放棄。你擁有光,擁有光,你自動會戒掉,自動會戒掉,你不用做什麼,但要靜坐約十分鐘,並不多。(“jogwa”,你們懂得唱嗎?) 他們是那麼充滿喜樂,想不停,不停的唱。 […]

母親與醫生會面時回答有關疾病的療法 London (England)

母親與醫生會面時回答有關疾病的療法
2000年9月1日
 
(Regarding sinusitis)
Shri Mataji: So the venue (mucus) which is very tough becomes loose, and the heat is absorbed.
 
醫生︰關於鼻竇炎(Sinusitis)?
鍚呂‧瑪塔吉,洋蔥是否要熱的?
鍚呂‧瑪塔吉︰是,要很熱,要你能忍受最熱的程度。這是很簡單。通常如果你患上鼻竇炎,不要出門遠遊。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,我們列了一張問題清單向你請教,有時候,一些瑜伽士向我們發問,我們卻不能肯定的回答他們。
鍚呂‧瑪塔吉︰關於疾病的問題?
醫生︰是,關於疾病的問題。
鍚呂‧瑪塔吉︰我反對化療(Chemotherapy)。不需要做化療。化療是錯的。你要明白,化療令你產生熱力,你會掉頭髮。很多熱力,熱力帶來各種併發症,而霎哈嘉瑜伽卻是簡單的方法。某程度上你也用火,用樟腦,用蠟燭,大根的蠟燭,粗的,蠟燭的光要很光亮,但你不會把火放進身體裡。
 
醫生︰那麼,一般而言,用外科手術(surgery)或放射療法(radiotherapy)來治療癌症是否比用化療好?
鍚呂‧瑪塔吉︰化療是絕對危險的。它從這邊到另一邊,是左脈的問題,化療令你產生熱力,透過這種熱力,你的左脈暫時有所改善。但實際卻是另一回事。你也能從外供給熱力,樟腦能給你熱力,你可以做火祭,可以用樟腦,也可以用三支蠟燭療法。他們只用這麼細小的蠟燭,不是那樣做的。你要用粗的蠟燭。用粗的蠟燭,有粗的火焰,那麼熱力就能從外提供。你甚至可以用ajwain。
醫生︰關於放射治療(radiotherapy),X射線療法(x-ray treatment)。有時候治療癌症,他們用X-射線,叫作放射療法。
鍚呂‧瑪塔吉︰不要讓什麽進入身體裡。或許X-射線對治病有幫助,但它會穿透入身體,沒用的。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,各種掃描,像電腦斷層掃描(C.T. scan),磁力共振掃描(MRI scan),這些都是不同種類的X-射線掃描。假設某個器官出問題或有疾病,為了找出出什麽問題,他們掃描那個器官。鍚呂‧瑪塔吉,你說過懷孕婦女不應做超聲波掃描(ultrasound),因為這樣會傷害有自覺的嬰孩或胎兒。
鍚呂‧瑪塔吉︰不會有傷害,因為超聲波掃描是在身體外面。你不會在體內進行超聲波掃描吧?
醫生︰不會,不過聲波會進入身體。
鍚呂‧瑪塔吉︰不要緊,不太要緊。超聲波沒問題,超聲波不會產生熱力。熱力才會做成傷害,它不產生熱力。
鍚呂‧瑪塔吉︰好吧。什麽是硬脊膜外注射(epidural)(麻醉)?
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,婦女生產時,當她們生孩子,會經歷陣痛,這時候,要把一個小塑膠頭,一根管子,一根細管插入她們的脊椎,然後注入藥物來麻醉她們的神經,局部麻醉,這就是硬脊膜外注射。
鍚呂‧瑪塔吉︰我要告訴你三、四個案例。有個案例是有個醫生來找我,她有個奇怪的併發症,她的脊椎已經收縮了,裡面有凸起物,她很害怕,所以來找我。我為她做班丹,把我的手放在那個位置,告訴她不會痛的…如果懷孕婦女有靜坐,她們生產就不會痛。四、五個人分娩時不痛。這四、五個人來找我,非常好,無痛分娩。以我的孫女為例,她個子很小,但她的孩子卻有八磅重,我的孫女個子這麼小,卻能無痛分娩,你也能做到。如果你有靜坐,就不需用這些不合情理的方式分娩,因為這樣你可能會弄壞脊椎神經。脊椎神經是很纖細的。
鍚呂‧瑪塔吉︰OCP 是什麼?(譯註:Oral Contraceptive Pill,口服避孕丸)
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,是用來避孕的避孕丸(contraceptive pill)和激素替代療法(hormone replacement therapy)。當婦女的激素(荷爾蒙)水平開始下降,就要服食激素,就如她們在更年期(menopause)後服食的雌激素(oestrogen)。激素替代療法是讓婦女在更年期過後能攝取激素。
鍚呂‧瑪塔吉︰有什麼用呢?
醫生︰是用來防止骨質疏鬆症(Osteo perosis)。過了更年期,一旦月經停止了,女人的骨骼就變得脆弱。醫生說若她們繼續用這種激素替代療法,她們的骨骼就會保持強壯。骨骼內的鈣質在更年期後會減少,因此他們說這個療法是好東西。
鍚呂‧瑪塔吉︰你要明白,不需要有更年期。我不認為霎哈嘉瑜伽士會有更年期(譯註︰母親應說更年期的徵狀),她們不會有。更年期是因為你的身體不平衡,所以才有更年期。如果你處於平衡狀態,就不會有更年期。我從來都沒有過,我認識很多人也從來沒有更年期。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,你是說更年期的徵狀嗎?他們不會有更年期的徵狀?
鍚呂‧瑪塔吉︰不會。你可以服食鈣片,更年期時服食鈣質溶液。那是攝取鈣的時候。
醫生︰避孕丸又怎樣?
鍚呂‧瑪塔吉︰避孕丸不是好東西,不很好。沒必要吃這種藥丸。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,婦女應否用任何方法避孕?
鍚呂‧瑪塔吉︰她們要避孕,但要用體外的方法。我反對任何體內的避孕方法。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,關於過敏症。人們患上濕疹(eczema),是由熱的還是冷的肝臟所導致?
鍚呂‧瑪塔吉︰所有過敏症(allergy)都源自壞的肝臟。所有的過敏症都是。肝臟照顧皮膚,這是基本的。當孩子出生,母親吃了一些不利肝臟的食物,或當孩子出生…他們多數有黃疸病(jaundice),我見過,幼兒或許是因為在醫院裡受到感染,這類人會有過敏症,要治療他們的肝臟。一旦治好肝臟,就能把病治好。我的曾孫阿那曾經有敏感症,我告訴他,把冰敷在你的肝臟上,就這樣,沒有過敏症了。
沙法︰過敏症是因為熱的肝臟而非怠倦昏睡的肝臟所引致?
鍚呂‧瑪塔吉︰是熱的肝臟。它爆炸了。
醫生︰我們怎麼知道病因是冷的肝臟還是怠倦昏睡的肝臟?
鍚呂‧瑪塔吉︰透過生命能量。你可以透過能量去感知。你看,有些症狀聯繫到肝臟。脹大的肝臟是冷的,熱的肝臟則是收縮的。就肝臟而言,最好是好好照顧熱的肝臟,因為所有問題都是源於熱的肝臟。如果它脹大了,你可以吃些鷹嘴豆(gram)之類的食物來令它縮小。這類食物可使肝臟收縮;而另一些食物會使肝臟脹大,像白米,碳水化合物,牛奶會令肝熱。我們吃的很多食物都會令肝臟脹大。吃太多糖會令肝臟脹大,因此你要讓肝臟熱的人吃糖。我們用糖來治療肝熱。不過,要是有人吃太多糖,喝太多甘蔗汁,肝臟就會脹大。你要明白,任何事情若不平衡,就不妥當。例如,孟加拉(Bengali)的糖果,孟加拉人有脹大的肝臟。為什麼?因為他們吃未經煎炒過的糖果,是用蛋白質來做的,很多汁液。例如,他們吃‘chom chom’這類食物。你要是吃了孟加拉糖果,你的肝臟就會脹大。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,脹大了的肝臟是否是怠倦昏睡的肝?我是說當我們吃太多糖後。
鍚呂‧瑪塔吉︰是的,有可能。肝臟不該脹大,即它失去功能了;一是過度工作,即是熱的,它的功能失效了。我是說試想像一下,肝臟有點鼓起了。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,怠倦昏睡的肝臟有什麼徵狀?
鍚呂‧瑪塔吉︰有這種肝的人的個性是怠倦昏睡的。他不會思考過多,走路有問題,不能正常地走路,有個大肚腩,會打嗝。這些徵兆與熱的肝臟正好相反。他不會有敏感症。要是人的肝臟脹大了,他不會有敏感症,但他的個性卻是怠倦昏睡,睡很多,偏左脈的。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,這是關於自體免疫性疾病(auto immune diseases)的問題。例如,類風濕關節炎(Rheumatoid Arthritis),這類疾病是你自身的抗體傷害你,例如傷害關節。
鍚呂‧瑪塔吉︰我知道關節炎(arthritis)。關節炎可用ajwain來燻,病因也是偏左脈。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,用熱的ajwain?
鍚呂‧瑪塔吉︰對,用熱的ajwain來燻。你也可以用其他熱的物品。可以用蠟燭療法,也可以把左手向著照片,點上燭光,右手按在大地之母來糾正左脈。它來自大地之母。你也可唸誦大地之母的口訣。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,為什麼你自身的抗體會傷害你?
鍚呂‧瑪塔吉︰不是,不是,是這樣的:你的鈣質處於低水平,因此骨骼才變成那樣。有兩種關節炎。一是太多鈣質,一是缺乏鈣質。有兩種關節炎。我不知道令人很疼痛的那種關節炎叫什麼名稱。
醫生︰骨性關節炎 (Osteoarthritis)。
鍚呂‧瑪塔吉︰會痛的那種。腿部、膝蓋每時每刻都有劇痛。另一種關節炎使你殘廢。這些都是因為缺乏鈣質。疼痛的那種是缺乏鈣質,另一種是過多鈣質。
醫生︰令人殘廢的那種?
鍚呂‧瑪塔吉︰對,疼痛的那種。就醫學而言,兩者都沒有分別。你不能用同樣的方法來治療全部疾病。例如,某人有痛楚,他應該攝取磷(phosphorus)。磷,我的書有寫到磷。磷令你發熱,藉著熱力痛楚會減輕。如果他們疼痛,可以攝取磷,磷能治療疼痛。另一種病則是因為過多鈣質。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,我們應該怎樣攝取磷?服食藥片,吃魚或吃什麽食物?
鍚呂‧瑪塔吉︰在血液裡。它在基因裡。我的書有寫關於磷。醫生們,你們讀過我的書嗎?
醫生︰應該讀過,對,你的書裡有寫。
鍚呂‧瑪塔吉︰到目前為止,沒有人說過,我說過你的基因裡有磷。如果你是個乾巴巴的人,它就會爆炸,令你發熱。
醫生︰母親,要吃什麽才能攝取到磷?
鍚呂‧瑪塔吉︰磷本身就可以了。
醫生︰買到嗎?
鍚呂‧瑪塔吉︰買到,你能買到磷。磷也存在於某些鹽裡。他們也吃海草。海草有磷。只靜坐也能把這病治好。有個女士,她糟透了,連坐在地上也不行。我告訴她右脈療法。她現在好了,可以走路,也可以坐在地上。其他病就很困難了。
醫生︰鍚呂‧瑪塔吉,關於自閉症(autism),自閉症兒童。
鍚呂‧瑪塔吉︰病因是被鬼附(badha),你要用治療被鬼附的療法。檸檬、辣椒之類的療法。自閉症是被鬼附所引致。孩子本來是正常的,他們真的是正常的,可是卻有癲癇症(epileptic)。癲癇症就是他們被鬼附。
醫生︰關於 M.E. […]

英國倫敦公開講座 Royal Albert Hall, London (England)

英國倫敦公開講座

1994年6月5日 皇家艾伯特演奏廳

我向所有真理的追求者致敬。開首之先,我們要知道真理是如其所如的。你不能改變它,不能描述它,你不能說你知道真理,除非你真的知道真理。最大問題是人們以為自己知道真理。他們是以自己思維能力瞭解所謂的真理。若真理人人皆知便不再有爭論、糾紛。我們要知道絕對的真理。若我們真的知道真理,便毋須討論或持甚麼見解。我坐在你面前,你知道我坐在你面前,沒有人說我不是坐在你們面前,因為你們親眼看見,但絕對的真理是要透過你們的中樞神經系統去感知的,這個知識在我的國家,你們的國家,甚至其他國家都已存在,但知道的人十分少。真正的知識是你們進化過程的知識,當你們進化成為人類,你們還未完全完成整個進化。人人都可以看見人類互相爭鬥、衝突。

甚麼是真理?真理就是:你們不是這個身體,這個思想、這個情緒、這個頭腦、這個超我、這個自我,你們都是純潔的靈,這就是事實。所有宗教都不斷說明有關個人的轉化,你們要透過宗教而得到轉化,沒有一個宗教說你們跟從宗教的目的就是要跟從宗教。但我們要透過宗教去轉化自己。除非我們真的得到轉化,除非你的知覺在進化過程中得到突破,否則你便不能以中樞神經系統知道真理。例如,我們可以感知那些地方涼,那些地方熱,這事實是不能被否認的。透過這樣,我們要知道創造者在我們身上做了何等多的工作。在我們人類體內有這些能量中心,正如你們在能量系統圖中所見。

還有另一個真理你們要知道的,你們看見周圍美麗的花朵,我們視為理所當然,我們甚至從不去想這些不同的花朵怎樣從種子裡生出來,大地母親做了甚麼工作,任何有生命的東西,我們都視為理所當然。誰令我們的心臟跳動?若我們去問醫生,他們會說這是自動神經系統,但這自動者是誰?誰發動這一切?你們不能回答,例如為何你們會在這地上,為何我會在這地上。我們沒有認同,沒有目的,這些問題都很容易解答,若你們知道另一個真理,就是知道有上天無所不在的浩愛力量,造就一切有生命的工作,這是我們以前不能感知的,祂可被稱為生命能量(Paramchaitanya),或稱為魯哈(Ruh伊斯蘭教的稱呼),有很多不同的名字去稱呼,都是指那無所不在的能力,造就一切有生命工作的力量。那無所不在的力量造就一切有生命的工作,但我們不知道,故我們要真的感覺到。透過靈量(Kundalini)的提昇,我們便能感到。這力量是你所有的,靈量是你所有的,就如一顆種子,有生長發芽的時候,你們的靈量也有生長發芽的時候。如一顆種子在大地母親處生出來,你們的靈量也同樣提昇穿越六個能量中心,再穿過頭蓋骨,與上天無所不在的力量聯合,就是這樣簡單,這是自然而然的。我們把種子播在母親大地上,我們做了甚麼呢?我們甚麼也沒有做,只有大地母親有力量去孕育種子,種子有力量去發芽生長。故此這是你所擁有的力量,就是藏在你們的聖骨處,故這骨被稱為聖骨,靈量從聖骨處提昇,不會傷害你們,有些書籍描述靈量提昇是恐怖的經驗,我以前從未看過;這不是真理,因為靈量是你們的母親,這可稱為上天力量的母性表現,要知道她是你個人的母親,她知道你所有的一切,她就像一盒錄影帶,紀錄了你所做的一切,所想的一切,這是我們的禮物。我們要與上天無所不在的力量聯合,就如這個麥克風,若不是接駁到總機,便沒有甚麼用,同樣,我們要接駁到那偉大的力量,這樣我們便知道自己,也知道別人,更知道上天的浩愛是甚麼。

若我們得到接駁,會怎樣呢?首先你得到真我的知識,所有的能量中心都得到啟發,你開始感到你有甚麼問題,之後,你也感到別人有甚麼問題。你同上天有聯繫,你能感覺他人,並知他人是誰,他人的能量中心。假如你知道如何改善自己及別人的能量中心,你便能解決問題。世界上大部分的問題都是出自人類,人類大部分的問題都出自那些能量中心,無論是身體、心理、思維、情緒,或靈性,所有問題,甚至是政治、經濟或社會的問題,所有問題皆出自你們的能量中心,你們是可以改善的。要醫治這些能量中心,你要經過轉化,這轉化過程稱為自我醒覺(Self-realization),或稱為得到進化的靈。任何宗教都有得到覺醒的靈,但這統統被忽視,從沒得到尊重。有一天我看有關真知派的書(Gnostic)及他們的經驗。裡面所說的全是霎哈嘉瑜伽,「霎哈」(Saha)指一起,「嘉」(ja)指出生,你們一出生便帶有這力量、這權利,成為進化的人,這是簡單、自然而然的過程,因為所有有生命的都是自然發生的。這是十分奇妙的。在人類惡劣的世代裡,即所謂的鬥爭期(Kali Yuga)或現代,有很多虛幻、錯誤,因為這樣,人們才要去追求。正如威廉‧布萊克說:「眾人子去尋求上天終會得到,會得到自覺,變得似神,也可令他人變得似神。」這就是今天要發生的,而且要在全世界發生,若你想解決世界的一切問題及苦難,便要嘗試成為真我。

我們經常說這是我的房屋,我的子女,我的丈夫,我的妻子,我們經常說我,究竟這個「我」是誰?這個「我」是在心中的「真我」,是永恆的靈的所在,是神的反映。在現代科學昌明的社會,很難對人說神,上天的愛,因為人人都失去信誠,但霎哈嘉瑜伽是完全可經驗的,你可在手指頭上感覺到你自己及別人的能量中心,沒有人需要說服你,或說出你有甚麼錯。即使是小孩子,把十個小孩矇上眼睛,問他們某男士有甚麼問題,他們看不見那男士,他們只伸出一隻手指,並問那男士他的心臟是否有問題。那男士說「是」,並問他們怎樣知道。我們是從手指頭上知道這一切。我們從手指頭上知道,並知道如何改正自己及別人的能量中心。

我現在說的是愛與憐憫,愛是真理,真理就是愛,若不是這樣,這就不是真理。這憐憫是如何美妙地感知。若你們得到自覺,首先你會變得非常有活力,非常富同情心,自動地變成這樣,因為這些特質都在你們裡面。那些特質被壓迫、被挑戰、被否認,但它們仍在裡面,當你們得到自覺,你們便會奇怪為何你突然變得精力充沛。看那些剛才唱歌的,我的父親對我說不要教英國人唱印度歌曲,因為他們不能準確發音。但且看,自然間,他們曉唱梵文、印地語及馬拉塔語的歌曲,這是十分難學會的,任何語言的歌曲他們都會唱,這真奇妙。這不算甚麼。但要發生的是你得到力量給他人自覺,像一支燃點的蠟燭可燃點很多蠟燭。同樣,我不能到達每一個國家,但每一處,即使是西伯利亞,都有很多霎哈嘉瑜伽修習者,其散播就如風吹播種一樣。每一處我也驚奇人們如何接受霎哈嘉瑜伽,因為它解決你身體上的問題,改善你的身體,在印度有三位醫生得了博士學位,第四位正在研究癲癇症。癌病也可徹底醫治,很多疾病都能醫治。但不要來這裡求醫治,卻要來這裡求得你的自覺。

第二樣要發生的是你的注意力得到啟發。若你的注意力得到啟發,你的注意力放在哪裡,都能產生作用,你可以用你的注意力瞭解他人,無論那個人是在生還是死去,或是在遙遠的地方,就如建立了溝通,你就好像一部電腦,開始工作,解答一切想知的問題。我們不知道自己的真我,若我這樣說,人們都不接受。他們第一個反應就是「不」,我如何說服這些人呢?他們都不相信任何美好的事物,但那些真正的真理追求者,那些不是只懂批評的,便得到這福報;他們明白這些,而且他們會得到自覺。當他們得到自覺後,便成為十分美麗的人,是完全令人難以置信的,他們以往吸毒、酗酒、入住精神病院,但他們都得到改變。

事情就是這樣發生,你們不用歸功於我,要歸功那創造者。這項工作在印度由來已久,但這成為秘密,我們有這傳統:就是只有一人能得到自覺。在以往,人要得到自覺是十分困難,但現代是開花的日子,因為這是集體地運作的,如果我有做過甚麼的話,我就是發現如何實現人類集體得到自覺的方法。有一點是十分重要的:你們不用任何努力,它是自然而然地發生的,第二是你們不可用錢去買這些。人們要知這神不懂得金錢,不懂得銀行的。你不能付錢去買,若可以用錢買的話,這便不是來自上天。上天是不能用錢買的,當然你可用錢租這個禮堂,霎哈嘉瑜伽修習者這次用錢租這個禮堂,但你不能用錢去得到自覺。這是自然而然,活生生的,就如我們不用付錢給大地母親,去得到美麗的花朵,我們不能向大地母親付錢、購買。當然你們可能遇過很多所謂的導師去破壞上天的名譽。他們對金錢有興趣,你怎樣想像一個來自上天的人對金錢會有興趣,若他對錢有興趣,他便不是從上天而來。有一件事我要說給你們聽的,就是你們要把注意力從物質轉到靈性上。你會成為屬靈的人,事情便會自然解決,你不用擔憂,因為若上天的力量在你裡面,你便是屬於上天的國度的,事情便能解決,任何事情都能順利,由小至大的事情,你會稀奇事情是如何的順利。你會驚奇霎哈嘉瑜伽修習者所做的事情是如何的順利。我沒有秘書,甚麼也沒有,我不懂得銀行事務,但事情卻自然而然地順利成就,這只是因為有上天浩愛的力量去造就了一切。

我們要忘記以往,我知道很多人有不愉快的過往,我們不知道愛,不知道愛心,也不能在心中將其發展出來。但現在我們心中都有慈愛,那不是指言語或行動,而是指令事情順利發生的力量,你們的注意力充滿慈愛。第二件發生在你們身上的是,你們進入了無思慮的知覺狀態。好像說在以前我叫你們將注意力放在自己身上,你們不能做到。又或者叫你們停留在現在此刻,你們不能做到。他們不是活在過去,便是活在將來。你們常在思潮的起伏當中,不能停留在現在此刻,如在現在此刻,你們沒有思想,在那狀態中,你們便能生長。這令你們得到平安。平安不是靠組織一些大團體便可實現的。平安在我們之中。如果我們實現了內在的平安,便毋須那些團體。你們變成是平安的泉源。但首先你們要通過進入無思慮的入靜來實現那種平安。在梵文,我們稱之為Nirvichara Samadi。第二階段是無疑惑的知覺狀態,你們就再沒有任何疑惑,像節目介紹人史派羅醫生一樣。他沒有任何疑惑,他是個醫生,我們有七八位醫生紀錄通過霎哈嘉瑜伽得到治療的病例。他們都沒有任何疑惑,這時你們的力量便顯現出來,你們能給予他人自覺。你還可以做很多事情,你會驚奇自己的能力,這些能力現在還在潛伏的狀態。最後是你跳進喜樂的海洋。喜樂之中沒有快樂不快樂兩面。在平時,有人討好你們的自我,你們便覺得快樂,有人打擊你們的自我,你們便不快樂。但在喜樂之中,你進入靜觀的狀態,給你極大的喜樂。到目前為止,你們還未經驗到這種喜樂。這種喜樂是不會被破壞的,你給他人自覺的時候,也同時給予他們這種喜樂。你們令事情順利成就,甚至自己也不知道。你們以第三身說話。「母親,事情順利成就」,或「母親,事情不順利成就」,你們可以設想一個人做事的時候不感覺自己正在做任何事情的嗎?因為對他來說,行為變成非行為。你在做事,但同時不做任何事,你不感到自己在做事。你們都知道我年紀很大,在座之中可能我的年紀最大,但我經常出門遠行,做很多事情。人家問我為何能做這樣多事情,我說因為我並不做任何工作。好像在旅途的時候,我不是在旅行,我好像坐在自己家中一樣。如果你不感到自己在做事,便不會感到疲累,這樣你便變得很有活力。

我們有許多人是這樣,我不知史派羅醫生告訴你們沒有。有許多霎哈嘉瑜伽修習者成為世界知名的藝術家、音樂家。他們會告訴你他們練習霎哈嘉瑜伽之後獲益良多。但這不是電視上那些訪問,麥克風式的宣傳,而是一種實際的體現。你們不必請教任何人,你們可以感應到那無所不在的力量,好像是一陣涼風一樣。商揭羅大師(Shankara[charya])稱之為清涼的風。你們可以在指掌上和頭頂上感到這些涼風,這是你們第一次感到上天浩愛無所不在的力量。這世界不是為戰爭、敵視、殺戮和暴力而創造的,也不是為庸俗的生活而創造的,而是為了美麗和道德的生活,也為了平安和喜樂,這是我們要達到的。這是你們與生俱來的權利。你們要好好利用這個權利。

在過去,只有個別的人能夠得到自覺,但在現代,群體的工作才可順利成就。我們不收任何費用,那些不是霎哈嘉瑜伽修習者的人甚至不能捐錢給我們租用這個禮堂。但你們要謙卑地來到集體之中。當我來到時,數以千計的人在座,我離開後,他們便不來到集體之中。然後他們說:「母親,我患了癌症」,或其他病症。因此你們要謙卑地來到集體之中,我們並沒有甚麼寬敞的地方。如果你在心中謙卑下來,來到集體的靜坐地方,他們便會教會你一切,關於你的一切知識。你會驚奇你得到甚麼能力,驚歎上天的能力,並且驚歎這種能力如何幫助你。現在已到了開花結果時代,但亦是最後審判的時代。如果你希望落入地獄,那是很容易的。如果你希望進入天國,現在也是很容易的。因此為甚麼不試試。我知道在英國有許多真理的追求者,有些誤入歧途,那並不重要。已發生的已經發生,但現在,你要決定要得到自覺。沒有人可以勉強你,因為你們要自己決定願意得到自覺與否。

你們的純潔願望會使事情成就,因為靈量是純潔願望的力量,是神的願望的力量,是母性的力量,我們可稱她為太初之母,祂反映在你們的靈量之中。當然人們不相信,因為聖經沒有這樣說,也許是保羅刪掉的。許多經典都沒有描述神的母性力量。這其實是理所當然的,我們說三位一體:聖父、聖子、然後說有聖靈。只有父和子,那是多荒謬!那聖靈便是太初之母。我讀真知派的經典時感到很驚奇,書中不斷有描述太初之母,以及她如何在我們之中,我說的都在書上有紀錄。他們是真知派(Gnostics),Gno在梵文的意思是「知道」,他們有真正的知識,但卻受到執掌宗教的人士迫害。因此你們不要只是追隨祖父輩,像參加會社那樣相信宗教。你們要成為真我,才能進入集體,因為真我是神在我們體內的反映。神將我們創造得這般美麗,我們不應破壞這個身體,那是由於無知而造成的。

就好像周圍完全黑暗,你會踏在他人的腳上,但如果有一點光,你便會看見錯誤。我常常舉手中拿著一條蛇為例,比方說周圍一片黑暗,你看不見手中拿的是一條蛇,你以為是一條繩,除非蛇咬了你,否則你會繼續拿著它。但如果有一點光,我們便會拋掉它。你自己會這樣做。在得到自覺以後,你不必別人告訴你,應該怎樣做,我從不說這類的話。因為如果我說不能這樣,不能那樣,你們一半人便會離去。在你們自身的光之中,你們成為自己的導師。你會知道自己的錯誤,甚麼是會毀滅你的。你便不希望繼續這樣做,你希望建立自己,並建立他人。這樣你便能尊重人類,尊重自己作為一個人。他們變成一個光輝的人格。那個人格早在你們之中,很容易便可達到。

有些人胡亂批評霎哈嘉瑜伽,有些人說我將子女與父母分離,那是荒謬的。有許多霎哈嘉瑜伽的修習者覺得西方的環境不利於兒童,因為許多兒童都染上毒癮等等。他們要求我們在印度設立一間學校,此學校位於喜瑪拉雅山一個非常美麗的地方。於是有人開始說我們將子女與父母分離,事實是那些父母把子女送到學校的。他們都很滿意子女在學校中成長。如果印度有學童被送到英國讀書,天公地道,如果英國有學童到印度,就像犯了罪一樣,我真的不明所以。科學從西方來到印度,我們接受它,但如果那「後設科學」(meta-science)從印度來到西方,是不是就有過錯呢?我們要接受對自己及他人有好處的事物。我們要成為世界性的人,宗教應該是世界性的,是在我們之內喚醒的,不只是種信心,而是我們的內在被喚醒。好像現在的基督徒、印度教徒、回教徒,他們可以作出任何罪惡,但霎哈嘉瑜伽的修習者卻不能夠。因為他的內在宗教已被喚醒,他就是不能作出任何罪惡。這是我們要達到的。最重要的是你可以在指掌上知道絕對的真理。許多人不相信有神,我說:「好,你試問一個問題。『有神沒有?』他們立即感覺手上的涼風。因此你們可以在指掌上知道答案。無論你相信甚麼,仍然是在思維的層面。你相信這些,別人相信那些,但你知道真實嗎?你要知道真實,那是很容易的。但你要有謙卑的願望去知道它,這所有都是屬於你的,我沒有做任何事情,你們不欠我些甚麼,這是屬於你們的,你們要去得到。一旦你們得到,並且生長,你們能給予他人。

願神祝福你們。

現在我們要有些經驗,史派羅醫生說要給你們一些經驗,那是很簡單的,只須十至十五分鐘。但那些狂妄自大,只是來批評的人卻不能得到。當然白痴也不能夠。開始前,我要告訴你們三個先決條件。第一,你們要有完全的信心,相信自己可以得到自覺。你們不要懷疑自己,最終來說,你們都是人,你們都在進化最高點,你們並不知道。第二,你不要感到罪疚。內疚有甚麼用?如果你們做錯些甚麼,改正它便沒事,為甚麼要帶著這個包袱。如果你們覺得內疚,左邊喉部的能量中心便會嚴重阻塞,他們會生脊椎病、心絞痛,同時器官會變得疲弱。如果你追隨假導師,念誦一些錯誤的咒語,你也會有阻塞。已發生的已經發生,但在此刻,我告訴你們,你們沒有做錯甚麼事是值得內疚的,請相信我。如果你們犯過甚麼罪惡,早已在監獄之中,不會在這裡。第二個條件是你們要寬恕別人。許多人說寬恕別人很難。這其實也是似是而非的,無論你寬恕不寬恕,你能做些甚麼呢?如果你不寬恕,便落入錯誤之中。那些傷害你的人反而相當高興,而你則落入他們的圈套,傷害你自己,因此你們要寬恕,只要說︰「我寬恕所有人」。你們不必想著那些人,因為如果你老是去想,便會產生問題。你只需要一般地說︰「我寬恕所有人」。在此刻你們要寬恕,這是很容易說的,只要你決定去寬恕別人。以上是三個先決的條件,都是很簡單的,希望你們能夠做到。然後我們進入得到自覺的過程,那是很簡單的。

首先我希望大家不介意脫下鞋子。起初我要求參加者脫下鞋子的時候,他們便離場,因此如果你感覺這樣不好,請你不要這樣想。你們要在一個「當下」的狀態,要對自己感到滿意,你在此已很足夠。不要貶低自己,如果我說了甚麼話令你不舒服,請忘記它,那是不重要的。最重要的是要發生在你身上的事情,你感到平安祥和才能發生。

現在請將兩腳分開,我不知道史派羅醫生告訴了你們多少關於左右兩脈的知識,那是代表兩個力量的。左脈是代表情緒和過去,右脈代表身體、思維和知性。這兩個力量分別在左右兩邊。中脈是讓你們得到昇進的。現在要把代表兩個力量的腳分開。在左邊的第一個力量是欲望的力量。如果你希望得到自覺。我已告訴你們,我不能勉強你們,請將左手朝向我,表示你希望得到自覺。這是很重要的。現在我用右手滋養我在左邊的能量中心。閉上眼睛之前,我會示範給大家看,如何按著這些能量中心。

醫生請過來。我們有許多醫生在座,我引以為榮。

首先將右手放在心臟位置,如果你成為純潔的靈,你便成為自己的導師。將手放在上腹位置,這是你導師原理的中心,掌管上天的律法。現在將手放在左邊下腹位置,這是上天律法的中心,很奇怪它的位置很低,關於上天律法的知識是純潔的知識,其他所有知識都是不純潔的,純潔的知識是上天律法的知識。然後將手按在上腹位置,用力按住,然後按著心臟,然後按在左邊肩膊和頸項相交的位置,頭向右轉,這是你們最糟糕的中心,那是由於你們感到內疚所致的,於是產生我說過的所有問題。感到內疚有甚麼用?跟著將手橫放在前額,把頭垂下。這是寬恕別人的中心。然後把右手按著後枕,頭向後仰,這是讓自己放心,要求上天寬恕的中心。最後你們要張開手掌,然後放在頭頂最高的位置。請把頭垂下,用力按緊頭皮順時針方向轉七次,請慢慢做。請把頭向下垂,手指向上翹,這樣會增加壓力。這是全部你們需要做的。

現在請閉上眼睛,不要閉得太緊或太鬆,正常的閉上便可以。請記著將左手朝向我,兩腳分開,將右手放在心臟部位。在心中是我們永恆的靈。現在你們要問一個很基本的問題,你們可以稱呼我為母親或錫呂‧瑪塔吉女士,在心中問這問題三次﹕「母親,我是永恆的靈嗎?」問這問題三次。我已告訴你們,你們成為永恆的靈之後,便是自己的導師。現在將右手放在左邊上腹位置,用力按住,然後問另一個很基本的問題︰「母親,我是自己的導師嗎?」問這問題三次。現在請把手放在下腹位置,用力按住。我不能勉強你們得到純潔的知識,你們要自己提出要求。這個能量中心有六塊花瓣。你們要問六次:「母親,請給我純潔的知識」。我不能勉強你們,請你們要求六次。你們問這問題的時候,靈量便開始昇起,跟著我們要用自己的信心支持我們的能量中心。現在將右手放在左邊上腹位置。這裡你們要充滿信心地說:「母親,我是自己的導師。」這個能量中心是由那些偉大導師創造的,好使我們能得到醒覺。我一開始便告訴過你們,你們不是這個身體,這個思維,這個自我或超我,也不是這個情緒或頭腦,你是個純潔的靈。現在將右手放在心臟位置,充滿信心地說:「母親,我是個純潔的靈。」請說十二次。然後將右手放在左邊肩膀與頸項交界的位置,頭向右轉。這裡你們要充滿信心地說:「母親,我毫不感到罪疚。」說十六次。那無所不在的上天浩愛的力量是知識、喜樂、慈愛的海洋,更重要的是它是寬恕的海洋。無論你們犯過甚麼錯誤,都會溶解在這寬恕的海洋之中。現在將右手橫放在前額上,把頭垂下,那是很重要的,這裡你們要充滿信心地說,次數多少無所謂,「母親,我一般地寬恕所有人」。我已告訴過你們,無論你們寬恕不寬恕,也不能把人家怎麼樣。如果你不寬恕,自己反倒會陷入錯誤之中。此外,在現在此刻,你還不寬恕的話,這個能量中心便不能打開。這是一個很狹窄的能量中心。你們不寬恕別人,常常折磨自己。在現在這個重要時刻,如果你不寬恕,靈量便不能穿過,因此請寬恕所有人,不要想他們,只要去寬恕他們,這是很重要的。現在將右手放在後枕位置,頭向上仰。這裡為了使你們放心,不要感到內疚,不要數算自己的錯誤,你們須要求得到寬恕,請說:「上天啊,如果我有意或無意的做錯了事,請寬恕我」。你們可說三次,但次數並不重要,重要的是發自內心,發自內心,一次也足夠。發自內心的要求會很快的成就事情。最後的一個能量中心在你們頭頂,在孩童時那處是一塊軟骨,即腦囟的位置。請完全張開手掌,將手心放在這腦囟的位置。手指向上翹,這樣才有壓力,把頭垂下。在此我重複說,我不能勉強你們得到自覺,你們要自己作出要求。請將頭皮慢慢轉動七次,並說:「母親,請讓我得到自覺。」這是不能勉強你的,請稍微低頭,並說七次。

現在慢慢張開眼睛,可以戴上眼鏡了。雙手朝向我,不要思想,望著我。現在右手朝向我,稍微低頭,左手放在頭頂上方,看看有沒有涼風或熱氣從頭上昇起來。不要把手放在頭上,要離遠一些,有些人近些,有些人遠些,因人而異,請調整一下距離,看看有沒有涼風昇起。現在請將左手朝向我,頭稍低,你們的靈量已昇起,現在試試看有沒有涼風從頭頂昇起。如果你不寬恕別人,昇上來的便是熱氣,請現在將雙手像這樣朝向我,請現在就寬恕所有人。沒關係,過一段時間熱氣便變成涼風,不要感到難受。現在將右手朝向我,用左手試試,看有沒有涼風昇起,或者是有熱氣昇起,現在兩手朝天,頭向後仰,問以下任何一個問題三次:「母親,這是聖靈的涼風嗎?」在心中問三次,或者問:「母親這是魯哈(Ruh)嗎?」又或者:「母親,這是無所不在的生命能量﹝Paramchaitanya﹞嗎?」問以上任何一個問題三次。現在請放下手。

將雙手像這樣的向著我,你們可以在指掌上感到有涼風或熱氣的,或在頭頂上感到有涼風或熱氣的,請舉高你們雙手。

我向你們致敬,願神祝福你們。現在你們聖人般的生命已經開始,請相信我。但你還要在裡面生長。要生長,你們要來到集體。沒有人會向你們收取費用,但你們要悉心照顧你們的自覺。了解它以後,在一個月內你便能掌握霎哈嘉瑜伽的知識。但你們要來到集體的靜坐聚會,史醫生會告訴你們有關的詳情。跟著會有音樂表演,我希望大家一起鼓掌,那能令你們手上的能量中心打開多一些。我很高興,差不多每個人都能得到自覺,那些得不到的人不要擔心,他們應該來到我們的中心,他們會取得所有的資料,以及關於霎哈嘉瑜伽的一切。同時你們會感到驚奇,那些困擾你們的迷惑已經過去,你們現在已在真實當中。這是要發生在這個世界的,好使我們通過人類內在的解放,能結束所有困擾和問題。願神祝福你們。

他們會唱一首馬拉塔語的歌,我想是在十六世紀,由Namadeva 寫的。他是位偉大的詩人,以裁縫為業。有一次他去採訪一位陶匠,那陶匠也是一位聖人。他看見陶匠模塑陶泥的時候,靈感突然而來,寫出了美麗的詩句。詩中說:「我來此探望聖人的能量,但你卻親身出現在我的面前。」只有聖人才能對另一位聖人說出這樣的話。這樣互相欣賞,只有聖人才能做到。此外,Namadeva 到旁遮普,看見那納克(Nanaka)。那納克很能明白他。Namadeva 用旁遮普文寫了一部大書,收在錫克教經典之內。那是由那納克寫的。他們都是聖人。這首歌在馬哈拉施特拉邦每個村落都有人唱,但他們不明白其中的意思。歌詞說:「母親啊,請給我瑜伽,請讓我得到自覺」。這些英國人曾到印度村落中跟當地的人學習,用原來的風格唱出。這是能夠提昇能量的。

[Sahaja Yogis sings “Jog.Wa"- ] – Marathi song

[Mother stands up and Bows and leaves]

[Announcement by Dr David Spiro about where follow-up meetings are held and centres where they are held in London and around the country]

[Sahaja Yogis sings “Ap.Ne Dil Me"] – Hindi song […]

威廉‧布萊克展覽中的講話 Hammersmith Town Hall, London (England)

威廉‧布萊克展覽中的講話

1985年11月28日 英國

我們今天很榮幸,能對這個偉大的詩人、畫家和先知威廉‧布萊克(William
Blake)致敬。我初來英國時,有人告訴我,英國是學術文化薈萃之地,有很多博物館,可以看很多展覽。有一天,我對那些霎哈嘉瑜伽修習者說,我想到某展覽館看威廉‧布萊克的畫。他們都覺得很驚奇,因為我很少去看展覽,特別少去圖書館及看書。我去到的時候,我看見這位偉大詩人的畫,他以真誠關切之心,以他對上天深切的了解,去告知英國的人民,上天的力量如何偉大。但我在看時,卻發現有些愚蠢的人,拿著放大鏡,看畫中人物的私處,他們還拍照,他們對上天毫無了解。於是我想到布萊克在世時,與這些人在一起,一定是受了許多苦楚。他一定曾經在荒野裡哭泣。那時的人根本不可能接受他,那些低俗的心靈根本沒可能了解超越和偉大的心靈。我的心痛起來。主啊!為甚麼要他降生在這樣的一個地方,叫他受苦,叫他說一些人們根本不可能接受的話。

但我知道他是誰,他要做甚麼,為甚麼他要生在那裡。我們對他所知不多,因為關於他的書,讀了也沒有甚麼用,也不會知道他是誰。他是個降世神祇,是左脈神祇巴爾伐亞(Bhairava),或稱左天使長聖米迦勒(St.
Michael)的降世。他也是英國的守護天使。他因此而降世,他要在世上毫無畏懼地宣示上天的知識。他必須要用象徵性的語言,如果你是個已得到自覺的靈,便不難明白他。於是你便能隨著他哭,隨著他笑,隨著他觀看這一齣世界的戲劇。

當我讀他的詩時,我很驚奇他的幽默感,我想他就像印度的詩人默根迪亞和迦比爾。他們都勇敢無懼的譏評社會,他們都是很公開,很直接,直率的說出來,但同時有很溫柔的一面。布萊克用他受啟發的眼睛看教會,發覺他們所行的,剛剛與基督的教導相反。我也是這樣覺得,我生長在基督教家庭,我對基督徒的行為感到震驚,不禁要問:這些是基督徒嗎?問題很簡單,有些人的溫柔只是種客套。好像很多人愛說:「我恐怕…」「我猜…」。布萊克說,耶穌基督不是那種好好先生。我也常常說:我不是在作競選,不是在討好你們,我要令你們找到自己,享受自己,找到自己的寶貴財富。

因此布萊克描繪的耶穌基督,不會到處討好別人。這都是表面的。但耶穌對那些低下的人很溫柔,他使那些漁夫,那些沒有受過教育的人,變成聖徒。這些人原來是社會中最低下的。耶穌基督並沒有去找那些高高在上的統治者。你們看那些執掌宗教的人,只有興趣找那些王侯將相,向他們鞠躬禮拜。來自上天的人,怎會對人間這種政治有興趣?

我們都不明白這點,我們將一切都理性化,幸好布萊克出來批評這種理性。現在有許多知識分子,把耶穌基督貶低為凡人,因為布萊克本身是屬於上天的,所以能明白耶穌。布萊克常常受人逼害,有時會陷入情緒低落之中。而且他有金錢的問題,及來自兄弟姊妹的問題,人人都令他難受。

這樣一個優美的靈魂來到世上,給世人宣示耶路撒冷的來臨。耶路撒冷是甚麼意思?在西方,耶穌基督被抑貶為普通的凡人。今人對耶穌基督的描繪,令我感到震驚。他們從那裡獲得這個形象?他們到底有沒有眼睛?他們是瞎眼的嗎?你們的主教、大主教都這樣說。他們對神是無所畏懼的嗎?如果你們這樣評論耶穌,你們的國家會變成怎樣?現在有些繪畫和電影,把耶穌描繪成毫無道德的人,把祂的母親描繪為沒穿衣服的,那是不敬的。就算布萊克把人畫成是赤裸的,但神不會是赤裸的,那是一種尊重。現在那些所謂知識份子的所作所為,只會帶來上天的震怒。

布萊克是個印刷人,為甚麼他要做個印刷人呢?他曾描繪那些書如何在地獄中生產,如何在每一個輪穴中製造出一個魔怪,然後被放在圖書館中。因此我也不喜歡看書。為甚麼他要做個印刷人呢?這是很重要的,我們需要知道。為甚麼他要這樣多的談論印刷呢?你們看今日的傳播媒介,這便是布萊克所說的魔怪之一。那些傳播媒介令你盲目相信,賺你們的錢,同時使你們和你們的子女變得更弱,有系統地令社會徹底破壞。布萊克希望抵抗這些傳媒,因此他才成為印刷人,從根源處去打擊他們。不論我們是否喜歡,傳媒正日漸壯大。今日的傳媒,令人無法明白,他們對我們的根,對我們的命運,對我們的超越理想,造成多大傷害。

有一次電視台邀請我作訪問,我很震驚,他們說英美人士不可能明白與錢無關的事情。我說你們先要得到自覺,否則我便不來接受訪問。這便是耶穌基督所作的,他大可以一天到晚呆在那些大人物處,或跪下求情,要求寬恕。寧願被釘在十字架上,那表示甚麼?那表示那些愚蠢的人,把一個偉大的人釘死了。

因此我說布萊克是個偉大的先知,他預言道:如果你們不返回正途,如果你們不求向上昇進,所有的都要發生。這是關於我們的,是要發生在我們身上的,發生在我們家庭之上的,發生在我們子女身上的,發生在我們社會之上的,發生在我們國家上的。且讓我們勇敢面對。上天的愛,對那些麻木的心靈來說,也是沒有效用的。

霎哈嘉瑜伽一早已來到世上,遠在我降世以前已來到了。今天霎哈嘉瑜伽在印度開始,我來英國不過十二年。布萊克花了十四年時間寫出耶路撒冷詩篇,如果到了十四年的時候,在這片他希望建立耶路撒冷之地,我們能做出一點工作,我便對你們感激不盡了。

但現況卻令人失望,上天的話他們聽不入耳,人們只喜歡自己愛聽的話。你要討好他們,利用他們的弱點,說他們做的壞事都是好事。耶穌的愛與慈悲可以成就奇蹟,這是無可懷疑的,因為耶穌基督是為我們而降生的,整個宇宙是為我們創造的。我們要去接受上天的祝福,我們都要成為永恆的靈,就是你們說的得到重生。但從歷史,從周圍環境而來的思想積習,深深地束縛著我們,使我們忘記我們要將眼睛望向天上。布萊克的一生是另一次的被釘上十字架,我常為此淚流不已。

     ……

他說耶穌基督不理會祂的父母,十二歲那年便離家出走。不是說現在十二歲的兒童都離家出走,並去吸毒,因此我們可以因此而尊崇基督。耶穌說:「這是我天父的事業,我為甚麼要擔心我的父母?」那不是說你們都不要孝順父母,而是你要追求更高的事物,走不同的方向。你走這個方向,要過平衡的生活,但我是要追求昇進的。這是他要給你們清楚展示的訊息。無論他說得多麼有愛心,多麼溫柔,多麼謙卑,你們是要昇進的,要成為永恆的靈。

我告訴你們許多次,英國是宇宙中一片很重要的地方,不知有多少個英國人知道,英國是宇宙的心輪。但現在我們在這心輪處得到些甚麼?如果耶穌今天來英國,會被拒入境,因為他不是英國人。但現在我們在這心輪處得到些甚麼?我們虐待我們的小孩子。你們都坐在宇宙的心臟處,這是宇宙的心臟,你們可給整個世界一些甚麼?永恆的靈就在心臟處,此所以布萊克說:「英國要成為耶路撒冷。」因為那是心臟的所在。這即是說永恆的靈要在宇宙的注意力之中,否則事情便不能成就。但這個靈,何時才會被喚醒呢?

這個靈要在人類之中被喚醒。而那些在心臟處的人類在哪裡呢?那些住在這裡的人怎樣呢?就算是從印度來的人都是無用的,而土生土長的人都疲弱不堪,以致心臟疲弱得無法推動血液。從前是過份活躍,令世界側目,風光過後,現在到了低落時期。我們要喚醒這個心臟,去使整個世界變成靈性的存有。我們知道自己的責任嗎?我們知道作為一個靈性的人,我們的責任何在嗎?你們現在要擔當這個角色,但我們卻沒有,只忙於那些無意義的事情,我已在這裡十二年,我希望多留兩年,共十四年,希望到那時,耶路撒冷會露出它的端倪,你們是唯一能成就這事情的人。沒有別的人能夠做到,神選擇你們生長在這片土地,就是要你們負起這個責任。

今天的人你很難跟他們說宗教。甚麼宗教?那是包含所有宗教的宗教。我們談的是內在的宗教,內在的輪穴使我們獲得平衡,但今天的人很難跟他們說宗教,他們寧願談飲酒,談酒吧。我們也不能在報章上談宗教,卻報導那些假導師,那些邪惡的人。但成千上萬的人跟隨他們,奉獻所有錢財,變成乞丐。他們不想來到真理。為甚麼?我常問自己,為甚麼會變成這樣。任何借口都沒用,有這樣一個人,曾告訴你們這麼多的事情。

比如關於聖靈,布萊克說:「聖靈是個真空嗎?」你試問一下人。我曾問過一位主教,聖靈是甚麼?他說:「我是個無神論者。」我跟著問:「你在做甚麼?」他說:「這是我的職業,就好像你有你的職業一樣。」聖靈是甚麼呢?布萊克說,聖靈就在你們之內,為甚麼我們不去找尋聖靈藏在哪裡?我們應該去找尋,聖經藏不下耶穌,整個宇宙也藏不下耶穌,為甚麼我們不去找尋?現在英國的人都是自以為是的,實質上疲弱不堪。我們沒有時間了,我們不要聽任何人的,要自己出去找尋。甚麼是聖靈?其實是很簡單的,聖靈便是靈量(Kundalini)。你們試分析一下,他們說有三位一體:天父、聖子與聖靈。聖靈便是母親。你們聽說過,有父親、兒子,卻沒有母親的嗎?聖靈是太初之母。很自然會得到那個結論,但人們卻不能提及聖母。

因此布萊克談及人(Albion)的女兒,因為他知道婦女受到歧視。梵文有句話說:哪裡婦女受尊崇,便是神靈的所在。這種尊崇不是叫她們穿裸露的衣服,崇尚她們的裸體。現在女性受壓逼,以至他們不想將神視為女性,所以他們說聖靈是隻白鴿。為甚麼我們要崇拜那白鴿?沒有人解釋,那是一個謎。現今世界有許多這樣的謎。銀行制度是個謎,錢往哪裡去了是個謎,瑞士銀行與黑手黨的關係是個謎。一切都被隱瞞起來,說這只是海外銀行。而我們不斷繼續這種虛偽的行為,不加深究。這些都是不能原諒的。對於那些狡滑奸險的人,我們怎樣寬恕?對於撒旦,我們怎樣寬恕?我們談寬恕的時候,要有所分辨。

教會老是說你們是罪人。人有思想才會犯罪,老虎吃其他動物,牠不知道甚麼是犯罪。他們老是說你是罪人,犯了這個罪,那個罪。人是上帝的聖殿。神用愛創造了他們,神創造這些蓮花般的人類是為了甚麼?把他們從摩耶幻相之中帶出來,是為了甚麼?是為了給人這樣罵的嗎?神創造這些蓮花,是為了奉獻給諸神的。用他們的香氣,去照亮整個世界。他們是神的子女。但現在的人,把人視為剝削的對象,壓逼的對象。因此布萊克說有兩類人,一類要去剝削其他人,低貶其他人。他還說現代的宗教是天堂和地獄的妥協。而那些純真的人卻要受苦,那些好人要受苦。那是現在的現實。

現在且讓我們聯合起來,獲得自覺,並成為永恆的靈。這是很容易的,因為聖靈,即靈量,就在你們之內。靈量潛藏在三角骨處,你們要把這個靈量喚醒。有些人或許會問:布萊克為甚麼沒有談到靈量?因為無論他說甚麼,有誰願意去聽呢?誰願意去了解他呢?就算今日,我也找不到誰能了解他。他所宣示的,有誰願意理會?如果他要說甚麼事情,人們便覺得他古古怪怪,他說:「我一點都不介意。對於那些白痴,我說的話當然顯得神怪。」他不知多少次用「白痴」、「蠢材」這類字眼。

在我眼中,每一個人都是神的子女,但我知道布萊克為甚麼這樣憤怒。我很了解他。他要在霎哈嘉瑜伽來臨以前,對世人作當頭棒喝。但當時人對他的評論是﹕他不能被接受,他是發瘋的。今天我要被世人接受,我能為你們做到一切,照顧你們,給你們煮食,所有一個母親能為孩子做的,我都給你們做到。但如果事情不能成就,母親有時也要責罵孩子。母親有時要將事情說得很明白,那是為了孩子的好處。但我們不能勉強別人得到自覺,問題便出在這裡。好像俄國的霎哈嘉瑜伽修習者對我說:「母親,來我們這裡,給我們國家的領導人得到自覺。」我不能夠這樣做,他們要成為自由的人。

但當人有自由時,便不去珍惜。以至沒有人是自由的,上街時我要除去那些首飾,要麼不帶銀包,要麼把它藏好,否則會被人打劫,沒有一樣東西是安全的。因此這種自由只是帶來暴力,帶來屠殺。我們不能善待我們的子女,不能善待其他人。這些都是所謂自由所帶來的,這其實不是真的自由。我們要拋棄內在那個殘酷的自我,否則無論到哪裡去,走到右邊或左邊,始終是個問題。自由是要有智慧和尊重來配合的,如果不能做到尊重他人的自由,便不能真正享受自己的自由。因此要尊重人類的自由,要尊重這個自由,才能得到自覺,才能進入更高的自由。即布萊克所描繪過的自由。

這個國家有許多求道者,但有許多都迷失了。有些吸毒的人,來到霎哈嘉瑜伽以後,一夜之間放棄了吸毒的習慣。為甚麼能夠做到呢?因為神在你們之內早已創造了一個系統,當靈性之光照亮你們後,你們便變得很有力量。在此之前,如果叫你不要這樣做,不要那樣做,你是不能做到的,因為你沒有永恆的靈給你的力量。在耶穌以前來到世上的大部分神祇,都不明白,如果不給人得到自覺,他們便沒有永恆的靈給予的力量。耶穌明白這一點,所以祂說他們要得到重生,而且祂說你們要寬恕。耶穌知道要使他們得到平安,提昇他們的靈量,讓他們得到自覺,然後那人才變得有力量,並勝過試探。你們可以試探耶穌嗎?當然不可以。同樣,你們可以勝過試探,在自己的力量及光榮中昇進。

霎哈嘉瑜伽在十二年前,我來到倫敦的時候同時來到。我不是來移民,我來是由於偶然的機會,或者說是上天的安排。我丈夫在三十四個國家之中被選在此出任工作,而且四次一致通過他連任下去,因此我們才會來到這個國家,否則我不會來英國教授霎哈嘉瑜伽。由於布萊克,我們要努力傳揚,把英國變成耶路撒冷,無論遭遇多麼的挫敗和失望,也是不要緊的。我們要完成這個使命,布萊克有這個信心,英國有一天會變成耶路撒冷。

但首先今天在座的每一個人都先要獲得自覺,而且在你們的自覺面前謙卑下來,不要狂妄自大。布萊克說:「耶穌不會在人類面前謙卑下來,但在神面前,卻會謙卑下來。」同樣,你們要在你們的靈、你們的自覺面前謙卑下來,並且要達到那最高的境界。令人驚奇的是,在印度,我們一早已具備這個知識,但他們只是把印度人視為奴隸,沒有興趣知道這根源的知識。至於那些知識分子,他們只顧甚麼牛津劍橋的傳統。對於這些人,根本無法說明那根源的知識。這個知識不僅是為了印度,不僅是為了某個國家,而是為了整個世界。就像你們的科學知識,也是為了全世界,傳到東方來,人們都接受。同樣,接受這從東方而來的,有益於你們的知識,對你們有甚麼損害?是否只是由於這知識從東方來,你們便覺得不安嗎?耶穌基督是從哪裡來的?是從美國來的嗎?

在西方人中,無可否認,英國人是最成熟的,但我們卻跟隨那些美國人、法國人。我們知道自己是甚麼嗎?我們是智慧。我們是代表宇宙心臟的人,從布萊克的時代到今天,我希望你們已經成熟起來,知道要有一個突破。

還記得他們最初印製宣傳單張時,把我的臉孔印得很黑。我說:「那是不成的,沒有人會來參加靜坐。」人們會說:「看,有個從非洲來的人,要教我們耶路撒冷。」因此我們要重印那些單張,使我看起來不是那樣黑。皮膚的顏色有甚麼重要?真正的顏色來自你們的心,那種美麗來自你們的心。真理的美麗處在能起作用。且讓我們把它實現出來,那是很簡單的,但不要走向知識分子的道路,用有限的大腦來了解,我們要走向那無限,那便是你們的靈。那會讓我們得到集體意識,得到知識。知識的意思不是指你們大腦所學到的,而是你們通過中樞神經系統所感應到的,你們可以在指掌上感應到你們的能量中心。

我已說過很多遍,到了復活之日,連你們的手都會說話。你們看這些回教徒,很少談復活之日。但古蘭經所講的,大都有關復活之日。他們老是談末世,使人害怕,便奉獻錢財。他們說捐了錢的人,末日來時,便會得救。每一個宗教都是如此,用來賺錢,干預政治。我真不明白為何鑽石會掉進這些污泥之中,香氣變成骯髒,這是我不可能明白的。人的力量有時還超越神,他們能夠將真理變成愚蠢和無意義的事情。而且他們能夠與之共存。你去問他們,他們會說:「有甚麼不對?」這是對整個創造多麼大的浪費。人是在何等的冀望下被創造出來的。我們要做些甚麼,才能讓他們明白自己是誰?明白上天對他們的期望。有時,我也在荒野裡哭泣,我也深切感受到詩人的痛苦。他們來到世上,不斷的受苦,不斷的受苦。

今天我希望你們明白,藉著誠懇,你們才能明白自己。沒有任何書籍,沒有任何社會教化,可以說服你們,只有那誠懇的心,那對永恆的靈的渴求。這都是內在於你們的。而那種誠懇,我稱之為純潔的欲望。如果你們有這種純潔的欲望,即你們靈量的力量,你們便可即時獲得自覺。你們只要有純潔的欲望,便能做到,毋須別的。

當靈量昇起來以後,你們便要照顧你們的自覺,這樣才能不斷生長。我沒有給你們詳細說明霎哈嘉瑜伽,那是太多了。布萊克和其他許多詩人都希望成就這個工作。但現在有些新派詩人,他們討好傳媒,為了賺錢,愚弄我們。他們只會用花言巧語,引導人們落入地獄。要小心他們,你們要將子子孫孫從他們手中救出來。要拯救整個社會,要拯救整個英國,因為如果心臟死去,整個宇宙也會死亡。

願神祝福你們。

The Sahaja Yogis didn’t want Me to allow you to ask Me questions, but I think better ask Me some questions.Q…..about the chakras….

Shri Mataji: Yes sir. That’s what I said, that I didn’t talk about them because it would be too long a lecture but we have got a book on this, […]

Shri Vishnumaya崇拜 London (England)

Shri Vishnumaya崇拜
今天的Shri Vishnumaya崇拜,—她是Shri Krishna 的妹妹,并不是—像我们执行一场国际崇拜那样—预定的。但他们说,因为神的爱,当所有信徒会聚一堂,神也会打破很多规例,那就是为什么这个崇拜获准举行。
这个崇拜至少要做一次,我视这是个好想法,因为你们的爱和虔敬,它被愿望,所以这个崇拜准备被执行。
很自然地,我刚好在英国,若这个崇拜要举行,理应在印度,因为这是崇拜一位“神”, Shri Vishnumaya,她的种子不容易在西方国家栽种。
整个力量的编排是这样的:我们首先有母亲—太初之母,作为母性力量,跟着有三股由她而来的力量,如你们知道的— Mahakali,Mahalashmi和Mahasaraswati,接着有孩子(他们是兄弟姊妹)从她们而来。在创造—我们称为妻子或配偶的力量—之前,是姊妹的力量先被创造出来。如你们知道的,梵天婆罗摩,毗湿奴,湿婆神为这三股母性力量而生,祂们都拥有姊妹,祂们的姊妹亦都结婚了。比如毗湿奴的妹妹帕娃蒂,她嫁给了湿婆神。
非常重要的,你们去理解:这三种类型的力量,常常在轮穴上游戏,若你们明白这些力量,祂们如何游戏,那么你就明白了,Vishnumaya是何等重要,在一个家庭里,Vishnumaya是姊妹的力量,因此,女性是力量,男性则是活跃的力量,维护这三股围绕着祂的力量,所以当男性的力量介入,所有这些力量变成有帮助的行动力,与那男性力量联合行动。
去理解Vishnumaya的力量是非常重要的,因为母性力量是保护你们的纯真的,因为纯真是最重要的,保护你的纯真的是母性的力量。而 Vishnumaya的力量是去保护你们的贞洁。有时你们可能不明白什么是贞节,什么是纯真。
纯真是一种—不需要做任何举动的—力量,就像我们房子里有电力,电力存在就如纯真存在于我们之内,设定它则是藉由贞节。有人会说:“我非常纯真地做这件事。”不,他不能。因为无论你做什么若那是纯真的,它不会伤害你的品格,你的纯真或你的正义。
所以,那些—说:我纯真地做这件事情的—人是错的,因为若你纯真地做任何事,它变成贞节,当纯真被实践,它变成贞节,你们必须尊重你们的贞节,贞节是—内置于我们的—Vishnumaya的力量,哥维的力量,是纯洁的处女,她不会结婚。你们都知道Vishnumaya被创造,恰恰是在,康萨(Kamsa)—在她刚出生后就—-把她杀死的时候。
要明白我们内里贞节的意义,我们必须知道,贞节是所有正法的基础,除非你有贞节的意识,你不可能有正法,不可能,因为贞节是根基。就像用卡片搭成的房子,若没有贞节为根基,便会马上倒塌。
所以非常重要的是,贞节在西方始终受到挑战,那就是为什么我说,要把贞节的种子栽种在这个国家是非常困难的。它应该发生,必定有上天的某些计划,我认为,所以这场伟大的崇拜,应该在这里举行。
这不是容易的崇拜,必须由那些纯真的人,过着非常道德的生活的人,非常贞节的人,尊重他们的贞节的人来做。
但是,现在因为你们都是圣人了,在你们面前的所有事物都是纯真和美好的,因为现在你们都过着圣洁的生活,那就是为什么贞节已经在你的内里被唤醒了,贞节以哥维—即你的灵量的形式,在你身上运作。
因此如果你来到道德人生的本质,圣洁人生的本质,霎哈嘉瑜伽人生的本质,就是贞节,你不能把它多样化,现在这贞洁给你份际maryadas,即界限,贞洁令你有份际maryadas,意思规限(限制)你。
(为什么你坐在这儿,上前来,坐在前面好些。你们不是正在做崇拜,如果你们正在做崇拜,你坐在这里,否则最好坐下,在那吸收我的生命能量,过来吧。)
因此,贞节是给你分际,给你界限的那个。它是怎样给你界线的,就像···天空中有闪电,当两片云相遇,就像霎哈嘉瑜伽士,我们可以说,跑出海洋,纯洁的水在云内,它们必须倾泻下来,当两片云越来越靠近,超过了它们的自我的界限,或彼此争斗,或互相碰撞,是贞节,—闪电,发生,闪电说:你错了,为什么你们在自己内部争斗?为什么超越彼此的自我?那是姊妹的工作。
昨天我们有(结拜)了很多的姊妹。姊妹的工作是不去偏袒任何一方,而是去显示:若你僭越了手足之情的界限,便会有闪电。
闪电是Shri Krishna力量的一部分,祂把这个力量从自身处拿出来,那就是为什么祂成了那么甜美,那么温和的一位降世神祇。祂把那力量拿走了。祂说:现在你成了我的妹妹,每一次若他们行为不当,你去处理比较好。那就是如何地Shri Krishna成为那么温和,正如他们所说的,浪漫的降世神祇,因为祂把姊妹的力量拿出来了,祂成功了。但是她一直都跟祂在一起,她与祂一起工作。
因为在家庭中,姊妹必须看着兄弟不要互相争斗,他们被照顾得很好,因此他们不被任何人挑战,她令他们有份际,举止可以行到什么程度。
这是非常,非常,非常重要的,对我们所有人去明白,那个弗洛伊德和所有这些荒唐的人,带来什么理论,去挑战Vishnumaya,我们因此有各种各样的可笑关系,那是不可能的,是错误的事情。
若兄弟和姊妹之间,有任何像那样的关系,七代,这个家庭都会受可怕的疾病折磨,七代!但若有像弗洛伊德类型的关系发生,那么,一个家庭十四代的人必须受苦。
因此,Vishnumaya的限制的力量是这样的,你的自我受控制,你的超我受控制,你的家庭受控制,每一个人都受控制,在这—存在于我们所有人内在的—纯洁的Vishnumaya力量引导下。最伤感的是,在所有西方国家,Vishnumaya病倒了,绝对病倒了,我甚至失去了听觉,到了那一点,它去到了左边,因为贞节的观念是完全缺失。我们必须忘记那些完全没有这观念的人,而且现在我们是霎哈嘉瑜伽士,只做正确的事情。我们必须说,很多人仍然有一些挥之不去的荒唐念头,像“我与那男士有份好交情。”或“我与某某男士很友好”等等。那是没有份际。你们不能,男女之间不能,有友情,你们不能,那是绝对荒谬的。
在西方,整个文化是滑稽可笑的,因为若你到晚宴,你会被安排坐在别人的丈夫中间,很可怕。但在东方,不会这样,因为Vishnumaya是反对这些事情,她要看到丈夫和妻子坐在一起。
现在在这里,如你们知道的,贞节遗失那么多,因此我们的左喉轮有堵塞。当我谈论它,它越堵塞。现在当你说你没有罪疚感,你实际是向Vishnumaya—向你自己的姊妹承认,说:我没有罪疚。但是她确实不喜欢你被内疚凌驾着。
妻子或许希望你有内疚,她或许希望你应该有内疚,因为她以为她的力量受到挑战,有人是她的对手,但不是Vishnumaya,姊妹没有说那。但一个兄弟与一个姊妹永远都不是朋友,现在在一个团体里,我们是一起坐在这里。像这样,在任何团体,一个兄弟,一个姊妹,他们知道他们作为兄弟身份和姊妹身份存在,他们不会缠着一个人,他们不会只与一个人交谈,也不会只与一个姊妹交情好。
就像有一次,我们与一些基督徒有一次大的聚会,我记得那时候我一定有最少三十位表兄和四五位兄弟。我们到达会场,在印度基督徒中,我们有来自不同阶层的基督徒。有一些声名狼藉的人,对我们有一些评语,对姊妹们,你看。我们不知道我们有这么多表兄弟,他们全都弹出来了,你看,就像魔术盒。他们都来接管,开始揍那些男孩。
那时我们才意识到我们有这么多表兄弟,否则我们永远不知道。他们在某处,我们并没有与他们说太多话。我们自己,和朋友们—我们女孩儿们之间互相说话,忽然我们发觉我们有这么多表兄弟,那么多兄弟,最惊讶的是,我们不知道我们会有这么多表兄弟。他们立即跳出来,保护他们姊妹的贞节,因为她是他们贞节的根基。但是平时你不会与你的兄弟说太多话,你的兄弟也不会与你说太多话,你们不会很交情。但是在困难时,在份际的关头,当咨询起家庭中关于某个亲爱的人的事情时,姊妹介入。最近我的弟弟,最小的弟弟,写了一封信给我,因为家中出了些情况,因为我母亲不在,通常姊妹处理较好,因为她比母亲更容易迎合你。母亲是那么忙于整个家庭,整体性的工作,你们知道她正在做什么,所以这种姊妹的感觉是非常重要的。
现在试想想我们的左喉轮那么差,当然,因为我们从不关心我们的贞节,不尊重我们的贞节。在印度不是这样,男女都非常尊重他们的贞操。我曾经问过那些到外国的男孩,他们说:我们虽然像他们一样做着错事,然而我们一直都知道自己在做着错事。我说:怎会这样?他们说:有某种—像姊妹关系的—东西。
但现在我可以说,印度的男子也已经变得像你们一样,已经丧失了他们的能力去保持他们的贞操。男人必须尊重他们的贞节,因为他们认为他们对贞节没有任何亏欠。
若你的灵性存在的根基不再存在,你很快垮掉,为此我曾多次说过:把你们的注意力放在大地之母处,那绿色的,绿色是颜色,若你把注意力放入那里,你便可以从这些错误(偏差)中得救。你正犯通奸罪,—一直地,你看着别人的姊妹,别人的妻子,别人的女儿。
所以现在要表达的关系,你们都知道,作为女儿,作为姊妹,和作为母亲,都是非常非常纯洁的关系。因此···假如你用脑过多,为什么你的心轮有阻塞?你想过那吗?当你运用右脉过多时,为什么你的心轮会阻塞?什么原因你的心轮会阻塞?必须明白这个,一回事,就如湿婆神和毗湿奴的关系是在2条线上。(首先,毗湿奴的妻子,—那位姐妹,他娶来了。好吧!)那么,谁是湿婆神的妹妹?湿婆神的妹妹是Saraswati,若你运用Saraswati过多,心轮会堵塞,有份际·界限的。这就是近亲结婚的情况是如何发生的,通过这种姊妹关系得到成就,去保持你们的轮穴的你们的份际。若你越过那,你忽然偏左或者偏右,因为你越过了那的份际·界限。
这种姊妹式的关系,也存在于其他化身那里,像默罕默德·萨希卜—有一个姐妹关系,实际上我们要说的是,祂的姊妹(Guruha Lakshmi,化身为法蒂玛)是阿里(Ali)的妻子,但是她却以祂的女儿的身份出生,所以她们可以以女儿或者姊妹的身份出生。她以Nanaka的妹妹,即Nanaki的身份出生。她以默罕默德的女儿的身份出生。
所以她可以是降世神祇的姊妹或女儿。但是女儿或姊妹是纯真的,纯洁的贞节。现在试想想,那些不能明白贞节的重要性的人,他们怎能谈论任何法律?因为法律即份际,通过Vishnumaya的力量,法律才有正确的意义。
现在你会说,偷窃别人的东西也是不对的,因为那是别人的,但是谁会告诉你?谁是—准备告诉你这是错的—那一个?当然,有警察。但谁告诉你的?是制定法律者。扮演“无意识”这部分的是Vishnumaya。因为当你偷窃,你感到内疚,法律也常常用“有罪guilty”这个词。内疚来自左脉,来自Vishnumaya。所以,有贞节的观念是何等重要。
但是我们都是非常分裂的人,那些在道德上贞节的未必在物质上贞节;物质上贞节的也未必道德上贞节。首先要有道德上的贞节,非常重要,因为那是天生的。若你道德上的贞节得到完美的滋润,自动地,物质上的贞节就出现了。
但影响是一样的,在霎哈嘉瑜伽,无论你是金钱上欺骗别人,或是道德上欺骗别人,你的左喉轮都会有堵塞。整体的问题是从左喉轮开始的。例如某人想在霎哈嘉瑜伽里行骗,想拿走霎哈嘉瑜伽的钱财或某些类似的事情,立即地,他的左喉轮会阻塞,一旦他的左喉轮阻塞,他的行为便开始有趣,整个的阻塞便会暴露出来。若你变得不道德,左喉轮也会堵塞。
现在整体的罪疚感部分来自那里,罪,违抗母亲也可以是一种侮辱,无论如何正回报给母亲。 很多人有个习惯,我见过,他们说:不,母亲。“不”是永远不能说的,因为若你说“不”,代表你去到了左喉轮,Vishnumaya力量根本不容忍你,对任何事情的“不”,很多人有这个习惯说:不,母亲。这是不可以的。因为当你的左喉轮有堵塞,你左边的所有轮穴变弱。因为是贞节—所有轮穴的根基—变弱。
所以去理解左喉轮的价值,是多么重要。我们全部人的左喉轮都有阻塞,我们却不认为这是多么严重的事情,而且我们说:“哦,‘左喉轮有阻塞’,意思是‘我感到内疚。’
我们不明白:我做过什么?我越过了界线,那就是为什么这样显现出来,我忽视了某种道德规范,我走到了一条违抗天父和圣母的路上,那就是我的左喉轮为什么有堵塞。
左喉轮是过失,错误,和罪的指标。我们负担不起左喉轮有阻塞,霎哈嘉瑜伽士负担不起左喉轮有堵塞。
更添麻烦的是,他们吸烟,吸食各式各样的东西。在印度,他们吸食一种你们称为tomakhu的植物,那是一种叶子,一种烟叶。他们认为自己没有做错,但左喉轮是堵塞的。
左喉轮,是你自己的各种问题的入口,所以要小心不要对任何事感到内疚。此外,那是非常恶性的···,很大的恶性循环。
例如,某人做了些错事,我已经决定,我必须当面告诉他们,无论他们是否喜欢:这做错了,已经到底线了。
当然,我尝试对他们玩一些把戏以让他们知道,如果他们还不懂,我正说给他们听的,到了某一个点,我会告诉他们:现在你还是离去吧,我不能再有你在我的身体里了。我把他们抛出霎哈嘉瑜伽,一旦他们离开霎哈嘉瑜伽,至少我的头痛结束了。
现在我看到的是,当这负面力量开始行动,人们不但不是面对它,面对这些错误:我错了,我不应这样做,我做了这些错事。还做出辩解。一旦你开始辩解,你的左喉轮变得一个大大的肿块,不可能得到医治,不可能得到清洁。所以人们开始辩解:“我为什么这样做,我为什么做这个。”一旦说是错的,错误的,去接受。“好吧,下次我不会这样做,我非常抱歉。”说“抱歉”看来至少对西方的霎哈嘉瑜伽士来说,是非常困难的字眼,一些印度的霎哈嘉瑜伽士也是。去说:对不起,我深感抱歉。印度的霎哈嘉瑜伽士从不感到内疚是好的,但他们却从不说“对不起”,所以是一样的。
现在一个人必须明白,当你犯错,你是人类,人类去犯错,神去原谅,但你必须知道你犯了错。若你不停的辩解,那么肯定的一件事是,你不明白—神知道一切。若祂说:你犯了错。就是错的。你怎可以挑战?怎可以说:这是我这样做的原因,那是原因?!这是人们必须明白的。因为这是电磁的力量,你必须明白,它令你震荡,它震动你,跟着你意识到,—我犯错了。所以不要为你自己制造震动,不要做出最终令你结束于震动的言行。
当然,母亲的力量是那么宽恕,至高湿婆神的力量是那么宽恕。你获准,再获准。在获准一段时间内,继续做你正在做的,但已经告诉过了,已经向你解释过了—这是错的,但若你僭越了你的界限,完全的僭越了界限,突然Vishnumaya显现,整件事情被揭露,在霎哈嘉瑜伽你被揭露。所以,一个人必须知道,虽然这力量帮助你,指引你,令你得到改善,滋润你,保护你,仍然,—-到某一限度。否则,是她,只有她,会揭露你,因为她不能再容忍来自你的任何荒唐。所以,若你仍然继续这样,只能看着,她把你揭露。
你见过人们过去一直做着各式各样下流的事情,我知道很多国家的元首,国家的总统,这个,那个,当他们死后,被揭露。没有人会说这样那样的人是贞节的,极少的国家领袖得过【他们是非常贞节的人】这证书,非常少的国家元首,得过这证书,说他们是非常贞节的人。
贞节是他们得到的非常非常特别的证书。
因为当你在生活中得到权势,于是你以为你有了一只自由的手,你可以是,你可以做任何你喜欢的。你可以是个有贞节的人,亦可以是没有贞节的人,你可以做你喜欢的事情。你受“我已经得到所有的本事,我现在被安置在很好的位置。”这想法所控制,这想法完全把你迷惑,令你忘记贞节的重要。所以生活中,若一个人被安置在越高的位置,他的职位越高···你可以说令他自我膨胀的东西越多,他便越压向左喉轮,所以这个人逃避到左喉轮,因为在他内心深处,在他的无意识里,他感到内疚。
整件事变成在左喉轮的内疚。当变成左喉轮的内疚,那便处于困难的境况,因为这样的人,变得极之敏感,当你对他说任何话,他感到更内疚。你想把他的左喉轮治好,他变得更差。对偏左喉轮的人,这是坏的境况。偏左喉轮的人,常常都在辩解。
偏右喉轮的人很傲慢,但偏左喉轮的人,用非常狡猾的方式,回答问题和给出解释。无论你说什么,他们也会说:“不,母亲,是这样的,是那样的。”这是一点,不单这样···不是这样就完结,他向你说嘲讽的话,这就是为什么西方人永远都不会直话直说,常常语带讽刺,直话直说被视为愚蠢,没有才智,除非你以讽刺的态度说话。 有时,你们也知道,很难那样,这就是他们怎样以很扭曲的方式说话,那种扭曲经由左喉轮的问题而来。
若你的左喉轮好差,你不能甜美地,漂亮地,表示赞赏地办好任何事情。偏左喉轮的人永远不会赞赏。那些左喉轮受苦的人,永远不会欣赏别人,永远不会。他有他自己的说法,他会想:我是最好的。因为那必须存在,问题必须存在,如何?是一种歪曲的自我,令他不想接受任何人可以比我好,我必须跟随任何人,我必须从别人身上学习。
我有过太多这样的例子,我看到,特别是与我一起的人,我发现他们很快跌入左喉轮,因为他们缺乏礼法。当他们开始缺乏礼法,他们便会跌入左喉轮。
能与我在一起是一种祝福,毫无疑问地,但你们必须非常非常小心,不要僭越礼法。不要尝试扑向前,只管昂首阔步。有些人习惯僭越界限,当你僭越界限,左喉轮问题就出来。
必须敬畏你的母亲,要尊敬你的母亲,她是受左喉轮守护的。
这是格涅沙的一种很隐秘的力量,就是你们所称呼的格涅沙的力量,如同贞节是左喉轮的行动力,格涅沙的力量全部藉由左喉轮显现出来。所以相信格涅沙,相信纯真的人必定知道,你每一天的举止,每一天的行为,必须有贞节。格涅沙表现为贞节的花朵。
只要看看,上天的律法若没有贞节,你怎能规限人,你怎能令一切妥当,你怎能洁净他们,你怎能令他们进化?假设一棵树正在生长,它内在不受限制,任性的生长,没有限制,你可以得到什么?什么也得不到。所以要令一个人越来越高,你必须限制他。
我父亲过去常常给这一个好例子:若你想拿一点小麦···
(请你不要再骚扰别人,若你想出去,你可以出去,但不要骚扰别人···)
另一样事情是,所有这些都不为什么,只为令你的左喉轮升起。你看,所有这种爱炫耀的,或烦扰人的,强势的人,或自夸的,所有这些都来自左喉轮。因为你想控制你的左喉轮,所以你才这样做。跟着上述这些特点附加上去,你越想控制它,附加上去的越多。
现在,我父亲的故事我一定告诉你们。他说过:你有些小麦,若你把它散开,只会像注意力一样浪费掉,但若你把它放在袋子里,堆积起来,它能到达一个高度。同样,若你没有贞操的浪费你的注意力,它便散开去,没有界限,没有形状,毫无形态。但是若你限制它,你就变得越来越高,在灵性生命中,你可以升进地更高。你们都是想过灵性生活的人,你必须明白左喉轮要得到纠正。
你怎样纠正你的左喉轮?我有时对他们也感到很厌倦,真的是···我感到,我真想放弃他们,因为他们有阻塞,若你告诉他们“你有阻塞。”他们变得更差,多么恶性的循环!怎样才可以把它治好?怎样才可以打破这恶性的循环?就是通过“面对它”,要说:为什么,你为何感到内疚?
你一再地犯着相同的错误,你仍然继续做那!你必须给你自己注射所有的预防针!
他们却开始告诉我:不,母亲,不,母亲,不,母亲。你告诉对你自己:不,我自己!今天我做过这了,明天我准备做这,后天我准备做这。现在就停止,停止,到此为止。
你是在那儿发挥你的Vishnumaya的力量。Vishnumaya的力量必须得到缓解,如果那样,是通过你的错误,但是若它必须被带回它的力量里,你一定使用Vishnumaya力量,—通过给你自己震动。那么只有你可以做那,所以在那关键点上,在Vishnumaya这关键点上,我真的向你称败。你不得不!
那就是为什么我想在想这崇拜,当你们正向我做这崇拜时,我说任何事情,那会在你们内在制造更多的Vishnumaya。但,那是处理事情最容易的方式。你看,“我感到内疚。”—你便完蛋了。“我接受到了惩罚,我称自己有罪。”就像在法庭里,陪审团说“你有罪”,好吧,接受那吧,“我有罪。”但是没有惩罚,接受不到惩罚。若你做错了,惩罚你自己吧。
有两种途径人们惩罚,一种是像某些人惩罚他们自己,说:“我不会吃东西。”但是那些习惯不吃东西以及这类事情的人,和那类藉“不吃”来麻烦别人的人一样,也可以变成一种宰制。
  我意思是人类是非常的扭曲,他们知道怎样利用一把扭曲的小刀来宰杀他们自己,所以那不是你纠正你自己的方式。若你必须纠正你自己,你必须以正确的方式面对你自己。例如你做了一些错事,你便不会去做些你通常会做的事情,以惩罚自己。比如,纠正你自己,说某人很喜欢园艺,喜欢花朵,当你犯错,你便一段时间不看花朵,就是对花儿闭上你的眼睛。又例如,有个喜欢唱歌的人,若你犯错便停止唱歌,那就是为何你必须震动。
你一定知道Vishnumaya是一道闪电,所以告诫必须像闪电那样,不能像Shri Krishna那么温和,我正告诉你们的是一种很有力量的东西,愿神可以把你们内在的Vishnumaya的力量唤醒,这是人类可以拥有的最有力量的东西,最吉祥的东西,你变成神性的人格,这是得到神的觉悟的途径之一。
一个好问题在昨天合适的时间恰当地发问,就是,去建立你的贞节,不是靠做灵体保护,从母亲处吸收生命能量,然后迷失。不是那样的。是:你自己从早到晚,纠正你自己,面对你自己,不感受内疚,并学习新事物。一直地是这位姊妹教导你们,一直地,如何做得越来越好,越来越好。不是母亲。因为对母亲,你可以说:不,母亲。对一位姊妹—电力,若你说,··· 好吧,试着把你的手指插进插头,(停顿长时间),你便会知道,勿需解释。
以这种理解力,我们今天准备执行这场—建立我们的贞节,我们情绪的贞节和思维的贞节的—崇拜。现在,无论你做过多少什么,忘记它,忘记过去。忘记过去也是很重要,因为你知道那是非常好的解释方式,“因为我有这些,所以这就发生。我的妈妈像这样,那样···我的爸爸像这样···妈妈,爸爸,现在你忘掉所有人,现在你属于这个家庭,这个神圣的家庭。圣人们坐在这里,你在他们之中,自动地,这些律法开始运作,我不用告诉你,是否要对那个人友善,不要对那个人友善。
你看,一直地对另一个性别感兴趣,不是贞节的标志。我意思是这是可怕的,绝对荒唐,你变得愚蠢。就像很多男子知道那么多女士用品,像香水,这,那,有什么用?你是否女人的奴隶,还是什么?他们变成这些荒唐物品的专家。你是男人,活得像个男人。
女士在她们自己内在必须有贞节的观念,因为她们是力量,为什么你想成为男人?我意思是你是男士背后的力量。女士必须好好照顾她们的贞洁,为此我必须要说,我必须为此向印度女士鞠躬,她们谦虚的方式,她们贞节的方式,我们必须学习。当然也有很多印度女士不是这样,但她们有谦卑。
只有一类不应有谦卑的,那就是降世神祇。我不能谦卑,抱歉这样说。某些品质你们可以有,可以享受,并珍视,我不能。我不能令我自己谦卑,不能这样做,抱歉我不能假设这样做。没有降世神祇是谦卑的,祂们不能,因为祂们没有内疚。我把太多有内疚的人放在我的左喉轮里,因正努力地清洁他们,我的耳朵受感染。若你们可以把你们的内疚清洁干净,我的双耳会打开,我的麻烦会消失。所以请,我请求你们保持你们的左喉轮妥当,不要感到内疚,保持在中脉,保持在中脉,省察你自己,面对你自己,震动你自己,纠正你自己,只有这样的人会升进。
另一途径是入静,把你的左手朝向照片,点亮灯,右手按在大地之母,你可以成就到。把光放在这里(母亲示意左喉轮处),向着你的左喉轮做班丹,你可以把它清洁掉,但若不是发自真心的去做,便会变成形式。所以首先面对它,思维上完全地面对它,跟着做这些动作,情感上也要理解那,你在情感里应没有内疚。因此为了所有我们的实用目的,我们不使用那类显示你内疚的字句,而是谦卑的。
谦卑的人与内疚的人是很不同,内疚的人是迫于威胁,迫于压力,而谦卑的人是自由的,他在他自己的自由里,自己的繁荣丰足里谦卑。就像树木,当它负载果实时,就只是向大地之母垂首致敬。就像你走到海边,你会发现环海的所有树木—特别是椰子树,全都垂向海洋,因为海洋给了它们那特质。椰子里的水来自海洋,所以它们全都有朝向海洋的那种尊敬,那种谦卑。
同样,只有没有内疚的人,才有真正的谦卑。因为内疚的人,正如我告诉你们的,受到他们的—-爱讥讽嘲笑的语言习惯,下流污秽的言辞,他们回话的方式,他们的解释—宰制。
但一个谦卑的人是自由的人,自由地成为谦卑,自由地成为友善,成为优雅温柔,成为仁慈的,你必须成为那样的霎哈嘉瑜伽士,当人们遇上你,他们因你的谦卑而印象深刻。
但,谦卑里没有任何奉承,—只是纯真和谦虚。
我···我完全缺乏那种特质,我不能谦卑,你们绝不应该试图迫我谦卑下来,因为那是不该做的,但当他们遇到我时,没人能评说我的行为是不谦卑的,我表现为很谦卑的人,我可以表现为很谦卑的人,但坦白说,我内里完全没有任何类型的谦卑,没有谦卑。
慈爱和谦卑是很不同的。谦卑是人类的特质,只有虔敬者才有的特质,只有虔敬者才有。接受—赐福者的祝福—的人才有的如此美好的品质,赐予祝福的人不可以是谦卑的。因为它不能拿取什么,只有谦卑的人类才能拿取它,企及它和领取它。
不可以拿取的人是那么孤独,那么寂寞。这样的一个人得不到任何人的相伴,因为他必须付出,付出,再付出。那么孤寂地,必须独自面对所有事情,只有谦卑的人类可以%C,因为这是常常发生的,你的谦卑不应是同情心,谦卑的人是抽离的,那是一种抽离的品质,不是依附着一个又一个人的那种品质,这是生活的一种谦卑的风格,处在那种状态,你不会不必要的傲慢,不会向别人叫喊。
但在印度,我们说牛是非常谦卑的动物,牠奉献出奶,提供一切,牠不攻击任何人。所以谦卑是给你的那样的一种护卫。当然,有时人们利用谦卑的人,不要紧,只要你没有失去谦卑,一切都会妥当。
但是人们丧失了他们的谦卑,当人们试图烦扰他们,他们变得偏向左喉轮,跟着他们失去了他们的谦卑。那是一个人不能失去的一样东西。因为若你想与神保持联系,你必须谦卑,没有其他途径。若你不是谦卑的人,你不能保持这关系,这两种特质,就像插头和插座,插头必须是插头,而插座必须是插座,同样若你想从神拿取一些东西,你必须是谦卑的人,藉由傲慢你不会得到,藉由压迫你不会得到,藉由任何···
有些人也感觉“我爱母亲”,但那种爱要通过完全的谦卑被表达出来,那是唯一途径。那是唯一你可以接近我的渠道,没有其他方式可以做到。
所以我们以很高的层次结束今天的交流,这是神的自觉的开始,但你们一定与我保持速度一致,要保持与我同速是不容易的。所以你们必须跟上我的速度,若你们必须朝着神的自觉前进,首先建立你们的贞节意识和谦卑。愿神祝福你们!
(现在,我们开始崇拜,你们可以洗我的双足,如果你们愿意,SHRI GANESHA 崇拜一定要有,一遍格涅沙颂。)
为此你必须评判你自己,意思,你必须评判你自己,不去接受内疚,而是去评判你自己,我是一个先锋型的人吗?我一直有朝前前进吗?我总是坐在其他人的前面吗?我试过傲慢地对待母亲吗?我对母亲说“不,母亲”了吗?我行为像···
看看你内里的所有这些问题,不为别人,为你自己看看。“我有多进步?我放肆吗?我自夸吗?我做了我不应该做的事情了吗?”你像那样继续探索这件事。
这些是症状,症状来自内在,一旦你明白了你的症状,“哦,我是那样的,好吧,不会再有了!”面对它,告诉你自己。你说“我没有罪疚感”的时候,不表示你不面对它—你面对它!
(好的,我们开始洗莲足吧。)
今天很抱歉,只有童贞的女孩可以崇拜我,只有真正的处女可以崇拜我—小女孩儿,如果有。哦,她们来了。上前来,上前来,所有的孩子,上来吧。漂亮的罩衫,漂亮的外套,雅典娜!来吧,啊!其他的在哪里?上前来,所有的孩子。只有小孩子可以做那,好吧,坐下,坐下,向前一点,哦,还有个穿着纱丽!所有的孩子,坐下,所有的孩子必须坐在这儿,好了吧?小心这灯,你可以把那拿到边上一些吗?为了孩子,我担心,然后再点着它。姆···啊,谢谢!!!
未来更多,他们就要来了,很快我们会有很多他们,也许你们都不得不坐在外面,现在他们坐在外面,一段时间后,你们全部不得不坐在外面!那会是最好的!他们都会说:出去,出去!让他们长大。一支新兵团正成长上来。
我想你们最好去吃午餐。
Shri Mataji的莲足一直踏在一位霎哈嘉瑜伽士的左手掌,
他留下眼泪:母亲,过去的24小时,心轮严重感染。
(Shri Mataji表情凝重了一会儿,大大的莲花眼充满力量,对全场)说:敞开你们的心才是重点。你们为什么不敞开你们的心?敞开你们的心。我们为一些琐碎,荒谬的事情开放我们的心,为什么不为神?敞开它!你们被创造成莲花,但是是盛开的莲花··· 啊!···啊!
是时候英国要有湿婆神崇拜,让那样的日子到来。但是去做湿婆神崇拜不是易事,你们都知道,你们已经到达一个阶段—Vishnumaya,···敞开它吧,除非你敞开你的心,你的梵穴不会打开,你的顶轮不会开启。你们担心些什么?···午餐?···若你想,我可以令他们所有人的手表停顿···,(母亲忍不住笑。)Shri Mataji和众人大笑。
Shri Mataji顽皮地捂着嘴笑不停:“刚才我把他们的手表停顿了!···”
Shri Mataji看着一副大大的照片:
“Vishnumaya,哈,这是Vishnumaya,彩虹是她的标志,彩虹出现后,便不会有闪电,这是肯定的,我不知该说什么,很漂亮,非常感谢,愿神祝福你们!”
一位霎哈嘉瑜伽士给Shri Mataji看另一张照片,并读出照片下面的诗。
母亲对此照片班丹,说:
“这是很好的照片,对外人来说,很有母性。”
Shri Mataji:“还有礼物?”
有瑜伽士递给母亲一杯茶水。
Shri Mataji顽皮地笑:“好吧,让我有它吧。”
(这时一群来自比利时和荷兰的霎哈嘉瑜伽士走上台来。)
Shri Mataji :“我认识他们中的一部分人,我很高兴你们全都能来。这是最重要,最大的事情,就是你们都能今天来,来到这个伟大的崇拜。华伦说,布鲁塞尔人和荷兰人都很谦逊。在灵性方面他们都很谦卑。媒体也很好,所以我想今天的崇拜,实际上是因为你们而作的,他说他们都是很谦逊的人,媒体也很谦逊,某种谦逊正在这里成就,所以现在,这是什么···来吧,来吧, 多明尼,你好吗?···你拿着的是什么档案?这是什么档案?···”
Shri Mataji倾前身体听对方说话,···“谁写的文章,报纸的人?他们喜欢它?好,好,这就是他们说媒体很帮忙的原因。”
Shri Mataji浏览一份档案:
问:“这是什么?”
答:这是法兰德斯语的翻译,不是法文,母亲,这是一份好文章,很好,实事求是的报导,没有失实的报导!”
“Shri Mataji,2年前我们在法国影印了你的莲足的照片,我们把这张海报拿到影印铺影印,你知道吗,他们把你的莲足的照片四处贴,只为显示他们能对影印本做些什么,···”
Shri Mataji大笑。
“法国人把你莲足的影印本带到印度,广泛的分发—这是影印本,同一个影印本,他们也用来做宣传的材料。”
“是那张一只脚叠着另一只脚的照片?”
“不,不,母亲。”
“哪一张,是哪一张?”
“有白色地毯的那张,你可以看到一切,所有的崇拜,你的双脚有闪亮的金。”
“哦,我明白,···真的? 那么这是他们在布鲁塞尔做的?”
“是,我想,每一处地方,全世界都有这所名为HAPPY DOOR COLOR的法国公司。”
“他们从法国把它送来?”
“是,应该是,看看他们给的产品样本,你的双脚是样本。”
“是吗···” Shri Mataji大笑,
“这样的玩笑,啊!因为是我的双脚,所以必须要做好。···你看,他们运用广告的概念,我们不用花钱,却得到好处,很好,四处都有我的莲足是好事。
···真的很美妙,真的!”
众人笑。
霎哈嘉瑜伽士:
“这是很不凡的,母亲,关于比利时人和荷兰人,现在来的人都有专业水平,这真是霎哈嘉瑜伽很有趣的趋势,来的人不再单是嬉皮士和反文化的人,这是一个大转变···”
Shri Mataji:
“不,我们还是有一些嬉皮士,我想他们都很友善,他们都很友善,真的,能到这里是很有福分,我真的非常,非常高兴,因为它成就的很好。现在你要介绍是吗,开始吧,一个一个地。”
霎哈嘉瑜伽士:
逐一介绍坐在Shri Mataji面前的霎哈嘉瑜伽练习者,和他们在霎哈嘉瑜伽里成就的奇迹。Shri Mataji总是甜蜜慈祥的微笑,谦卑地向每一个人合十,问候,每个人都感恩地留下眼泪。
Shri Mataji:
“你们全部在哪里丢掉的?我不知道,忽然地,我发现我的孩子全都回来我身边了,很好!”
当介绍到一位正骨医生时,Shri Mataji说:
“它受各方面袭击,肌肉的毛病,骨骼的毛病,很多负面能量引致的毛病,这是医学不能解释的,他们不能明白,很多毛病是来自根轮,很多很多,他们不懂怎样解决,要他们接受这样,对他们来说,去了解这知识是很困难的,因为这是知识中的知识,要到达它的精髓,你要明白—跟着整件事情得到改变,它是很不同的,它会成就,我们需要整骨医生。每个人的喉轮都很差,只有可怜的华伦在纠正每个人的喉轮,现在你们也能做到。
瑜伽士:
  “母亲,她叫Chandra,她有段精彩的故事,···她在霎哈嘉瑜伽发现印度教的实相,这是个很美好的故事。”
Shri Mataji:
是真的,毋庸置疑。你看,每一种宗教都陷入某种困境,只有透过霎哈嘉瑜伽,你才能明白它们是真的,全是真的,每一种宗教都是真的,正确的,能互相融合。但做到那,你必须成为灵,否则你不能明白。印度哲学只有一个优点,就是他们由始至终,不谈别的,只谈论灵性的解放,与灵合一,没有其他了,首先之先。他们也谈论神祇,但佛陀甚至没有说那,他说:“不要谈论神祇,不要谈论神,不要谈论任何人,只谈论灵。”他特别指出,人要放注意力只在他们的灵上,一开始就是,然后我们会知道,Mahavira也是这样,他们两位都是这样的,所以你看,在哲学上它不是某种“一个什么东西”,整个印度哲学的主要概念是:无论是印度教,佛教,耆那教,或在印度的任何一种宗教,首先一件事是:得到你的自觉,你所有的世代都是为了奠立那件事。
例如,你的注意力必须受到控制,你不应允许注意力分散,涉入任何事情,那些想法,浪漫的想法,是错的,把注意力放在你自己身上,不要浪费。你的注意力—chitta nirodha,当你能这样,你看,人们会看到,当你把注意力放在你自己身上,你便看到你自己的注意力升的更高,不会浪费掉。所有宗教的精粹都是一样,是自觉,这是最先最重要的,若不是这样,就如你们所说的“没有生命力”,我们只是“已死的躯体(行尸走肉)”—nishpran。没有生命力,不管你跟随什么宗教,都是没有意义的。全是没有意义的,错不在这个宗教,只是没有生命力,他们把生命力拿走,没有生命力,它变得破损,生命力是霎哈嘉瑜伽···愿神祝福你们!
是的,现在我要回家了。我想我们已经完成一次非常成功的研讨会,把一只手朝向所有这些人都来自荷兰和比利时的人们。我想给他们….沃伦…那里有些照片,你们都可以散发,因为有这么多。因此,那些准备离开先得到,应该先得到,然后逐渐地….所以,我要离开了,那么要散发照片了。现在,我要谢谢所有邀请我参加本次研讨会的人们,它是那么美丽。我希望你们没有受到任何罪疚,当我告诉你们关于Vishnumaya。那是力量,记住,那是力量。你们全部必须内在地拥有那力量。所以当你说话,哪怕一个字,它像一个闪电行动,接着像一道彩虹。两者都是Vishnumaya的力量。
当彩虹显现,那意味着就不会有任何闪电了,有闪电时就不会有任何的彩虹。因此,你也是彩虹。那意味着你可以从一个白色创造出美丽的颜色,那就是你有能力做到的。所以,你必须展示那魔法,有时,你也展示闪电效果。但是,更好地是把闪电收在内在,彩虹展示在外,那会更好。愿上帝祝福你们全部!
愿上帝保佑英国人和其他人,你们所有,愿望在英格兰建立耶路撒冷,—非常重要的。让英国人也明白和意识到这,并成就出来。不仅英国霎哈嘉瑜伽士,而且所有的英国人。愿上帝祝福你们! […]

排燈節普祭講話: 財富與慷慨 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

排燈節普祭講話: 財富與慷慨
1982年11月14 日  英國倫敦
今天,我們大家聚集在此地慶祝為期四日的節日,我們稱之為光明節。光明節起源于一個梵文單詞“Dipali”。“Deepa”這個詞意為“光”,“Ali”意為“隊”、“排”。現在,這四天裡已經有非常多事情發生,這也是我們怎麼樣地帶著那樣大的熱情來慶祝這個節日。
第一件事是拉希什米的誕辰日。這也是新月過後的第十三日,祂們稱之為“dhanteras”。這也是拉希什米從大海中真正出生的日子,這也是為什麼祂被稱作Miriam或Maryam。‘Marie’或 ‘Marine’的詞源亦來自“大海”。所以,祂從大海中脫胎,是大海的創造。感謝上天,人類目前還沒有開始剝削大海的財產,但祂們或許有一天會開始那樣做。
那裡仍然擁有很多的財富,所以當人們開始擔憂大地母親正被消耗殆盡之時,我們必須意識到大海比大地擁有更多,所以不會被耗盡。仍然為你們保留了那麼多,我們不應該擔心大海能夠提供的財富。
我們現在看到的拉希什米是作為女神的形象站在蓮花上。祂代表著所有的圓滿、財富、財富的榮光,以及財富的裝飾,這些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍裡不吉祥的事物都不是真正的財富。根本就不是財富。
所以,祂是一位站在蓮花上的女士,並展現出真正擁有財富的人,不對任何人施加壓力,不會強迫周圍的人,不會去施壓。並且祂還是一位尊貴的女士,祂還是一位母親。
所以,財富是第一個我們追尋之路所遇到的。但當我們開始尋求財富時,你會意識到對膚淺的財富的追尋是不夠的,它不會給你帶來完全的喜悅。於是,你開始尋求更深層次的財富。正如我剛才所說,你們從大地母親身上盡可能剝削的所有財富,(但是)還在那裡,在大海深處,仍然有非常多的財富還在那裡。
於是我們的追尋進入了更加深入的追尋。於是同一位拉希什米也就成為了摩訶拉希什米(Mahalakshmi)。
當你在更高和更深的維度拓展你自身,你不會因為拉希什米擁有價值的事物而被引誘,她的存在只是為你帶來榮光,不是為了滿足你。財富只是用於分享。
你享受著…我想是不是英語裡沒有一個合適的詞對應“dhan”?
瑜伽士:慷慨。
母親:哦,“慷慨”!但是慷慨是不一樣的,我說的是對慷慨的喜愛。這是一種出於喜愛的慷慨。有些時候你可以感到極大的快樂和喜悅——這是最大程度上的——當你慷慨的時候,當你付出的時候。這是一種喜愛,這是人類對自身的一種表達:那就是你想要慷慨。
這種慷慨的特質只會當你內在擁有摩訶拉希什米(Mahalakshmi) 原則的時候才會顯現。但在拉希什米原則的時候祂像這樣站立,祂的手像這樣,是在給予。另一隻手則像這樣。
所以吝嗇絕不是財富的標誌。我是說,如果你吝嗇的話你就不是真的富有。如果你真的富有,你又為何會吝嗇?這是個簡單的問題。那就意味著,如果你真的富有的話,你會施予。如果你不去施予,你則是貧窮的,你是一個乞丐。(如果)你之後仍然渴望那些,那意味著你仍然是個乞丐,你一直在追求它。
所以,祂一直在用祂的左手施予,用祂的右手保護著人們。祂保護著人們。財富必須出於保障人們的目的,必須出於照料他人生活福祉之需,而不是出於自我放縱:就像把所有最好的事物留給自己,而他人卻處於饑餓之中。
這不是一個富有的人的標誌。一個富有的人瞭解,除非他和他人分享他所擁有的,否則他不會最終快樂。短時間他也許可以。人們生活得並不平衡,他們以錯誤的觀念過活,但最終他們不得不去糾正它。如果他們不及時改正,就會面臨問題。
於是發生騷亂,會出現很多變化。人們開始看到,“哦,這個不行,那個不行。”孩子們離家出走,家庭陷入困境。各種各樣的事情會發生,然後他們會意識到,“原因在於我一直以來太過吝嗇。我一直不慷慨。我一直沒有為了別人花錢。”
現在當你來到霎哈嘉瑜伽之後,你成為一位有神性的人。你的確會變得神聖,你會擁有神聖的人格,你所擁有的不是一個普通人的人格。所以你必須放棄所有你內在的普通人性,只有這樣你才能完全神聖。但這是非常困難的。這就是問題所在,即很難真正接受自己是神性的,而且你必須展現神的規則、神的態度和神的性情。
現在,神的脾性是慷慨的。對任何即將要發生的事情都不在乎。因為祂和源頭相連,因此不受打擾。如果你付出一分將收穫一百,這是確定的。
對於一位神聖的人,如果他們無法為他人帶來喜悅,世俗的事物沒有任何意義。對於一個自我放縱的人,他一直在意自己,根本不是一個神聖的人。他也不可能是神聖的。這個很普遍。這就是人類。每個人都這樣做,每個人都有自衛本能。
但是在霎哈嘉瑜伽之後,你不會再開始做所有這些沒有意義的事情了,你將其放棄。
誰又會照顧你?誰來照顧你的自衛本能?是無所不能的神。你現在完完全全地交托於祂,祂來照看你。你不需要擔心如何照顧你自己,如何做這個,如何做那個。這都是祂的工作。你越擔心你自己,情況就會越糟糕。當你全然放下的時候,一切都會被妥善關照。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他們的人生中體驗過這個:當他們嘗試要放棄的時候,他們就會從上天獲得所有的幫助;但每當他們嘗試介入,或擔心他們的福祉或其他類似的事情,問題就會發生。你不知幫助從何而至。
我們有太多的例子了,太多所謂的奇跡,當人們想要做什麼,他們會從他們最不抱期待的地方獲得金錢。所以對於一個神聖的人,應該採取的態度是給予和保護,保護。
現在,我們非常善於保護我們身上的亡靈,以及保護其他的亡靈。
你看,同情經常施予亡靈,因為他們總有辦法在你的心中博取同情。於是你開始照顧那個人,因為那個人看上去那麼不幸。 你必須保護的是聖人。你必須要維護神的原則,保護他人身上的神性,而非亡靈。你不是為了照顧世上所有的亡靈而存在的。
所以拉希什米的觀點應當用正確的方式理解。在霎哈嘉瑜伽,  這是和所有世俗之人十分不同的理解的事情,就像慈善。就好像,人們現在說:“我們必須是慈善的,建立一個慈善機構。”鑒於此,你照看這種類型的人,那種類型的人。我們不受打擾。那不是你獲得自覺的目的:即去照看所有類型的人。你應當照看所有的聖人和所有生來自覺的孩童。你不去理會那些與神和神性無關的人。當他們獲得自覺,如果他們得到自覺,如果他們成為聖人,那就好了。但你不需要擔心大街上的任何一位甲乙丙丁,“哦母親,他是多麼地悲慘!”諸如此類。
所以慈悲需要用神的光去理解。神的光給你明辨力,理解誰才真正應當值得你去付出善心。你應當對你的兄弟姐妹給予善心。你應當對他們友善。你會問:“母親,那對於那些正在忍受饑餓的人是否應當去擔憂他們?這是誰?”那不是你該頭疼的事!為什麼你應該去做他們的工作?你們都非常擅長做別人的工作。例如,你在駕駛汽車時:“哦,看這個!這裡本應當做好!那裡他們本應該做好!”但那不是你的工作!為什麼要浪費你的精力去關心他人應當做什麼?你應當做你應該做的。以及不要浪費你的精力在這些事情上。
你看,所有這些慈善機構,我看到在裡面工作的人很難獲得自覺,這就是驗證。因為是對誰做慈善?如果沒有他人,你沒有對任何人做慈善。我是說,坐在這裡,我就可以對他人行所謂的慈善之事,這不是在施慈善,他們是我存在的一部分。我直接就做了,因為他們是我存在的一部分,我不需要費盡心機犧牲一些東西來做慈善,因為那不是別的,而是自我膨脹和自我取向: “哦,我幫助了這個人,他怎麼敢說這樣的話!”
所以,這就是神性的一種特質,你應當知道,這就是慷慨。慷慨地對待一個錯誤,對待一個過錯。這是慷慨因為這是慷慨。不受干擾。他不需要任何理由:“為什麼我需要這麼慷慨?”慷慨是因為就是這樣,因為興致所至,是一種喜愛。出於對慷慨的喜愛是這樣的,正如你喜愛,譬如有些人會喜歡喝酒,讓我們來假設。那不是喜愛,那是一種習慣,我認為。但你可以說人們有一些喜好。你會有什麼樣的喜好,沒有形成一種習慣,我不知道。因為你總是有一種習慣,而後形成了愛好。 但假如你僅有一種愛好。譬如你喜歡好的食物,我們就好好享用。現在,如果你喜歡吃好的食物,你就會去做因為你喜歡它。現在,如果有人說“為什麼你喜歡好的食物?”你會說:“我只是喜歡,就這樣!你是誰來問我這樣一個問題?”
如果一些人喜愛慷慨,無論你喜歡與否他都會慷慨。有些時候,對一個理性的人而言,可能看上去會有點太過了。
人類能夠做到的最大的慷慨是寬恕。我是說,這不是對他人慷慨,而是對自己。
如果你原諒他人,你亦是對自己慷慨。首先,對自己慷慨,那就是原諒所有其他人。如果你原諒所有其他人,你不會被他們所折磨,你把你從他們的折磨中解脫出來。這是對你自己的仁慈。對你自己,最大的慷慨是你不會承受來自任何人的惡意和苦難。但是一個清晰的認識:“他是這樣的,他就像這樣。”就只是一個清晰的想法,但不會產生反應。
如果有一個男人,比如說,他是亡靈般的,那好吧他是一個亡靈般的傢伙,我們知道他是亡靈附體,把你自己置於班丹保護之中,但你不需要對此有反應。那麼你已經真正原諒了所有人。原諒的品質給了你一個巨大的保護(kavacha);這是一個巨大的班丹,是一個巨大的保護,我們可以說,一個盾牌,抵擋來自他人想要施加在你身上的各種各樣的邪惡。
只是去原諒他們,然後你看他們會發生什麼。你只需要試這個妙法:只是原諒,看看那些要折磨你的人會發生什麼?
當然,神從不想要折磨任何人;那是肯定的。祂從不會想要去折磨。祂及其慷慨,祂喜愛原諒,祂享受祂的寬恕,祂是真正享受。我們應當享受慷慨,正如我們享受寬恕一樣。這應該是一件非常享受的事情,當你原諒他人這是一件最為享受的事情,你會看到整場戲劇,你會成為靜觀者。
所以當摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)在你身上建立起來時,首先你應當原諒他人,如果他人問你借錢且沒有歸還,這沒有關係。
人們很難去原諒借錢不還的人。(笑聲)在這之上我還看到另一個問題(笑):如果你借錢給他人,你就會遠離那個人。因為即使給予是更容易一些,但要討回就更加糟糕。如果誰從你那裡拿走了錢,這輩子他將永遠不會原諒你,因為你借給他錢了。
所以,人們必須理解,當你擁有了神性,你只是付出。你只要給予。這是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)就是給予。
不要擔心結果會怎樣,其他人會作出怎樣的反應,未來將發生什麼,什麼是最終的結果,以及你從中獲取什麼,其他人是怎樣感覺的。只是付出!那就是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。但當我說付出,你必須要有明辨力。這是我們總是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必須教會你明辨,這是上天的真理。神是最謹慎的事物。現在,當我說“給予”,我知道人們就會開始跑到大街上,找到一些人給他們一些東西!你不必跑到大街上,找到什麼人,必須要給別人什麼東西,沒有這個必要。它只是發生了。它只是發生了。無論何時機會出現,只是試著去給予:物質的東西,友好的語言,甜美,安慰。但千萬不要給予一樣東西,我有時候也會犯同樣的錯誤:從不要去給予建議!(笑聲)那是一件非常危險的事情。你可以給做班丹,你可以悄悄為他人鞋打。但千萬不要在言語上給予建議。這是霎哈嘉瑜伽的原則之一,是暫時的。
因為給出建議,你知道意味著什麼。你或許將被用拳擊打鼻子或類似的事情!這是非常危險的事情。所以,最好的方式,在那個方面如果要我來說,凡是涉及到需要建議的地方,你有那麼多的方式和方法處理某一種情形。所以最好不要說出來,僅完全靜默地處理它。
無論當你需要對某個人做些什麼時,你不需要用言語來對待他。你越想要說服這個人,他會變得越糟糕。因為他們不是神,他們沒有達到神性的高度。他們就是一種特殊的無法成為神性的人群,不需要和他們強行糾纏。
同樣不需要給任何其他的瑜伽士建議。所有人到這個階段認為他們知道所有關於霎哈嘉瑜伽的內容。好吧,好主意!非常好的主意!但千萬不要嘗試告訴他們應當做什麼,什麼對他們才是有益的,除非他們主動過來問。
當摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)發展到集體層面,會發生的是你學會只是去付出,不需要擔心回報。
正如Krishna所說:“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵語意思)”我們的任務是種下業(karmas),我們不需要擔心果(phalas)。只是嘗試給所有人你所能付出的:生命能量、自覺。我知道這被浪費了這麼多次——你給的自覺—被浪費了。這就像對著石頭播撒種子。是的,我知道,是這樣的。那麼多次我浪費了數以千計,但沒有關係,你給他們。這不是你為了他們而給予他們,而是為了你自己,你做這事是為了你自己的滿足,出於你的喜歡而做。所以只是嘗試給所有人自覺,給任何想要獲得自覺的人。
但是,正如基督恰當地說,“不要把珍珠丟給豬”。我是說,我今天不應該用這個詞,在這樣一個吉祥的日子,但沒有關係。所以,這個,祂已經說過。
這一類人,他們是誰?他們這群人不配擁有。所以沒有必要給所有你認識的人自覺或者和他們談論。漸漸地你將會遇到一些主動來尋求霎哈嘉瑜伽的人,尋求自覺:你將帶給他們。漸漸地,那些豬,或者你怎麼稱呼他們,無論基督如何稱呼他們,他們會進化,我確信總有一天他們會來到你身邊。
所以,讓我們試著在第一層面,在這個高的層次有真正的求道者,你將驚訝地發現他們是如何被篩選出來的。
你會看到,在神的國度裡並沒有那麼多的空間,非常坦誠地說。我們不應當擔心如果我們沒有很多人到那裡。對於我們而言,讓這個世界上所有人都能夠走進那裡是我們的責任:這是一個錯誤的想法。那根本就不需要。我們不需要把他們都擠到那裡去。只是在這裡,你看我們都不能完全地坐下,我們將需要一個更大一點的地方。所以我們不需要那麼關注數量,這個數量並不多。
當然,我們應當盡可能地將資訊傳遞;因為他們不應當說“我們從未獲得這個資訊。”去傳遞資訊是可以的,但我們不需要強迫這些人或要求這些人來到霎哈嘉瑜伽,或使他們成為霎哈嘉瑜伽士。這是件困難的事情。你越嘗試,他們會越糟糕,他們將變得非常麻煩,從而使之變成一個不可能的任務。
所以,在你的慷慨之中,你必須要有明辨力:對於這些人需要做到什麼程度,到什麼程度去實現目標。這是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),它將會以神聖的格涅沙來到你身邊,祂會賜予你智慧告訴你如何慷慨地對待他人,哪裡去給予,給予什麼。明辨力開始工作。你不需要用思維,事情會自然成就。它將會成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽裡根本就不意味著用思維或理性達成一個結論,但它意味著它以那樣的方式成就:用你對生命能量感知去感受。一旦這樣的明辨力建立起來,你會驚訝地看到那些沒有進入神的國度的人將會離開,不會靠近你。你看,這對我們更好,少了煩惱。因為他們認為我們需要他們,然而他們並不知道他們需要自覺,而不是我們。我們已經獲得我們的自覺。
所以,這就是今天我想要告訴你們關於慷慨的內容,關於如何對其他霎哈嘉瑜伽士慷慨。
現在,我不會告訴你們需要繼續給其他霎哈嘉瑜伽士禮物和所有那些,因為,正如你們所知,這些物質的東西沒有價值,除非它們有象徵的意義。如果你們象徵性地服務於他們,如果你嘗試象徵性地表達你自己,這將比物質的方式成就得更好。它應該那樣貴重,它應該那麼多。那樣不好。在象徵意義上你們需要處理物質上的禮物及你們之間的東西。
但我們需要理解的一個主要問題是,集體的成長將基於這樣一個條件,即當你不以任何態度或行為,暗示別人比你低或者別人比你高。譬如你會直接看到一些事,你很遠就看到;我看到的比你們能夠看到的多得多。這是一個事實。你知道的。
但我不會告訴你。我只會說:“我不知道,或許嘗試這個,嘗試那個。” 我保持安靜。我只是試著周旋。我說:“好吧,讓我們來看看。” 我會向你諮詢,我會向他諮詢,我會向所有人諮詢:“好吧,試試這個。” 我或許會施所有這些把戲,因為我不想讓你感覺,“母親知道所有事,所以為什麼我應該知道?” 你首先會那樣說。或者你可能說,“母親知道那麼多,我什麼都不知道。我永遠都不可能達到祂。”
所以,你應該做的是讓其他人盡最大可能看到你所能看到的。你將怎麼做到?通過一直陪伴在他身邊,通過維持一種關係讓他人不感到有壓力:對人格的壓力,好比那個人會想:“哦,他是那麼好,他是那麼好,他知道那麼多事情,他升進得那麼高。我們是什麼?我們一無是處!”
如果你對一個人產生這樣一種態度,那麼其他人同樣可以產生另外的態度,只是另一種方式。他將抗拒這樣一個人,他將站出來,他將一直憤怒。一個最小的藉口,他就要離開,他會感到受傷害,他會痛苦。所有這些問題都會出現,所以這不會幫助你或另外那個人。
但是去告訴另一個人,如果你想幫助另一個人升進得更高,最好的方式是把他變成你的朋友,你最親密的人,和他一起讓他看到你所能見識到的。然後,視野更寬闊。這並不是一個人能夠見識到更多, 而其他人見識不到,能夠見識到的那個人,認為他無所不能。
你應該以這樣的方式展現,就好比你什麼都不知道,這樣更好。你應當看到我,我怎樣表現的。我不會告訴你任何事,我只是說,“好吧,做吧。無論什麼你認為合適,做吧。”然後,你過來說,“母親,但是事情這樣發生了,你告訴過我們這樣做。” 所以我說,“我告訴過你,好吧,但我沒有說,“好吧,這將會發生。” 但這發生了。所以你最好應當建立那樣一種態度,我們所有人應該一起前進。沒有人可以把自己拉出來前行。我們都應該一起走,甚至我。即使我可能是任何事物,這又怎樣呢?神很偉大這又怎樣呢?又怎樣?祂可能在祂的戲劇裡很偉大。但關鍵是我們從祂那裡能獲得什麼,祂的偉大應當在我們身上體現。如果我們不能升進到那個地步,祂的偉大又有何用?最好祂離開。祂對於我們來說太偉大了。
所以祂必須走下神壇。祂不得不走下到這個層次,讓所有人感受到他們是祂自己無明的一部分。
祂可能是知識最淵博的人,那又怎樣?你不得不罩上你無明的外殼,慢慢展現你自己。
同樣的方式,如果你可以和其他的霎哈嘉瑜伽士一起做。這樣你才可能成為好的領袖,並且你一直是具有完全明辨力的真正的慷慨。
所以今天的這天,正如我告訴你的,是女神的第十三天。稱為Dhanteras。這是古哈拉希什米的日子。祂降世成為古哈拉希什米。一個家庭裡,首先,女士是那位拉希什米的化身。因為她是那位照顧你飲食,照顧你舒適的人,她保護你,她滋養你,她給你帶來喜樂。不能那樣做的女士就不是古哈拉希什米。她們不是…… “家庭主婦”對此是一個非常貧瘠的詞語。她們是古哈拉希什米,意味著她們是這個家庭的女神。
於是,前幾天我們在美國,我告訴那些女孩,我說“讓我們等一下。我們可以做什麼:好吧,我是母親;如果你願意你可以給我食物。但我不介意,先給男孩們吃,然後女孩們再吃。”
其中一個人對我非常生氣。她說,“母親這是什麼?他們在控制我們。” 如果一些人先吃或後吃,什麼是控制?我是說,不管怎樣你總是要先吃或後吃的!我不理解控制的部分。但是你是有特權的!你的特權是可以照顧那麼多人!這裡面又有什麼問題呢?你看到整個氛圍是多麼地可笑,如果男人先吃婦女竟然感受到她們是被壓制的。這很荒謬,因為這是一種特權:你像一位母親一樣。你是照顧他們的人,你必須給他們吃東西。這是一個特權古哈拉希什米應該那樣做:照顧所有人,給他們食物,把他們當成應當被保護的人一樣照顧之類的。這是一種何等的特權。這是一種全然成熟的標誌。
即使很小、很小的女孩,你可以看到,除非她們以恰當的方式養育長大,否則她們將變得非常可怕。但通常而言,小女孩們非常慷慨,比男人們更慷慨。她們總是嘗試讓你特別開心。她們有非常好的意識。如果一些人坐下來,她們會走過來給你食物並照顧你。我是說,我看到我三個孫女都是那樣做的。甚至有一次,一位洗衣女來到家裡。她們說,“你必須坐在沙發上。” 她說,“但不,我不行,我不能坐在沙發上。” “不,你必須坐在沙發上!”她們說。她們為她打開風扇,她們帶來廚房裡所有的食物讓她吃,現在她們拿來了盤子和其他等等。最大的那個,我問她,“你想成為怎樣的人?”她說,“我只想成為一名護士或空姐。”我問,“為什麼?空姐和護士,為什麼?” “因為這是僅有的兩個職業,在那裡人們可以給予,不是麼,食物。” 我是說這是一種特權。其他職業你不能做這個偉大的工作,這麼高貴的工作,給予食物。“所以,這就是為什麼我想成為護士或空姐的原因。”
她們做遊戲,我見過這些女孩做遊戲:“現在我是空姐,現在。你必須吃這個!” 她們帶來放在很小容器裡的食物。她們自己做的,“現在我是空姐”,她們會把它帶過來。
現在,可能裡面並沒有什麼食物,她們可能只放了一些石頭,或其他什麼東西。“你必須吃掉!你必須照看好你自己!你越來越瘦了。你最好”。像那樣:非常甜美。然後她們會拿些枕頭過來,“現在你必須躺下。”就像空姐那樣工作,你看,“你覺得冷嗎?你需要毛毯或其他東西嗎?”我說,“這是什麼遊戲?” “我們現在是空姐。”(笑聲)
這是一種何等的特權,一種純真的特權。
那就是我們所建立起來的,“我們更高等,他們更低等” 這種荒唐的權利,所有這些謬論都會消失。孰更高孰更低?就像一些頭髮在這裡,另一些在那裡,它們是孰更高孰更低?沒有這個或這個你不能做!進入我們頭腦中這種孰高孰低的想法是荒謬的。
所以古哈拉希什米必須是一位高貴的婦女,必須成為家庭的典範。就像是,如果一位家庭主婦她自己就是個酒鬼,結了十次婚,她的孩子會怎樣?只是想一下,這樣的一位婦女。一位婦女如果沒有貞潔的理念,沒有吉祥的理念,沒有保護他們的理念,她還能說什麼?她是誰?這有什麼關係?我是說有什麼寬慰任何人可以給到一位家庭主婦呢?她應該是寬慰的源泉;你可以給她怎樣的寬慰?對她來說最大的寬慰就是你好好地吃飯,你好好地睡覺,你保重好自己;這就是最大的寬慰。
所以,我們需要知道:古哈拉希什米是家庭中的女性,她是古哈拉希什米。但是男人也不應該成為一隻狼。一位古哈拉希什米不可以嫁給一個如狼的男人,你必須理解。如果男人像狼一般,他就配不上擁有一位古哈拉希什米,但他可以找一個如狼般的女士成為他的妻子;這是個好辦法。這樣他們可以打架、吵架,以各種方式離婚,類似這樣。但是一開始就是古哈拉希什米 的責任,我必須告訴你們。 保持平衡是她的責任,這不是家庭其他成員的責任,而是她自己需要維護的。她以任何代價都不放棄。當然,如果他像狼一樣,好吧,他可以到森林裡去。她不會在意。
但是,男人們必須理解,你開始越尊重家庭主婦,家庭中的古哈拉希什米,就有越多的尊重,更將使這些婦女在她們應有的位置更好地安頓下來,並對她們的家和家庭及對自己的角色和付出感到驕傲。她們將感受到她們存在的意義,整個社會都會發生改變。
但是如果男人去追求骯髒的女人、低賤的街邊女人,那麼同樣的家庭主婦也會變成那樣。所以這非常重要,她們必須受到尊重,因為她們是古哈拉希什米。這是其一。
其二,她們也是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)s。羅闍拉希什米(Rajalakshmi)是照顧國家的女神。
就如英國也有自己的羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。現在我們說,我們可以說是現在的王妃(戴安娜王妃),她就是一位羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。她是一位擁有尊嚴的婦女。她帶著嬌羞的甜美和所有這些,她就是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。我們的女王也非常好。但我們會說,這個家庭裡的其他一些人就非常可笑了。他們屬於皇室,但是他們沒有屬於皇室的人格力量。
他們擁有所有的特權,但他們認為他們擁有所有的權力,但沒有任何責任。像那樣,羅闍拉希什米(Rajalakshmi)也會變得非常可笑。就如這個國家經受著一個又一個詛咒,因為這個國家的七個皇后遭受謀殺。我指,我不敢想像在任何國家會有哪怕一位皇后被皇帝處死。
這個國家有一個非常古怪的詛咒,這七位婦女像這樣被殺害。我指的是,她們曾經是怎樣的婦女,她們曾經是怎樣的皇后?我是說,這根本不是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
一位羅闍拉希什米(Rajalakshmi)是一位非常尊貴的婦女。祂是這個國家的榮耀。祂應當是一位榮耀的婦女。祂應當是一位擁有所有皇后特質的女性。那就是羅闍拉希什(Rajalakshmi):祂是皇后,或者是女神,是女王。祂存在於每個國家。每個國家都有古哈拉希什米,如果那被侵犯,於是人民將受苦難。他們會在那麼多方面受苦,就像他們會有金錢問題,財政問題,他們也將面臨社會問題;各種各樣的。因為無論皇后做什麼,國王做什麼,其他人也效仿;特別是皇后。英國大多數的時尚就是由他們的皇后開始的。
所以無論她做什麼,她是那麼重要,她需要有這樣的概念,即她是女神。她需要展現存在於每個國家之中的女神的特質,。所以這就是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
現在,在沒有君主制度的國家,在民主國家,在那樣的情況下,第一夫人需要有得體的表現。不要像美國第一夫人(賈桂琳·甘迺迪)嫁給了某個地方的一位富商,一個老人,現在成為了一名攝影家。這是什麼?這太作踐了,太作踐了!她不值當在那裡,完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
現在,在沒有君主制度的國家,在民主國家,那麼好吧,那麼國家的第一夫人應該舉止得體。不要像美國第一夫人(賈桂琳·甘迺迪)那樣嫁給了某個地方的一位富商,一位老人,現在成為了一名攝影師。這是什麼?太作踐了,這太作踐了!她不值得在那裡,對她來說完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
在一些並非民主的國家,還有一些其他種類的政府,同樣也有第一夫人。為什麼這些第一夫人也要成為競爭者,嘗試和她們的丈夫競爭。無論何地她們都嘗試過這樣的把戲。,甚至班達拉奈克也嘗試過這些事情;她失敗了。無論何處她們想用這種方法讓她們的丈夫上當,她們都會失敗,因為上帝不與她們同在。她們在那裡只是因為她們是第一夫人,她們應該將所有的自豪保持在內在 ,即使她們感到有一點被民眾所辜負,不被尊重。但如果她尊重她自己,沒有人會不尊重她。她應當保持她的尊嚴,那所有人都會尊重她。但如果只是去懲罰民眾,假如她必須這麼做,那意味著她自身沒有任何價值。
所以,拉希什米給你的第一件事是價值體系。你的價值體系被修正,你合理地衡量你自己。就像你知道這個東西的價值,那個東西的價值,以及這個的價值。但是對於一位神聖的人其價值體系不是基於他擁有多少金錢或多少物質,而是基於他有怎樣的生命能量。所以當你擁有了神性,整個評價體系發生了變化,你開始瞭解事物。最有價值的事物就是擁有最大程度的生命能量。對於自覺的靈來說,任何有生命能量的事物都是珍貴的,不神聖的事物則無價值可言。不神聖的事物,與我們無關。
但是你將驚訝地發現,任何有神性的事物都是非常珍貴的,反之同理。就像繪畫,如果是神性的產物——意味著由自覺的靈所作——在當今是非常昂貴的。也許在當時並不體現出價值,但到今天則會體現出來。事實上,所有的真理都是逐漸顯現,人們可以清楚地看到,這些東西具有一定的特殊性。
所以當你的摩訶拉希什米(Mahalakshmi)本質開始成長和顯現,你的價值體系就會隨之改變。你變得絕對地開放,你會發現新事物、新觀念,對所有事物的新的評價開始流向你。當這些都發生在你身上,你知道你在成長。你必須知道如何判斷你是否在成長。如果你的價值體系在改善的話,你將知 道你是否向著正確的方向成長。
今天是拉希什米的節日。我祝福你們都擁有拉希什米的力量。特別是幫助改善你們的價值體系的明辨力:什麼對於你而言是更有價值的,什麼對於你是最有價值的;你必須試著去修正它。
今天之後,他們開始崇拜第一天,他們說第一天應該慶祝光明節,這一天Rama成為了國王。祂在 Dashera勝利日殺死了拉伐那Ravana,這一天是Rama加冕的日子,這也是為什麼他們慶祝祂。
現在,Rama就是那位——那時祂被加冕——祂代表最仁慈的國王。國王的仁慈被加冕。所以這是他們慶祝光明節的原因。
但光明節對我們而言有特殊的意義,非常特別的意義。我想:這光,我們在這裡看到的,你會看到它總是向上走的。火焰是永遠向上走的元素。它永遠反抗重力,它永遠反抗所有把你往下拉的力量。靈體之光同樣如此,它總是帶著你不斷升進。
對於一個自覺的靈,我們稱其為開悟之人,因為他內在有光。這個光能夠讓你認識到事物的全貌,看到事物的本質,並將其與其他事物聯繫起來,找到差距和分歧,能夠從中鑒別。所以,光代表著明辨力。當你開悟的時候,你的靈也獲得啟發:在某種意義上靈就是光,並開始在周圍表達自己,它在你的注意力中彰顯。
現在,我們在霎哈嘉瑜伽除了這光未曾做什麼,就是光明節。首先,當一盞燈被點亮,它會點亮另一盞燈,而現在我們有這麼多燈。這就是我擁有的光明節 。我享受這個光明節勝於任何其它事。
現在一些光有時確實在忽隱忽現,我知道。但沒有關係。
一些燈會害怕風會影響到它們,所以我必須要照顧好它們。
在印度你看這部分被稱為母親的保護(莎麗的披頭),她把孩子罩在裡面。她也在這裡照看這些蠟燭,這些被她點亮的燈。她很用心地照看著它,不斷去看它是否還在燃燒。當她確信它在很好地燃燒時,她會把它放在更高的地方燃燒,不是為了它自己而是為了他人。它照亮他人,為那些在黑暗中行走的人照亮前路。
所以對於我們來說,今日的霎哈嘉瑜伽是偉大的瑜伽,因為它就是排燈節。這不只是你母親一盞燈在燃燒,而是全世界那麼多的燈。你知道它們在發光、在燃燒。即使很小的孩子也在給於自覺。它現在傳播到村莊,在緩緩地傳播就像光明節一樣。每一天,我們都在慶祝光明節,我們有越來越多的光。我確信,這些光會成長起來。
而那些仍還有忽明忽暗光的人,有一些問題,他們經常有問題,他們必須知道他們應恰當地把光帶進來,帶至正確的狀態。。他們必須把所有的注意力放在怎樣將光恢復正常上。如果你的光亮正常,不會有任何問題,不會有問題。
所以,“糾正”也是你身上展現的神性特質,必須向內解決,用這個來糾正你自己。
正如我之前和你們解釋的那樣,你不需要去想。這非常簡單。這就是一個機器,是一個神性的機器,你可以從你自己身上發現。此時,當你擁有一個機器,你不需要想太多。因為這個機器是神性的,就像其他的機器一樣。譬如,你知道汽車的運作,但你不需要去想。你不會想:“我必須刹車,”你只是會去做。當你是一個熟練的司機,你只是去做,你不會去想。你會想嗎?當你開始思考,你的思維將使你撞死很多人。
同樣的,當你熟練掌握這個機器:如果你知道哪裡是啟動,怎麼開動,怎麼運作,當你擁有這些,你不需要思考,它只是運作。它如其所如,我們必須要理解它,當我們建立起摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),這是主要的原理tattwa,這是你升進所必須遵循的原則。這是最終的,是中脈,是中間的路,這是最重要的。
如果中脈有問題,你不能做任何事,因為這是流動,這是打開的,這很重要,它使你的越來越廣闊,它使你越來越深入,它使你更偉大。那是中脈的道路它一定要持續保持打開:通過平衡你自己,通過這種慷慨的態度,通過用你的明辨力靜觀所有事物。保持它的打開,保持你的中脈處於打開的狀態。這是通向摩訶拉希什米(Mahalakshmi)的道路。如果你能夠保持你的中脈打開,你不會有任何身體上的問題,不會有情緒的問題,當然也不會有靈性層面的問題。那就是我們怎樣來理解今天的摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。
當你達到這個狀態,你會看到:這個狀態對摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)非常重要,它給予你靜觀的狀態,毫無疑問。但正如我之前和你們說的,就在第一天的拉希什米崇拜(Lakshmi Puja)之後,當羅摩被加冕,下一日祂們有第二天。在這個第二天, 你們看這是第十三天,正如我告訴你們的,這一天是拉希什米誕生的日子。
第十四天是非常可怕的一天,我不想告訴你太多,因為在這一天女神需要和所有可怕的羅刹魔鬥爭。所以我不想對此談論太多因為你們都知道這些。這是第十四天。
然後是第十五天,當月亮完全消失。這是一個完全黑暗的日子,你需要點亮所有的燈來表示:這裡現在有光,讓拉希什米來到我們的內在。所以,沒有一個地方會被遺留在黑暗之中。於是拉希什米駐留於所有的地方,賜予我們祂祝福的榮光。
然後到了晚上,你們會有黑夜,你們稱之為amavasya。於是之後的第一個晚上,是第一個月夜,你們稱之為新月。當新月出現後,第一天,是薩利瓦漢拿Shalivahana的新年。正如你所知,薩利瓦漢拿王Shalivahana是我的先祖,無論你們怎麼稱呼,在同一個朝代。就是那一天。在那一天,那天他們會拿出一個披肩,母親的披肩,就像這樣,把水瓶放在上面,以暗示水瓶座的時代。根據他們的說法,水瓶座的時代由此開始。他們把那個放在頂上,在他們的房子上面像一面旗幟一樣插著,來表示現在已經是水瓶座的時代了。
他們用母親的披肩做成了旗幟。在旗幟之上的是倒置的水瓶,表示水瓶座的時代已經開啟。這亦是靈量時代的到來,覺醒必須發生。這是他們開始這一年的第一天。
在這之後,第二天是……事實上是五天,但為什麼我說四天的慶祝是因為其中的一天是可怕的一天。但同樣也有慶祝,在殺死所有這些的羅刹魔後,就是光明節。這些事情重複發生,每一次祂都殺死了這些羅刹魔,他們會到處點亮燈以示慶祝。
再然後是第二天,這是非常重要的,也就是這裡,是兄弟和姐妹特殊的一天,姐妹邀請兄弟到她家裡享用美食。如果他是個小男孩,她會給他洗澡。即使他是個大男孩,他穿好所有衣服坐著,她澆水在他身上,在他身上塗上一些非常芬芳的東西,給他好好地洗個澡並給他保護。這是兄弟姐妹間的純潔關係。
然後,兄弟會在那時給姐妹回饋禮物。他可能會給任何東西:只是具有象徵意義。這是當時兄弟姐妹們表達愛心和喜歡的方式。這是非常重要的。然後姐妹,事實上會用真正的光給兄弟做一個班丹,我們稱作她們給兄弟做搖燈禮,這就是她們怎樣試著給兄弟一個大大的保護。於是就是這一天,他們在馬拉地語中稱之為兄弟姐妹慶祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’:那天就是德維德雅dwitya,新月的第二天。這是印度的做法。現在它具有非常重要的意義,因為兄弟姐妹之間的關係必須被加強,必須變得純潔,必須被照看。
在印度,即使一些人稱你為姐妹或兄弟,他就是一個姐妹或兄弟。這是非常困難的處境。如果有人叫你姐妹,那麼你必須接受那樣的關係。如果你接受那樣的關係,於是你需要在你的一生中都維繫這種關係的尊嚴。無論他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也並不重要。但一旦你叫她姐妹,那麼所有的純潔都在那裡,她所有的貞潔會被保護,她會被照看。
所以,這就是這樣的。人們會慶祝五天的節日。簡而言之,我告訴過你們,我們霎哈嘉瑜伽士應該怎樣理解,這五天對於我們而言是真正的節日,因為我們現在戰勝了死亡,我們戰勝了本可能之後出現的墮落。現在,我們是勝利者。所以這是慶祝我們戰勝邪惡的勝利,戰勝我們自身弱點的勝利,達成目標獲得的勝利的——那是完全的自我覺醒。那也是怎麼慶祝這個偉大日子,願神保佑你們。
在這個歡慶的日子我加入你們所有人,我非常高興,如今這個國家有那麼多的人,這一天終將到來當我們,我們的正義和偉大將絕對會用這光芒點亮黑暗之路,改善所處的環境到這樣的程度,以至於人們不再相信他們曾經生活在這個悲慘的世界中,而今他們生活在那麼美好的世界。他們不會相信,而這即將發生。正如這已經在你們自己內在發生一樣,它將發生在你們周遭。而那就是我一直在等待的一天,這樣的事情終將發生。我們在這裡做的所有的事情,現在正在帶領我們走向非常正義和美好的生活,帶著對他人的寬恕和所有的慷慨:它將成為人類普世的真理。當這個真理在全世界發生,當全世界的人們接受霎哈嘉瑜伽,那將是真正的光明節慶祝日。
願神保佑你們。
所以我必須說,耶誕節我不會在這裡。我將在印度。這是很好的方式,你知道,因為我將避開你們所有的禮物!(笑)你們上次給我太多禮物,對於我而言太多了。當然你可以說我要給你,但是當然這並不是什麼大物,,但你看,當你們給一個人,這太多了帶不了。他們說,你需要一艘貨船。
當一個人給許多人,這並不是一件困難的事情,不是嗎?但如果每個人都給一個人,這太多了。如果一個人給很多人這是非常好的,因為每個人都會為那人分擔負重而且與那人一起分享。
所以我給你們比你們給我更好,因為我真的在想需要一艘船來載你們送給我的美好的禮物。
所以你們有問題嗎?
所以,現在,這是你的戒指。
凱,這是戒指。西蒙,過來!
所以,你看,今天的崇拜(Puja)更多是尋求拓展,拓展你的中脈;更大程度上。所以,像現在這樣,當我們在做這個崇拜(Puja)的時候,首先你必須建立一種寬恕別人的態度,同時也寬恕你自己;就是那種情緒,首先,改善你的中脈使之成長,這是最先要做的事情。
對此,有個口訣,“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧?以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有這些口訣,如果你們念頌,你們所有人,如果你們誦讀這些口訣:一個人可以領頌,他們可以重複。然後肯定會改善。所有這些口訣都是中脈的口訣
我想你們這裡沒有任何機器,一個研磨的機器。所以我最好買那個機器。因為我想要給靈舍一個禮物。你們怎麼叫那個可以碾碎東西的機器?
瑜伽士:Shri Mataji,研磨機。
Shri Mataji:變得更好,到達更高的狀態,這是關鍵。 […]

導師那納克(GuruNanak)生日講話 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

導師那納克(GuruNanak)生日講話
每位霎哈嘉瑜伽士都必須成為導師
倫敦涅瑪娜聖殿 1982年11月1日
今天是著名的,偉大的滿月日,也被稱為Sharada Indu。
Sharada Indu——是女神的一個名號,Sharada Indu,意思是秋天的月亮。
那是最圓的月亮,當然不是在英國——而是在印度,月亮在這天發出最強的光,看到嗎?那納克在這樣的日子裡誕生是件多麼偉大的事。你們都知道,在印度人們根據陰曆(稱為tithi),而不是我們的陽曆,來慶祝生日。
[Rustom:] Jaram, Shri Mataji. 我要和他們一起去。
[Shri Mataji:] 當然。[Shri Mataji 和瑜伽士用印地語簡短的交談。]
這個偉人誕生在旁遮普(Punjab),那裡的人不懂得神的行為方式。在他整個生命中,他常常被正法所困擾,因為你們知道他是原始宗師,原始宗師的職責是照顧我們的幻海、支持我們、給我們一個理想導師的典範。而他總是降生在最險峻之地,比如丘陵、山谷和深山之中;或許他們選擇了更艱困的地點——可怕的人群中,那些需要他説明的人群。
因此當時在印度,不知為何旁遮普被視為一處不信奉上帝、不信奉傳統印度教神靈的地方,或者是一個被看作散發著生命能量的石像。但是他們崇尚金錢,即便現在也是如此,他們仍然崇尚權力。當時有位國王,想通過給人們金錢使他們轉變為回教徒,許多人因此變為回教徒。後來,印度教徒開始仇恨回教徒,印度教徒與回教徒之間產生了巨大的仇恨。正是在這種情形之下,在穆罕默德信徒與印度教信徒持續爭執不休的地方,穆罕默德再次親自降世,雖然他曾決定不再降世,但他認為只有這樣做才會徹底解決這問題。
雖然降世神祇是永生的,即使他們離開肉體,他們仍然在那裡。而且也就是他們,當其他降世神祇誕生世間時,他們為人們展現了許許多多的神跡——他們幫助、支持和指引求道者來到降世神祇面前。所以,要在這樣的日子慶祝他的生日也只是個神話,因為他從未死去,他是永生的生命,無所謂成長,也無所謂死亡。
但是他的生日很重要,因為他來到世上的意義不是為了弘揚幻海的特定面向——像穆罕默德所做的,或是像摩西所做的,大衛,摩西以及之前亞伯拉罕、老子、或是蘇格拉底所做的,這些都被奉行為宗教。而他是來創造友善,我們可以說,來創造宗教間的相互瞭解與融合,這對霎哈嘉瑜伽而言也是非常關鍵的一步。後來,正如你們所知,他又一次降世——天知道什麼地方,沒人知道他降生的地方——但他顯現為舍地的賽巴巴。他也說著同樣的事:譭謗任何宗教都是罪行。
但這樣的努力大多落空,因為當時的回教徒與印度教徒,現代都變得極其狂熱。他們沒有拉進彼此間的距離相親相愛,卻成為了狂熱份子。即使我們看到回教傳播迅速,錫克教也發展迅速。在美國有位恐怖的假導師開始傳播錫克教,他正在把所有白人轉變為錫克教徒,他們開始蓄髮、結成長長的辮子,穿著鋼手鐲(kara)以及過去曾要求的五件事(注:錫克教第十代上師戈寶德•辛格時代開始要求錫克教徒蓄長髮、帶發梳、戴鋼手鐲、穿短褲、佩短劍。)。在導師戈寶德•辛格(Guru Gobind Singh)的時代,當戰爭開始時他們要穿戴這些東西;在當時這很重要,因為戰爭爆發了,為保護印度教或是印度教徒免於回教狂熱份子的侵略,他們必須佩戴這些軍事物品。事實上若你們相信神,沒有人會被殺害。但我想導師戈寶德•辛格認為他必須佩戴著這個。
在所有先知的宗教之中,如果你去看,弘揚一切宗教的所有先知總是受到猛烈的攻擊,以致於他們要帶著武器。甚至在回教中,他們也要用武器來保護自己。現在當這些人拿起武器,他們都受過訓練。沒有訓練,是不可能的。錫克教徒要接受非常嚴格的訓練。但現今的錫克教徒不再是真正的錫克教徒,他們只局限於外表,而內在卻不是真正的錫克教徒。我不會去描述他們必須經歷的一切嚴格訓練。但是所有的門徒如果要成為導師,都必須經歷對自己非常嚴格的訓練,這點無庸置疑。
這不是說僅是由某個人,比如我,來告訴你們要做這做那,然後隔天你們都忘得一乾二淨。這件非常嚴肅的事,你們必須要瞭解。雖借著霎哈嘉瑜伽,你們得到自覺,但我仍要說你們還未真正成為霎哈嘉瑜伽士。因為每位霎哈嘉瑜伽士都必須成為導師,不然他就不是霎哈嘉瑜伽士。首先你們是瑜伽士,因為你們得到了自覺。但是瑜伽士是無用的,你們要成為霎哈嘉瑜伽士。因此你們被傳授了有關輪穴的所有知識,每件事、有關靈量所有問題的知識以及各種治療方法,相關的一切都已經告訴你們。
因此,你們現在成為不同種類的人,不同類型的人,你們得到重生,是靈帶給你們新的生命,而非血肉之軀——記住這點——這是非常重要的一點,約翰也曾說:你們是由靈,而非血肉之軀得到重生。那些由血肉之軀得到重生的人,只存活於血肉之軀中。但如果你們由靈得到重生,你們便真正獲得重生。只有知道有關靈和靈量的所有知識,你才能稱得上是霎哈嘉瑜伽士。但除非成為導師,否則你還不是一個完美的霎哈嘉瑜伽士。
所以首先我們必須要瞭解,靈被形容為Kala——月相,月亮的某個面相,但是導師卻被形容為滿月, Purnima,Gurupurnima。導師是滿月,不只是單一的面相。因此從一個面向開始,你們必須達至圓滿的導師。月亮共有16個月相,所以你們需要經過16個階段達至導師的境界。
現在我們要怎麼做?我們要非常客觀的來面對這件事。我們要如何成為導師?因為無庸置疑,我們必須成為導師。你們現在不能只說,母親,您給我們一卷錄音帶,我們會用心學習,我們會對另一個人說您對我們所說的同樣的事。或是拿您的錄音帶,給他們看,“這是我們的母親、她是這樣的、她是那樣的……”。但是這些人會說,“好吧,她也許是這樣,但你又如何呢,先生?”
現在霎哈嘉瑜伽有個非常重大的責任,我想很多人還不太瞭解。我希望他們能夠仔細地聽我說,真正理解這個責任。迄今為止,如果你們去看,就會發現,導師仍是導師,而沒有門徒成為導師的。他們仍被視為某個導師的門徒——不管是假導師的或是什麼。他們自己從未成為導師。因此對他們而言無需成長,他們必須做的事是持著導師的名號,那便足矣。耶穌基督有自己的門徒,穆罕默德有自己的門徒,那納克有自己的門徒,舍地賽巴巴也有自己的門徒。他們之中沒有任何一個成為導師。但是現在這是你們的天命,抱歉,你們必須成為導師。這實際上是個特權,成為導師是個非常偉大的特權。要成為導師,我們必須學習該怎麼做。我想,這個主題有時間的話也可開展一次講座。因為我在導師滿月日(Guru Purnima)上曾告訴過你們,我們要必須達成的10種成就。
今天你們將瞭解我們如何成為導師的16個階段。
首先,我們對自己要有完全的訓練。不需由別人告訴你。像那位尼克先生受到所有人攻擊,不用,你攻擊你自己。你現在就是尼克先生。你必須讓這個身體順服於你,這是首先要掌握的。要做到讓你的身體能睡在任何地方,能忍饑挨餓,能在任何環境下生存,它不敢抱怨。它應當能夠在任何地方任何時候睡著,也應當能夠在任何時候保持清醒。這個身體要能被駕馭。即使你們讀《八支瑜伽(AshtangaYoga)》,裡面也是說首先要駕馭這個身體。因此得到自覺之後,你們要做的第一件事就是駕馭這身體,這對西方人而言則是最困難的一件事,因為物質淩駕於他們的靈之上。所以首先靈要到來——初相——至少必須有靈的存在。
如果你們必須成為靈,那麼月亮應被光所籠罩。在第一相中我們要駕馭我們的身體。那麼我們要怎樣才能駕馭我們的身體?首先我們必須瞭解“讓我們失去身體主控權的是什麼?”我們必須知道所有企圖控制我們的惡棍。
所以,將你從你自己分離出來……[錫呂•瑪塔吉叫一些人挪出些位置來。]
所以,首先我們必須要面對自己的身體。在霎哈嘉瑜伽中,我們學會最首要的事是我們要尊重我們的身體。這是第一個原則——尊重我們的身體。意思是,恣意放縱對身體而言是種罪行,因為恣意放縱對你們的身體毫無益處。你們所有人先要尊重你們的身體,然後才能主宰它。如果我不尊重你們,我不能掌握你們。
因此要駕馭這身體,首先要尊重你們的身體。要尊重你們的身體,你們必須把它照顧得很好。但不是放縱。這不表示你們一連數小時站在泥濘中或風雨中,或是暴露你們的身體,讓你們的身體完全成為感冒、咳嗽以及各種疾病的棲息地,然後你們可憐的母親為清潔你們的喉輪而受苦!這就像是一匹垂頭喪氣的馬兒。所以你們必須要照顧好你們的身體,不要讓它生病。
懶惰有違這身體。懶惰的人必須知道懶惰有違你們的身體。因為懶人不會費心讓自己穿著得體,不會將身體穿戴妥當,不會妥善照顧自己的身體,在身體不同關節上加潤滑油,按摩他們自己。照顧這個身體,這很重要。要照顧好這個身體,你們便要花費一些時間,因為這個身體是眾神的廟宇。現在你們已經成為神的廟宇,但若這廟宇髒亂、患病、污穢不堪、毫不起眼,它便像根竹竿,或像個氣球,沒有人會想靠近它。所以嘗試去改善你們的個性,它必須是一座美麗的廟宇。
我的意思是,我已經給你們這麼多秘訣,我想在我這麼多次的降世中都沒有給予這麼多秘訣,即使在身為導師時也沒有。因為通常那時來到導師面前的人們,都是真正偉大的求道者,他們可以僅是為了取悅他們的導師就把自己一連倒吊幾個月的時間。所以那是一群具有特別素質的人——但數量只有一個或兩個。而當人數增加,素質便會降低,我接受。但為何你們不將“我們要讓自己擁有一流的素質”視為己任?
所以首先訓練好你們的身體。我已經告訴過你們在早上要做一些運動。我聽說有些人睡過了早餐時間,我很驚訝。我的意思是,這實在太過。你們看,是神的祝福,賜與你們這身體,是為要讓你們更警覺,讓你們把光給予他人。否則的話,如果蠟燭甚至連半點閃爍的火光都沒有,又有何用處?
所以你們第一個要做的事是徹徹底底地清潔你們自己,讓你們的身體良好、警覺。
我告訴你們,事實上在你們的年紀,一個人睡覺不應超過6、7個小時,不需要。深入睡眠6、7個小時足矣。我也是,在晚上我大約在……從未在11點前入睡,有時在十二點就寢。昨天我們2點才睡,第二天照常5點半起床。所以一共睡了多久?3小時的睡眠,3個半小時。因為剛才我大約睡了……最多半個小時或1小時,就這麼多。而你不會像我一樣工作,在意識上,即使睡覺我也在工作。所以,你們讓身體這樣長久的休息,身體騎在你們頭上,你們將難以變得警覺。
因此首先身體必須照顧妥當,不要放縱它。我的意思是,達到何種放縱的程度,例如人們不保持房間的清潔,衣服的清潔,他們不做任何事,一些最基本的事都不做,甚至不會有人談及這些,這確實發生了。你們明白人可以達到任何底線,放縱到任何底線,就是這個問題,要如何解決?
在這個滿月的日子,要知道在滿月時你們會過度活躍。當月亮逐漸盈滿,活動性也隨之增長。在晚上也是如此。但是迄今為止除了我之外你們之中沒有任何人在夜間活躍。但若這發生在你們身上,你們會很驚訝,你們甚至會在睡眠中活躍。因此你們的首要任務是必須照顧好你們的身體。身體必須體面,而不應當跟隨現今所謂流行時尚,這非常重要。人不應該跟隨當今的時尚,接受那些荒謬的事,有損於你們端莊儀錶的事,這些讓你們看來滑稽可笑或非常時髦,像個花花公子。我們穿著必須中正、端莊、得體。
現在人們告訴我,在英國甚至起床都非常困難。在我年輕的時候,有人跟我說:“不要叫醒英國人。”我從未嘗試這麼做,我也絕不會這麼做。我只是,在此時,這樣跟你們說,絕不是在早上說。因為我曾被警告:“永遠不要叫醒英國人,這是地球上最大的罪行。”所以,為何英國人如此沉溺於睡眠?今天整個英國都在睡覺。他們想要加薪,更多薪水讓他們可以睡更久。吃了喝,喝了吃;中間是睡覺。這就是預設的程式……生活——預設好的生活內容。真是非常困難。從一開始霎哈嘉瑜伽士到來,我便看到要叫醒他們很困難。而這些人同時也是因守時而聞名。他們因為守時而贏得滑鐵盧之戰。他們是如此守時,以致於人們常常要調准鐘錶——甚至在美國也是如此。他們是同種類型的人。
現在,守時的另一面是他們睡得像木頭。他們從前也習慣這樣睡,一定是,因為有句諺語:“不要叫醒英國人。”但我常常會想到這件事的其他方面,為何諺語這樣說,但這說的就是懶惰。所以,試著明白為何我們要睡這麼多。如果左脈沉重,人們會睡,如果後額輪沉重,人們會睡。如果前額輪過度工作,那麼人們不會睡。所以當我說,“不要睡覺。”意思是說,你要將你的右額輪處於工作狀態,你開始思考,這再次與霎哈嘉瑜伽相違。所以,它可能是左額輪,右額輪,右額輪,左額輪,右額輪,左額輪。它會從一邊到另一邊。
所以要處於中正的狀態,你必須與基督合一。祂一天的每分每秒都是警覺的;毀滅、打擊、擊打、療愈、照顧、指導——一天的二十四個小時。去問被稱作Avadhuta的任何一位覺醒的靈,他們是導師,他們會告訴你他們幾乎很少睡到三小時或四小時。因為他們睡覺時無法工作,所以他們睡四小時,剩下的時間他們就工作;或者冥想以及借助投射的方式做事,或用雙手做事。他們是忙碌的人,他們非常繁忙。你們必須是非常忙碌的人因為現在你們受雇於上帝。你們必須通過辛勤的工作完全公允地對待這個雇傭。相反你們已經看到要偷懶是很容易的。
所以現在,因為你們許多人都已感到困意,把你們的……第一件事是為所有那些懶人們設的,將你們的右邊提起從左邊落下,七次。讓我們來做……用右手……好些嗎?現在是後額輪。讓我們來做。懶惰是罪魁禍首。錫呂. 克裡希納反對懶惰。我的意思是說,任何地方,只要一有機會祂就會說反對懶惰。現在看著我。對著相片,你們一樣可以這樣做……好些嗎?今天晚上我們必須保持清醒。真是大問題。但不要在這正式場合睡覺,好嗎?私下裡你們可以。好些嗎?將你們的眼睛,三次……再來一遍。
所以,首先應掌控你的身體。比如說,你在身體的一側睡著感覺身體酸痛,那麼你會怎麼做?你會換向另一邊睡,同樣地,這身體對不同的衝擊免疫,你們看就像你把手錶放入水中。用水沖這手錶,由此證明它是防水的,所以一個霎哈嘉瑜伽士必須是能抵禦一切的人,因此……他沒有什麼怨言,因為他應當能抵禦一切,明白嗎?任何霎哈嘉瑜伽士若有抱怨,你們都可說:“你為何抱怨?你不是要能承受一切嗎?”所以霎哈嘉瑜伽士任何的抱怨都不被接受或同情。如果你們開始接受那些終日抱怨的人,你們將總是忙碌於照顧他們,而對霎哈嘉瑜伽卻毫無用處。那些習慣整日埋怨的人都應該去醫院留在那。抱怨的人真的都是那些在某種程度被附身的人,我想,他們終日抱怨,試圖折磨你,讓自己成為別人的麻煩。這樣的人無法成為導師。
試想,如果導師抱怨,那他還可以教些什麼?只有抱怨。老師會成為抱怨的專家,學生也會變成抱怨的專家。所以,你們看你們創造出一群抱怨的門徒。當他們來到我面前,我發現他們在抱怨上全都更勝於你們。這也是非常典型的,像……澳洲人很少抱怨,但如果他們抱怨,他們也會因此受到狠狠打擊。你很難找到一位抱怨的澳洲人。我收到一些信件——除了其中的一、二位現在已經自行離開——他們很少抱怨自己,抱怨他們身體是否舒適、這事、那事。
因此能生存在任何環境下的人,就是完成那十六分之一的人,只是那十六分之一。“Jaisé rákhahu taisé hi rahu.”,“母親,我們樂意您的安排。”母親當然會把你們安置妥當。母親巳經給予你們全世界的珍寶。她不會像那些導師一樣折磨你們。僅一次就夠了,我兒子已經歷所有折磨,你們不用再經歷任何折磨或麻煩。但你們應該看到你們的身體如何反應,然後告訴你的身體:“是的,身體先生,能否請你從現在開始好自為之,別再想著被嬌慣。”
所有這些放縱都是透過我們的感官對我們起作用。因此你們若能主宰你們的身體,你們也將能主宰你們的感官。舉例來說,感官的掌控,或我們可以說控制大部分器官的最高的感官,我個人認為,是舌頭。因為它是荒謬無聊事物的源頭,通過舌頭,我們說些話,去傷害別人。通過舌頭我們學會如何不停地說閒話。通過舌頭我們能夠顯出我們是多麼瑣碎無聊。我們不是管好我們的舌頭,就是濫用我們的舌頭,對舌頭而言二者之間沒有什麼區別。這只是關於說話的部分,是比較低層級的,但當它到較高層級——吃;無時無刻不想著吃。我已經告訴過你們上百次,霎哈嘉瑜伽士有時真的應該去吃完全無味的煮熟的食物——只是去測試你的舌頭。能夠吃嗎?嘗試這樣去做,然後試著這樣做。我父親曾說,“你們必須稍微燙燙你們的舌頭。”他說這是一個人應當驗證的一種試驗。而他是一位如同導師般嚴厲的監工。
因此我們應該看看我們的舌頭能承擔什麼。它是否挑食?當它發現食物,它是否開始分泌唾液?首先,它是否將我們的注意力帶到食物上?食物是否對我們很重要?因此,克服你們舌頭問題的第一步是忍饑挨餓。饑餓是你們能糾正自己的唯一方法。你們會發現如果你們讓自己挨餓,比如說,早上只吃一點點,份量減半,你們會很驚訝你們的腸吸收也會減半。經過一段時間後,即使你們想要,你們也不能多吃,你們的腸會負荷不了。鍛煉你們自己。挨餓是個很好的方法。我想耶穌基督所做的40天禁食是個非常好的主意。但卻不應變成這樣的事,像——他們齋戒,他們在清晨吃最美味的食物,然後一整天挨餓,想著食物。因為讓自己完全挨餓,而不去想食物,是很難做到的,所以你們從中途開始挨餓,而不會想任何食物,從中途開始。逐漸地,試著掌控你們的舌頭。
唯有當你們知道如何去讓自己挨餓,你們才能掌控你們的舌頭,這是對西方而言。對東方而言,他們從早到晚都在禁食。我知道一些女士,如果你問她們,她們說:“我週一禁食、我週二禁食;我週三禁食、我週四禁食;我週五禁食,如果我週六不餓的話,周日也許我會吃點東西。”我的生命中遇到許多這樣的人,他們持續地禁食。他們是這方面的專家高手,你們看,他們可以展示給你看,他們可以禁食50天、80天、108天、365天。挨餓的專家。因此,對他們而言,在他們挨餓的時候,我必須說:“你們要吃東西。”
對你們我必須說:“讓我們選個日子讓我們可以挨餓。讓我們有一天來慶祝今天這個納那克的偉大日子。讓我們選一個挨餓的日子。我們應該選哪一天呢?
我們不能選週一,因為週一我們有講座。
我們不能選週二,因為這是哈努曼要工作的日子。
我們不能選週三,因為這是要發揮創造力的時候,那怎麼能行?
我們不能選週四,因這天我們是導師,我們要如導師般非常努力地工作。
我們不能選週五,我們要作為母親的力量。
我們不能選週六,因為我們要完成錫呂•克裡希納的所有密謀。
而我們怎能選周日呢?這是屬於聖子的日子!
因此哪一天最適合挨餓?現在讓我們來看看。我們應該選週四,因為週四是導師的日子,讓我們來挨餓——半天,我們可以嗎,我們可以先從半天開始?然後一整天。禮拜四,讓我們選擇,也許下午,因為我想早餐很重要。不吃早餐的話,你們看,馬兒跑不快。所以讓我們下半日……或許我們可以在上半日挨餓。事實上你們要設計自己,如果你們必須成為導師?就像讀大學,由你們自己全權決定。是你們要去訓練自己,沒有人會告訴你們做這做那。那都是為了督促喚醒你們。
在印度,情形剛好相反。如果你告訴某人,“你得在5點起床”,那個告知的人會在4點被叫醒,他自己,那個告知人,因此他不用起床去叫醒他。你們明白我的意思嗎?而整間房的人都會在4點被叫醒,這樣他們就能夠完成被叫醒的人交給他們的任務。但那位要叫醒別人的人可能整晚都沒睡。這正好是相反的另一個極端。
比如說我在這裡,一天夜裡我睡在這。如果我在淩晨1點起床,我發現所有人都在靜坐,走道裡,浴室,到處都是。他們沒有回家,沒有吃東西,什麼都沒有,只是靜坐,接收生命能量,改正自己。我在裡面睡覺。半夜我想去浴室,就是走不過去,因為他們全都在靜坐。沒有人睡覺,沒有人睡。所以這是另一個相反的情形。因此對你們這些人,讓我們這麼做一天,你們必須要有一天禁食,有一天保持清醒。哪一天比較好?我們來看看。
沒有電影的一天。半晚。我的意思是下半夜,不是上半夜。哪一天?是你們無法保持清醒最難的一天。周日晚。但那天有電影。不看電影!你們看,像那樣去對待自己,跟自己開玩笑!“現在,周日晚上會有一場電影嗎? 十二點之後就沒有了。”因此周日晚你們在十二點起床。讓我們來這麼做。享受它,不要生氣。在其中找樂子。這事你們想越多,你們越感到沮喪。你們只要不去想它,真正去享受它。就像游泳一樣。在十二點起床,你們所有人,好好洗個澡,坐下來,唱拜讚歌。這樣、那樣。讓我們就這麼做,好嗎?[瑜伽士們在下面說支持]邁克爾,你覺得怎樣?[一位瑜伽士說。] 呃?
[瑜伽士]:我可以在兩點去睡覺。
在十二點,不!你們要在十二點起床。不,不,你們要睡到十二點,在十二點起床。你們看,上半夜人通常是要睡覺的,這會比較好。下半夜是更佳的時間,好嗎?所以上半夜,你們都必須睡覺,任何時候都可以。如果你們願意,你們可以在大約八點或九點去睡覺。但那並不重要,你們何時睡覺並不重要,無論你們何時睡下的,你們都要在淩晨十二點起床,或說十二點以後。
錫呂•克裡希納在晚上十二點左右出生,所有的導師大都誕生在晚上十二點鐘左右。為了表示慶祝,我們必須有一天在十二點之後不睡。但卡克斯頓禮堂講座怎麼辦?
[瑜伽士:]母親,我們可以試著在週六這樣嗎?
[錫呂•瑪塔吉:]呃?
[瑜伽士:]週六晚。我們可以在週六晚這樣嗎?這樣安全點,如果周日有意外發生也好過在週一。
好吧。你們可以在週六或周日的白天睡覺。周日,很抱歉,周日下午你們可以睡覺。不、不、不、那樣不好。但如果你們做任何補償,那麼你們便沒有怎麼折磨你們的身體。你們必須設計一種方法,使你們的身體感到它必須在十二點起床:最好是固定那個時間,你說什麼?好吧。
[另一位瑜伽士:]您認為週一人們的工作會受到影響嗎?人們週一的工作可能會受影響。
[錫呂.瑪塔吉:]他說什麼?
[瑜伽士:]因為在週一清晨起床,他們的工作可能會受影響,母親。
他們永遠不會聽我的話——他們永遠不會。你們看,工作並不重要。重要的是你們的靈,你們的主宰。工作,無論如何一段時間後就不用做了,因此工作不重要;最好照顧好你們現在接手的這個新工作。忘掉你們的工作,忘掉這些東西,重要的是你們的靈,不然你們不能成為導師。靈是最重要的事。其他的事,是絕對地不重要,是個零。我已經非常緩慢地試著將你們帶離物質主義和這些世俗之事的泥潭。但你們必須為神工作。你們是特別的人。
因此,你們要讓自己成為導師,因此神給你們所有的祝福,所有的一切。但是過奢華生活的想法必須放棄。人們想要讓生活變得奢華,然後擁有這世界的奢侈豪華,卻不想擁有神祝福的奢侈豪華。兩者間你們必須選擇其一。你們要麼過一種物質奢華的生活,要麼過一種享受有神祝福的奢侈生活。二者你們必須選其一,抉擇的時刻已經到來。因而沒有什麼事情是重要的。你們看,對金錢的不安全感,也是另一個謬誤——至少你們這些人不應有這樣的想法。我是指,你們起碼永遠不會挨餓,但是印度人如果不工作他們會挨餓。但你們這些人永遠不會挨餓。如果你們失業,政府反而更高興,只要你們不去煩他們。如果你們坐在家中靜坐,他們會非常樂意。
所以,在霎哈嘉瑜伽中,掙更多錢或製造更多錢根本都不重要。最重要的是成為靈,為此,無論需要做什麼事,我們都要去做。寧可讓任何事遭罪,也不要讓你們的靈遭罪。因為你們要成為滿月,就像導師那納克那樣。導師那納克賺了多少錢?你們應該去瞭解。他如何度過他的一生?不要擔憂金錢,因為不需要更多的錢。只需要你們的食物和生活夠用便可。如果有時你們需要額外的錢來應付緊急狀況,則會有相應的安排準備。我已經這樣幫助了許多澳洲人,你們知道。但是,是對那些完全投入奉獻的人。這就是為何他們得到幫助。無論何時若有意外發生,他們無需擔心。但你們對靈的奉獻必須完全、徹底,實際上不用放任何心思在你們的工作上。因為這是環環相扣的。
得到自覺後,如果你們不去關心你們自己,不關心你們的靈,你們會有世上所有的問題。首先是財務問題,然後會有身體健康的問題、精神的問題、情感問題。一切的問題會隨之而來,因為我已喚醒你們的靈量,我已經完成了一部分,而另一部分是你們的心,你們的心還未敞開。你們必須把你們的心交給霎哈嘉瑜伽。你們還未打開你們的心,心要打開。你們仍在擔憂你們的父親、母親、兄弟、姐妹、妻子、兒女。你們要毫無疑惑地對霎哈嘉瑜伽完全打開你們的心。唯有如此,無疑惑的意識才會穩固下來。除非你們打開你們的心,否則靈量的升起毫無意義。因為靈量雖然上升,但心卻沒有打開。如果大地母親透過種子釋放她的力量,而種子卻不開啟,那又有何用處?一切都無濟於事。對霎哈嘉瑜伽打開你們的心。
對靈打開你們的心,然後說:“母親,我們是靈。”你們要瞭解這點,許多人也許並未意識到,你們來到世上是要成為靈,而不是成為工作的人類。你們必須明白你們的偉大,瞭解你們和世俗的人不同。那就是為何你們受到祝福。誰如此深受祝福?很久以前你們曾被布萊克所描述:這樣、這樣的人會來到地球——神的子民。神的子民,你們心中裝著什麼?你的心會硬得像塊石頭,除非有靈的光芒在你心中。它是顆石頭心,這石頭會傷害每一個人,會徹底毀滅你們。打開你們的心……完全地打開。
你們已經見過印度的霎哈嘉瑜伽士,他們有經濟上的困難,而他們那樣為霎哈嘉瑜伽工作,日復一日。他們捐給霎哈嘉瑜伽多少錢?可以想像嗎,他們籌集了約70萬盧比!拉斯托姆也知道。他們為靜室籌了70萬盧比。70萬大概是3萬5千英鎊。光在孟買他們就籌了3萬5千英鎊。在德里他們籌了50萬盧比,2萬5千英鎊。他們要工作,他們有家庭、他們有孩子,但他們什麼也沒考慮,只想著霎哈嘉瑜伽,只想著霎哈嘉瑜伽,只想著霎哈嘉瑜伽。他們把大部分的錢都捐給了霎哈嘉瑜伽。他們用最少的花費生活。
如果我告訴他們,“何不為自己新買一件襯衫?”他們會說:“母親,我在前世穿了很多的襯衫了。”如此滿足!“我們現在找到了真我,讓我們穿著真我。我們找到了自己的心,讓我們成為心。”有什麼必要去擔心這些事呢?所有這些無聊的事我們已經幹得夠多了。我告訴你們,他們會認為自己很窮,但他們並非如此。是凡他們能夠存錢的地方,他們都會存錢。他們以前常給我一些錢。我說:“不,我現在並不需要,不需要。”他們說:“我沒有地方保存這些錢,沒有信託,什麼都沒有,我們要怎麼辦?”
他們持續這樣,直到,我想……在1973、74年,當我回去,我們想設立一間靜室,因為你們這些人都會去那兒。因此我說:“好吧,現在你們得給我錢,所有霎哈嘉瑜伽士可以給我錢,不管存多存少。”你們會很驚訝,每個人都拿出一千盧比,他們每個人,無論他是個勞工或……他們每個人至少都捐了一千盧比。最高的達到兩萬一千。 3年的時間,他們存了這麼多錢,因為他們想“這是我們的責任,為霎哈嘉瑜伽存錢。如果明天我們要設立靜室,我們怎麼設立呢?”但我們仍沉溺於各種事物。
這就是何為導師原理(Gurupad)。
[那位紳士必須坐下來。給他一個位置。請進來。請進。過來,不必站著。很好。]
因此今天是如此偉大的一天,導師那納克的生日。我們要認識他的一生,他是如何度過一生的,他如何生活,面臨怎樣的處境。所以,首先要關注對你們自身的訓練,對霎哈嘉瑜伽負起責任。我很驚訝人們告訴我,在中心人們整晚點著燈,而油的花費驚人,每週300英鎊。我感到吃驚!你們每個人都要為每度電負責,為你們在這兒消費的一切負責。這是神的聖殿。某人捐贈了一部車,每個人都想用這部車。你們看,這種節約、省錢的思想仍然佔據著霎哈嘉瑜伽士的頭腦。如果他們能夠通過用別人的車而省下錢,他們就會去借。永遠不要借別人的車。這不是給你的,你們必須要有自己的自尊。為何要去借別人的車?這是不該做的事。
所以關於真我的第二點是自尊。首先是尊重自己的身體,第二點是自尊。我們很傲慢,我們可以很殘忍,但我們卻毫無自尊。正是缺乏這樣的訓練。看,我突然發現戰爭結束後,再也沒有關於人們如何擁有自尊的教導。這不像在戰爭中,可能,這種氛圍也許是創造出來的,我不知道什麼原因,即“我超越一切,不在意他人”之類的想法——可能早就存在,我不知道為什麼會有這樣的事,但,現在就是如此,非常普遍。不過你們這些人要正好相反。為著自尊,你們要先人後己。沒有關係,沒有人會死掉,我可以告訴你們許多這種例子。你們都必須擁有自尊;二流的人不允許留在霎哈嘉瑜伽,至少不許留在靜室,因為它會給霎哈嘉瑜伽帶來壞名聲。個人可以敗壞整體。只有那些想要成為導師的人才必須留在靜室。靜室不是為了給每個人都提供方便。
另一面是:“我們要照顧自己,我們要成為這個,我們要成長,我們要成就它。”那麼這只是另一個極端,所有事都會成就,我毋須告訴你們。你們都知道這是如此基本,如此粗淺,在這裡這麼多年,到現在為止,你們所有人早就該成為偉大的導師(AVADHUTA),絕對應該是這樣,控制所有元素,一切事物,早就該是這樣。但是你們仍然受制於各種元素,你們怎能控制它?
首先擺脫這種奴役,這種心智上的奴役。“好吧,如果它在那,它就在那;如果它不在那,也無所謂。沒有什麼比我還重要,我是整個世界的王。如果我必須睡在地上,我可以;如果我必須睡在宮殿中,我也可以。沒有什麼可以主宰我。”那麼你便是導師。你們知道在印度,有些霎哈嘉瑜伽士能夠控制,絕對地控制,所有元素。
我們有這樣的典範;你們知道許多事已經發表在《涅瑪娜瑜伽》上,你們一定聽說過。但如果你們遇到他們,你們會發現他們是偉大的聖人,所以當他們說話時,你感到是一位偉大的聖賢在說話;他們的舉止,任何時候你們看他們的舉止,他們的一切都那麼偉大。我們現在需要的就是那種素質的人,因為那是每個國家的現狀。
你們要變得極其優秀。因為當今不是我們能夠放任事情自生自滅的時期。或說我們不只是門徒,我們全部都要成為導師。而現在也不是你們能夠與時間戲耍的時刻,你們不能漫不經心地與惡魔周旋,你們必須戰勝它,你們必須達到頂峰。這個時刻,整條船要麼沉沒要麼被拯救,這是當今的現狀。這就是你們已得到自覺的原因。如果這危險時期並未到來,你們之中有多少人真正相信你們是值得得到自覺的人?但是你們得到了,因為這個時期必須給予每個人自覺,同時還要給予他們所有的力量好讓他們成長起來。
但如果你們不敞開自己的心,把全部注意力放在自己的靈上,這些力量便不會成就;這些力量沒有任何一個會在你們內在成就。這就是問題的關鍵。每位元元導師都能支配各種元素。那納克,你們一定知道。人們坐在那兒,他們向他求水,他將他的手放在一塊岩石上,水開始汩汩流出。這是為什麼這裡叫做“旁遮普(Panjab)”。“Panja”:意思是五——五條河流在此地。傳說他們所有人都擁有控制元素的力量。因此我們有多欠缺?你們為何仍像那些販賣廉價品的人,或那些忙於製造廉價品的人,或那些毫無價值的人一樣?你們是要拯救整個世界的人。
而我生命的大部分,心血、艱辛、所有一切和汗水,我把它傾注到你們這片土地上。我要離開的時刻也就要到來。只剩下三年多的時間。在那之前,我希望,我們能建起一間靜室。我們不須付費,但是你們要準備好在裡面居住,否則,若你們不能住在裡面,我可以告訴你們,你們不會再從神那兒得到任何更多的祝福。因此,為何神要祝福你們?這是人應當問自己的一個問題。你是你的靈嗎,或者你是除了靈以外的任何事物?當我說某些話,它就像一陣咆哮,我不知道你們到底聽進去了沒有,但我要求你們現在,當蓋文請求我來慶祝那納克導師日,我真正並不想來,因為要談論導師那納克並聆聽他的事蹟,那個人必須得是個非常偉大的人。因為要承載這光明,你們必須完善你們自己。若其他的任何事都比霎哈嘉重要,那你們怎麼能夠談論霎哈嘉瑜伽?
我去美國,我很驚訝。美國——不論怎樣——很少的人,但對他們而言,霎哈嘉瑜伽是最重要的事。他們只談霎哈嘉瑜伽,他們的生活就是霎哈嘉瑜伽;從早到晚他們都只是在成就霎哈嘉瑜伽,除此之外沒有別的。他們不受干擾。澳洲人你們也知道的。但是心沒有敞開,靈還沒有展現它的光芒。是它給予你們完全的滿足、完全的喜悅、完全的導師原理,因為那時你們開始給予——如果沒有光,你們將給予什麼,黑暗?你們將給予他人什麼?如果你們要去給予,給予的是你們內在的黑暗……
因此第二階段,必須——正如我曾告訴過你們的——要有自尊。那些向別人索取、提要求的人是有缺陷的人,他們沒有自尊。誰能給予我?當我寬恕時,沒人能夠給予我。我們必須學習去給予,給予、給予、再給予。沒有關係。有時我真擔心,我沒有給你們任何艱難的考驗。我告訴你們,當你們嘗試去作怪,哪怕只有一點,也肯定會受到某些傷害,但我會又一次撫慰你們。但是你們看這是種平庸。這種平庸無法幫到你們。現在是平庸的年代。政府中都是這種平庸、無用的人。你們身處的經濟社會中也都是這些庸才,到處都是庸才。
在霎哈嘉瑜伽,我們必須是極其優秀、極其奉獻、極其有活力、極其慈悲的人,否則霎哈嘉瑜伽將無法成就。如果你失敗了,那將是你的責任。很自然地,你們會希望我來幫助你們。你們看,我已經在我的範圍內盡力而為了。所有快速的方法,即時成就的方法,我已經傳授給你們,例如做崇拜。但那並沒有留在你們之內,維持在你們之內。生命能量是那麼強,你們卻沒什麼概念。有些人感受到冒出來的有八級強風。所以它就在那。你們也許沒有感受到它。如果你們問加岡吉令•馬哈拉傑(Gagangiri Maharaj),他會告訴你們,當他第一次面對我時,他發生了什麼。但對你們而言,什麼都沒發生。如果八級強風降在直布羅陀的岩石上,它也不會有何知覺。因此就我而言,我已經非常努力地工作,你們知道的。而我知道你們可以升進上來,你們內在就有這個潛力。
所以,你們必須制定你們自己的規章制度,不需要任何人來為你們制定。如果有人定很多規矩,你們也為自己定這規矩,比如喝茶的規矩,你們就瘋了似的效仿。我的意思是我無法理解。你們看這就像趕時髦的生活,沒有方向,沒有引導。你們必須——如果你們是導師,你們必須至少是自己這部車的駕駛員;如果還未成為導師,你們應該站穩腳跟,明白自己是導師,你們必須在手中緊握自己的工具——那些將用來指引別人而不是支撐自己的工具。如果你自己是個瘦弱無力的人,你們如何抓住那些信眾,你如何引導他們?因此,艱苦卓絕的努力,堅持不懈的努力是必不可少的。制定自己的規章制度,將自己視為門徒一樣對待。你是導師,你也是門徒。
所以,這件事的第三個階段是要成為靈。靈是導師。其他的都是門徒——你的身體、你的頭腦、你的情感、你的智慧——所有一切都是門徒,而你是導師。為此,你們不必是那種聰明絕頂的人,你們不必是受過許多教育的人。而必須是那種勇敢的,具有霎哈嘉特質的人。
當你們去印度,你們一定會遇到一位紳士,叫哈瑞斯長德拉(Harishchandra),他是個非常單純的漁夫。他是研究生學歷,但也是一位很單純的人,在銀行工作。當他進入霎哈嘉瑜伽來到我面前,他得到了自覺。我曾告訴過你們他的故事,再一次,我要告訴你們他是個怎樣的人。他告訴我,他們要出海,他要到海的另一邊去,去一個小島上去講霎哈嘉瑜伽。那兒大約有25人。但很快就要下暴雨,很大的暴風雨。因此他站在海邊,面對呼嘯的狂風,伸出雙手,說道:“現在停下來,我要去做母親的工作,這是神的工作。請您停下!直到我回到家中,都請您保持平靜。”當他一這麼說,一切都停止下來。他們都看見、見證了這些。他去到那兒,做了所有的工作,然後回到家。當他剛進家門,就開始下雨,大雨傾盆而下。
他看起來是個普通的人;我意思是和你們這些人相比而言,你們是真正“偉大的”英國人。他過著極其平常的生活,妻子也是個漁民。她把魚經過篩選後拿到市場出售。但是看看他的身體非常健壯、容光煥發、肌肉也很發達……這個人,他的行住坐臥、言談舉止……完全的謙卑——難怪耶穌會選擇漁夫。祂有成千上萬的漁夫作為祂的門徒,但祂不稱他們為“門徒”,祂說“他們都是母親的孩子”——成千上萬的數量,你們不知道。他曾請求我去他們那,等等;但他們來參加了我的講座,其中的一部分人。有一天,我到那些島去了。
他說,“您去任何一座島,他們都會全天候在那兒等著我。”但他在那兒的方式著實讓人吃驚。他到我在的地方給我帶了一些魚。但我說:“你們看我吃你們帶來的魚,但我其他的孩子怎麼辦?”他說:“不用擔心,下次會把所有的魚都送來。”然後,你不會相信,他送來整整一卡車的魚!
我說,“我現在甚至還沒有一卡車的門徒,誰來吃這些魚?” 【母親咯咯地笑】
他說:“不算什麼,我只不過告訴漁夫們母親要一些魚,每個人就拿出他們所有的魚。一天我們沒有魚吃,又能怎麼樣,又有什麼關係?”想像一下天天住在那個國家的那些人。
莫迪告訴報社記者,因母親的恩賜,我們能夠控制各種元素。這些報社記者覺得他們太過吹牛。但這是事實,他們可以。對他們來說這不是吹牛,是真實發生的事,所以他們說的是事實,你們看。但這是該發生的。我們這裡應當還有些事值得引以為豪。很重要的。
所以,正如我曾告訴你們的,現在我們要來到另一個階段,成為你們自己的導師。把自己抽離出來,認同自己為靈,在靈的光中成長。所以抽離出來。人必須要發展這種抽離。“我的母親,”它這樣開始;“我母親受著癌症的煎熬,我父親被瘋狂所折磨。母親,您能治癒他們嗎?”所以,現在我先治療父親和母親。然後“我結了婚,我的妻子這樣、我的孩子這樣。”然後“我的房子”,然後“我的車”,然後“我的狗”,然後“我的傘”。我忽然要從A到Z,從Z到A。好吧,我可以這麼做,到一定程度,但究竟為何?為了什麼?為何要去治癒父親、母親、兄弟、姐妹、各種關係,第十次婚姻還有第十一次離婚?為何要糾正這一切,為了什麼?這必須要有個目的,如果目的實現不了,這樣做有何用處?目的是你們至少要將所有事交到我手中,然後將自己抽離出來。但是你們既想把事情交給我,又要去擔憂它。抽離出來吧。
但像這種對不執著的認識:“我對金錢非常不執著,母親,絕對不執著,我不會被此所困。我讓燈一直開著,為什麼要擔憂金錢?”這是狡辯。“為何我們要照管煤氣以及一切,畢竟我們是不執著的人。我們從中抽離,你看,我們不執著金錢。”但誰來付錢?我見過的另一種不執著,很有趣的一種,是這樣:“我非常抽離,因此我會不在意洗不洗澡,我是否得病,內在是否有各種問題,也不在意把我的問題帶給其他人,我不執著。為何我要遮蓋自己?我不執著!如果我感冒,我不執著,讓每個人都被我傳染感冒”那便是原因——“我能怎麼辦呢?我不執著,我感冒了,這又有什麼關係?我是個不執著的人,其他人為何要介意?他們也應當不執著。”
這是我們對不執著所持的荒謬想法!不執著來自於我們內在。你們不受困擾。你們不被困擾。你們認識自己的母親。不執著首先表現為慷慨。不執著是慷慨。葛蘭莎(Grenza)是如此,她毫無緣故地賣掉她的首飾。我的意思是我絕不會收下那筆錢,但她就是賣了它們。這是很了不起的。她並不富裕,她是波蘭人而非英國人,她賣了她的首飾,這是共產主義對人們的影響。他們非常淡泊,我告訴你們共產主義者是非常淡泊的人。當然我決不會拿那筆錢,它只是放在那。但她行為的方式,就是這樣。你們看我只是……Record it I must have……為了神的工作,好吧,首飾算得了什麼?我的意思是你們知道我送出了那麼多首飾,以保持人們間的關係妥當。有一次我把我的金手鐲(注:原文為kana,懷疑是印地語的kada,與前文的kara是同義詞)送給克莉絲汀,你們知道的,那是在她訂婚的時候。我把它從我手上取下,然後送出去。我不執著。你們看,【母親笑起來】。我甚至從未感覺到它的存在!毫不執著,克莉絲汀這可憐的傢伙,你們看,她歡喜得都快暈過去,但對我,它什麼都不是,什麼都不是。只是塵土!
因此要達到這樣的毫不執著。現在你們應該知道自己身處何地。就像,不執著的想法不應該是……我會說那是種嬉皮式的無執著:說你們有權去剝削別人。或我之前告訴你們的另一種想法也非常荒謬。這不是種概念,這是一件事,是你們自身意識本身不執著。所以,就你們的物質層面而言,這四件事非常重要。
你們吃什麼並不重要,因為無論你們吃什麼,如果腦中一直想這些無聊的事,那最好……不論你吃沒吃都毫無差別,分析它。像在酒店,“你要吃什麼?”“我要吃松餅。”“你要吃什麼?”“我要吃這個、我要吃那個。”為什麼?我就是不明白為何浪費這麼多精力?為何你們不一起都要松餅?知道嗎,這是很重要的事。或,“今天我要吃這個。”“我”,從一切物質主義之中,突顯出來的是這個“自我”先生。所以我們發展了這個自我先生,因此“我”這個字必須刪除。我們應該說“我們”,“我們”意識是你和所有霎哈嘉瑜伽士的集合。當你說“我們”,你會發現情況會有不同。或者說你的名字,像“這位諾曼、這位諾曼不聽”,像孩子們說的。我問一位小男孩,我說:“你要回家嗎?”“我會回去,但這個—”—他的名字是穆納—“這個穆納不想回去,他非常倔強,我該怎麼辦呢?”
這就是不執著。以第三人稱說話是不執著,這麼做時你不在場景中,你是個旁觀者。你是這場戲的旁觀者。因此不執著應是這樣的:你應該見證整出戲劇,而不涉入其中,只是觀察發生的一切,在集體中也是如此。這當然也成為一個政治問題——在霎哈嘉瑜伽中同樣成為政治問題,根本不是什麼政治問題。我們在這裡不是要像工會領袖般爭鬥。我們都是領袖!哪有時間爭鬥?我們要和誰戰鬥?那是我們要決定的。因此,談到這些事,應當毫無執著,只對靈執著。
所以我們更進一步,現在看看心智層面上我們應是怎樣的。身體層面你們已經看到你們必須發展出這四種形式的無執著。在你們心智層面上,你們現在要做的,便是去瞭解每篇文章的精要之處,試著分辨出真正的知識(Vidya)和假知識(Avidya)。因為假知識會害死你們,會奪走你們的能量,而真正的知識卻會令你感到支持養護。所以試著找出那些提供真正知識的書籍。
我很驚訝,有一位芭芭拉女士,她只是上次遇到過我一次,她和加文寫了這麼厚的一本書,你們會很驚訝!我的意思是在霎哈嘉瑜伽中達到這樣的水準!——非常直接。我會給你們看那本書,你們知道她可能因這本書被授予博士學位,你們相信嗎?在一所美國大學,當然只有美國才有這可能。但確實,這本書有那種水準,我為這本書感到驚喜!所以試著去累積養分,像閱讀《女神頌》,讀一讀——瞭解一下《聖經》,瞭解一下《古蘭經》等等,那些支持你們、滋養你們的書籍。像布萊克、卡比爾(Kabir)、納那克。我的意思是有那麼多,還有老子。這些能指導你的真正的知識。你們會很驚訝,一旦當你們開始這樣做,它便降臨於你。
我遇到一個人,在——靠近拉胡裡(Rahuri),你們知道我們去那裡——有個駕牛車的男士,它駕著牛車接我去一個公開講座,你們知道我們到那的目的。他坐在那兒,我們等著,我與他交談。我感到他好像是一位偉大的聖賢坐在那為我駕車,我的意思是,完全的無執著。他從未讀過書,他不會寫字,但他的談吐令我不禁說:“啊,上帝,這知識從何而來?這一切都從何而來,這樣的睿智?”真是有智慧,我告訴你們!那樣的智慧讓我感到震驚,我真的驚呆了!它出自一個甚至從未上過任何學校、大學的人。基督耶穌沒上過任何學校或大學。這樣的智慧,你們無法想像,下次你們去那,你們遇到他。
如果你能夠,如果有人能翻譯他的話——你們會立刻想要觸摸他的腳。極其謙卑單純的人,穿著又白又乾淨,你們看到他們的托披(topi)和乾淨的衣服,載我下鄉。對他來說,這是全世界最大的殊榮——就是為我駕車。他說:“這一定是所有事中最偉大的,我一定曾做過什麼好事,才能為您駕車!”他用最淺顯的方式跟我解釋牛和人類的特性。想想看!他談論的其他事,如果我告訴你們,你們不會相信,所以我……。太不瞭解了。那是偉人的特徵,他不說無聊的事,他沒有時間談論無聊的事。
我也看到我的外孫,他們從不談論無聊的事,他們沒有時間,他們非常忙碌,你們知道嗎?他們來到這兒,所有的時間都在清理,他們說:“我們要把布朗普頓廣場(BromptonSquare)清潔好,然後我們要把騎士橋(Knightsbridge)清潔好,然後我們要清潔倫敦,然後我們要把整個英格蘭弄乾淨。英格蘭的地圖在哪?拿來吧。”你們看,他們所有的時間忙著清潔,然後,“這地方是這樣,這地方是這樣,噢上帝,真糟糕,拿一些鞋子來,做這做那。”他們從早到晚都很忙碌。他們會走上樓到房間去,他們非常忙碌。他們是忙碌的人,他們沒有時間談論日常瑣事之類的事。
然後我們帶了一些布娃娃,我給他們帶了一些布娃娃和玩具,他們把它們全都放在那,你看,他們把玩具和地圖都放在那。“現在,看,現在”對布娃娃說:“現在你們來照顧。知道嗎?”他們像那樣跟布娃娃說話。布娃娃是他們的門徒,教導布娃娃,“……你們看,呃,不要像這樣坐,坐要有坐相,你們不知道,你們不能彎曲膝蓋?最好學習如何做,你們必須學會如何彎曲膝蓋。”你們看,因為布娃娃腿是直的,你們看。【瑜伽士都笑了。】而所有的男孩,甚至我見過的很小的兒童,他們所有的時間都在忙著做霎哈嘉瑜伽。在他們工作的每個層面上都是如此。
今天我告訴魯斯頓有關於我父親的事。知道嗎,當然,他是位博學之人。但是當他跟一些人交談,他常常會談到一些事,像我告訴他有關人類的一種被稱為桑柏蘭塔(sambhranta)的狀態。他告訴我說,人和神有天壤之別。當神降世時,桑柏蘭塔的狀態——即介於由潛意識和意識之間的領域被喚醒——是立即達成的。你看,他直接降臨。但人類要走這條路,他們絕沒直路可走。看到神降下,因此他也適當地降下,但升進往往是另一條路。他持續這般,他收集潛意識中的一切。因此這桑柏蘭塔的狀態,當他醒來的時候,就變得如此危險,因為他可以收集任何東西。在他累積過程中,夢境就變得如此滑稽。他也許會看著一個神,他曾在夢中見過,像個女巫的模樣,而女巫則像個神。
你們看,我看到他總是忙碌著。我過去和他交談,我找到了一位益友而他也發現我是位益友。他很健談,因為他的注意力在那。他的注意力不在“別人有什麼樣的髮型,他們如何坐下或他們的穿著如何,這個物品中你有什麼?”並非這一切。他的注意力在靈上,他自己的靈還有別人的靈。他的大腦如此充滿活力以致於他用心便知你們的字典,我告訴你們,他一生中從來沒查閱過字典——不論梵文還是英文,而他精通14種語言。你們能夠想像嗎?他是如何辦到的?從前他的網球打得非常好,他還每天游泳3英里。3英里。他肌肉健壯,可以輕易舉起你[笑]……沒錯!非常健康的人格,健康的人。非常慷慨,非常慷慨的人。比我還要慷慨得多。因此你們可以想像,非常慷慨。對他而言,一切都無關緊要。“好,若你喜歡,它就是你的。”他會禁食,但他待人慷慨大方。同時還是位有原則的人。
因此我們來到第二點,即我們已經開始的第五階段——心智上你們必須只攝取滋養你們的事物。藉由生命能量的覺知,你們會知道。如果不明白,可詢問其他的霎哈嘉瑜伽士。但是只吸收那些滋養的事物,而不是那些恐怖的,破壞你們成長的事物。如果你們讀了,其後果你們自己負責。我必須說你們是真正偉大的讀者。你問任何人的名字,每個人都知道。我說,“誰是格羅佩斯(Gropius)?”每個人都知道。你們不需成為學者專家才能分辨。每個人都知道發生了什麼事,什麼事發生了,這是誰,那是誰。在你們追尋過程中,你們做了件好事——閱讀所有的一切,無論好壞,無論什麼。但是現在,得到自覺之後,你們必須試著找出你們必須讀的,你們必須要瞭解的,那些都應當能起到滋養的作用。
說話也應當能滋養人,幫助人。因此在談話中,你們應該有慈悲。如果你們和別人交談,應當充滿慈悲。霎哈嘉瑜伽是個慈悲的系統。一位導師必須要非常、非常有耐心。不像其他的假導師,或甚至連真正的導師都沒有耐心。這是一個以耐心為成就的唯一途徑的系統,因為沒有導師給人自覺,只有你們要去給人自覺。你們也知道自覺是什麼。有一天我們遇到一個人,那人端坐不動。我說,“現在……”他們說:“我們讓母親失望了,我們不能給他自覺,這是毫無希望的一例。”我說:“真的嗎?”所以我去到那。最後你們看,他們說:“母親,有個男子坐著。”我想回避,你們看,但他們說,“都安排好了”所以我提升他的靈量,把它升起。固定在上面,現在我的手都疼了。“噢不,我什麼都沒感覺到!?”
我說:“這個男士對我們在他身上所做的努力並不太在意。他只是想對我們有禮貌。”因此後來有兩、三個人上前,拿了盞燈,把燈放在他前面,幫他在這裡,那裡做靈體保護,做每件事。再次,我為他提升靈量三次。“不,完全沒有一點感覺……!”像這樣大約持續半小時,然後我放棄了。我說:“先生,我很抱歉,你太偉大了以至得不到自覺!我們下次再試試。”“我還不是很信服!”我精疲力竭,我說:“真的嗎,我對你已經確信了,所以你讓我們走吧。”然後我走出去。
你們要有無比的耐心和幽默感,你就是不能責備他。你們看,如果我告訴他:“你一無是處,毫無用處,你的靈量很糟,離開這裡,走得遠遠的,滾開!”我不能對他說這些話,我必須完全容忍他,不但如此,最後我還得說“你是個偉大的人”。明白嗎?不然他可能會用其他方法。因為,自我已經那麼大,哪怕我釘了這麼多釘子進去,也不能使它洩氣變小。我想它是用某種特殊材質所構成!【大笑】這是如此艱難的一個任務。
所以你們要明白我們必須慈悲為懷。我們必須閱讀一些滋養我們愛心的東西。讀一讀那些把自己所有的一切都施捨出來的故事。圖卡拉馬(Tukarama,馬哈拉斯特拉邦的偉大聖人)。讀讀圖卡拉馬的故事。圖卡拉馬是個窮人。有一天他到一些地方,把工作做得很好,所以他們給了他很多甘蔗。他的孩子很喜歡吃甘蔗。但沿途每個孩子都央求:“給我一根甘蔗。”他每個人都給了。當他回到家,只剩下一根甘蔗。所以他的孩子們說:“我們有三個人。”他說:“沒關係,下次我會給你們帶。你們三個分著吃吧。”他們吃了這根甘蔗。他們說:“最好現在吃了它,還有一個孩子來的話,這根甘蔗也沒了。”
因此一個人要知道那些不斷給予他人的故事。讀一讀那些樂善好施之人的事蹟。他們奉獻自己的生命。人們把他們釘上十字架,他們折磨自己。他們允許人們剝削自己。他們允許人們毒害自己。讀一讀這樣的犧牲,這樣偉大的犧牲。我們是幸運的人,我們曾親眼見過這所有事情。但是至少你們要成為他們中的一員,你們至少可以,如果沒有見過,想像一下。你們可以的。把這當作你們的守則記著。
因此我們現在行動,從不執著開始,我告訴了你們四種不執著,然後我告訴你們滋養自己的心智,滋養心靈的養分。沒有什麼比給予更能滋養人。除非你學會如何給予,否則沒有什麼能滋養你的心、你的慈悲。現在可以請你們列出物品清單,你在今年一年、在去年一年施捨了多少東西。我沒法寫,因為實在太多。請列出這樣的物品清單,有多少東西,除了你們的腦子以外,你們已經給到別人的,不假思索地,或是懷著給予的想法。讓我們來看看,自上個耶誕節以來到這個耶誕節。
心若是打開,一定是想著給予。除了物質層面外,也要給予其他類型的幫助。但是,沒有,我們甚至沒有去幫助他人,因為這麼做不用花錢,只是伸出援手。我曾經見過,很容易就可以看出,偷懶的方法。現在,我來到這裡,有人會來回奔走,其他人只是坐著。茶點送到他們面前,食物送到他們面前,別人做好每件事。他們只有擺碗盤,離開然後清洗。這不但是種自私,還是種缺乏禮貌的表現。這樣是很不禮貌的。在霎哈嘉瑜伽你們在任何時候都要極其忙碌,去幫助別人。對人要有所助益。
你們知道,拉維•香卡(RaviShankar)的導師是一位非常偉大、非常偉大的人,一位自覺的靈。他是個偉大的人。因此他知道非常多的事情。有一天我在一位醫生家做客,享用晚餐。到了晚一些的時候,電話來了:“我非常需要你的説明”,有人跟醫生說。醫生說:“我現在有點累。”他也是個樂善好施的人,毫無疑問。他說:“噢,你一定要來,我有個大問題。看,我看到一個小嬰兒。”醫生問:“你發現了什麼嬰兒?”他說:“是個寶寶。”——他是位老人——他說:“我發現一隻鹿寶寶正在遭罪,鹿媽媽已經過世,沒人照顧它了。”所以我說:“好吧,我和你一道去”因為我知道我會摸那寶寶。我便跟他一起去。我們看到,這個人坐著抱著那小鹿,靠近他的心。
醫生問:“你在做什麼?”他說:“我試著盡可能把我的生命給他,你看,如果可能的話,當你到的時候,至少你會發現他還活著。”就像這樣,這般的愛。因此醫生脫下他的外套等等,然後他說:“好了,把它放下來。”坐在那,準備[聽不清]。顯然他是個覺醒的靈,毫無疑問。我把手放在小鹿上,撫摸它,它活過來了,它又活了,完全好了。他非常高興。他說:“您是女神德維,您是女神,我知道。但您做了件不好的事。”我說:“什麼?”“您結婚了。”我說:“可是女神也必須結婚的。”他說:“不,如果您嫁給一位吝嗇的人,您會怎樣?”我說:“我會確保我沒有嫁給一位吝嗇的人,那將是最大的詛咒。”他說:“我有這樣的太太,非常的吝嗇,我真是受夠了她,受夠了她的吝嗇。”
因此就是應當這樣;吝嗇應當被厭惡,絕對地厭惡,絕對是一切之中最壞的,對霎哈嘉瑜伽士來說,如同麻風病。吝嗇,就是省錢……省英鎊,你們知道。那必須從你們心中摒棄。對自己吝嗇是好的,對他人吝嗇則是壞的。
格瑞革告訴我一件令人震驚的事。他說:“這是我們的文化。”我說:“你們的文化?什麼樣的文化?”你們看,他說:“如果我們去一家酒店,如果要付錢了,我們開始左顧右盼。”我說:“真的嗎?”他說,“這很普遍。”我真是不敢相信,這就是所謂的文化?這是反文化。無論你們怎麼稱呼它,它根本就不是文化!文化是走上前,“好,我來付錢。”但美國人甚至更糟,他們會說:“我昨天為你付過了,你今天為我付吧。”我想這絕對是可恥的吝嗇。
但這是彬彬有禮的,你們看,別人付錢時,你們看向另一側。這也許是彬彬有禮的,我不知道。無論它是什麼,都是一樣。我告訴你們,這是第五階段。
所以心懷慈悲,無論如何也要心懷慈悲。你們可能必須工作到兩點,你們可能必須工作到四點,沒關係。你們必須工作、你們必須工作、你們必須工作,因為慈悲本身就是給予喜悅,因為你們的靈是慈悲的海洋。沒有其他的方法。沒有其他方式能夠享受你們的靈,只有給予、給予、給予。沒關係,如果你們還未吃東西,沒關係。沒有什麼大不了的。許多時候你們知道有時我24小時未進食,我依然忙碌。這身體不一定要吃東西。慈悲是這身體的食物,它滋養身體。所以你們要對自己吝嗇,但你們必須要有慈悲心。
心,打開你們的心。首先對神打開你們感恩的心。這是人所要具備的另一個特質。應該說是種更高的特質,對神的感恩。祂給予你們自覺,祂給予你們這身體。你們意識到這身體,人類的身體是祂給予你們的嗎?祂賜與你們每件事。數數你們得到的祝福。甚至擁有早晨,作為人類來享受,你們不屬於任何bandhan,你們不屬於任何pash,你們不是pashus,你們不是動物,動物是pashu。你們是自由的人。神賜予了你們自由。而祂還賜予了你們祂的自覺。
心懷感恩。但是我們的語言是這樣,“感謝、感謝、感謝”,完了。這只是口頭上說說,就過去了,言不由衷。從你的心裡感謝祂,打從你們的心底。不只是外在去到教堂:“上帝,感謝您。”行了,結束。要從你們的內心感謝祂,書寫讚頌。頌辭、歌唱頌歌:“榮耀歸於上帝”,獻給那創造我們的偉大的主。您的門徒就坐與此,你們說話的每一刻都想著,比如母親,或是想著上帝。你們會很吃驚!這只有當你們足夠敏銳,當你們擁有記憶力才能做到。這世界上最大的奇跡是每個人都會死去,卻無人記起。而另一個是,每個人都被神祝福,卻無人知曉。但你們是如此特別地被祝福。因此你們要怎麼做?要充滿喜樂,要心懷感恩,祝福因此會降臨到你們身上。沒有感恩之心,一切都是徒勞。感恩的心,你們要對神懷有感恩的心,這樣祂便賜福與你們。若你給予別人,祂必將給予你。但不要將此視為你們自己的。你們給予的是神所賜與你們的。
因此今天我告訴你們這八個階段的運動,所以你們已經成為一半的滿月,只在頭腦層面。而另一半,留到下一個導師滿月,好嗎?
願神祝福你們!
你們希望我怎麼做?吃掉這些甜食。那是你的工作。
【印地語的簡短交談。錫呂.瑪塔吉笑了。】我告訴你們——現在讓我看看他帶來了什麼。是什麼?我們要先進食嗎?讓我們先吃東西。我不想你們餓著肚子……[笑]
[母親評論美好的日子、月亮等。祂提到那些不繼續參加印度遊的人有責任協調和組織在英國其他城市的專案。他們必須“用粉筆畫出一個適合的方案”。] […]

奉獻和虔誠的重要 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

奉獻和虔誠的重要

英國倫敦1982年8月6日

今天,我要告訴你們,在霎哈嘉瑜伽裡奉獻的重要,以及霎哈嘉瑜伽士應有的虔誠。

當我們很靠近一座山的時候,我們看不見這座山的大部分,不知道身處如此龐大體積的東西,我們不知道面前這偉大。這是一種幻相在起作用,令人們不能在思維層面上知道他們為何會存在,知道他們身處哪裡、他們找到了什麼、自覺是什麼、自覺的高度有多少、他們需要走多遠、他們為何會被揀選、他們的生命有何意義、他們昇進了多少、他們能夠明白到什麼程度。所有這些事情都超越了人們所能理解的範圍,人們因而感震驚。當人得到自覺之後,他不知道究竟有什麼事情會發生在自己身上。

因此,唯有當你們明白怎樣奉獻,才會明白以上提及的事情。如果你們想以民族性來分析事情,你們都會感到震驚。因為獲得自覺,其實是超越你們的。自覺是極好的事情,對於你們,這實在是太多了。獲得自覺這事情,是超越你們的。

現在試想想。「你們都獲得了自覺。」你們相信嗎?你們能夠在此生得到自覺。假使有人告訴你這一點,你們絕不會相信,怎能在此生得到自覺呢?當然,你們都在追求某些東西,因為人們都說你們要去追求,你們亦感到自己要尋求一些東西。但你們不會想像到,你們所尋覓的,可以如此實現出來,你們都獲得了自覺。

因此,在得到自覺後,你們不會感到「這是什麼」。就好像當你掉進大海裡,你不會知道大海有多廣、有多深。你不知道自己去了多遠,「這是什麼?自己身處何地?我為什麽要在這裡?」把所有這些混亂加起來,我們變得無思無慮!因此,你們甚至不能以理性去分析自覺是什麼一回事。

對於這個浩瀚無際的經驗、母親降世所帶來的繁榮昌盛,以及你們獲得自覺這份寶貴的禮物,你們都不能以思維能力去完全認知。你們能夠理解究竟什麼事情在發生嗎?你們不能理解。因為理性不能令你們瞭解到你們現在進入了的範圍有多廣大。事實上,理性已經崩潰了,即使是去傳達有關人們為何求道,或是你們到達了什麼領域等事情,任何理性思維都不能存在。

你們現在都得到了唯一的方法、唯一的道路。滴水已經成了海洋。這滴水要溶化於海洋裡,這樣你才會感受到海洋。而且,你們要與其他水滴交流,這樣你們才能透過其他的水滴,認識到整體。

首先,你們要有完全的虔誠,這是非常重要。尤其在你們這一世,虔誠是極為重要的,因為你們都得到了自覺。假若你們還沒有得到自覺,那便沒所謂了;對於抱怨的靈魂,也沒所謂;對於不大虔誠的人,也沒所謂;有點兒行為不端,也沒所謂。所有這些事情,都會被寬恕的。所有人都以為是因為母親寬恕了我們,重點並不在此。

母親的寬恕源於她的本質。但你們不應該視這為理所當然的事。當你們接受母親的寬恕時,你們其實是在找自己麻煩。如果你整天都在想著:「啊,母親,你是多麼的寬宏啊!請袮寬恕我!」你其實一早已經被寬恕了,這是母親的本質。當你們稱我為母親時,我已經寬恕了你們。但這寬恕對你們有什麼得益呢?你們從中沒有得到任何益處,你只是個失敗者。如果你們至少能以理性來瞭解這一點,你們便會明白,虔誠是什麼。

因此,通過對霎哈嘉瑜伽的虔誠,人會認知到在霎哈嘉瑜伽裡的事情,你們在霎哈嘉所見的事情,全都是超越思維的,這是第一點。這些事情確實是超越人類的思維概念。因此,在人類的層面,你們並不談論霎哈嘉瑜伽,你們不會說關於霎哈嘉的事情。但在集體層面上,你們就能做到。

當你們來到集體層面,你們要明白,如果你們能以集體和一致的方式,確立你們與別人之間的關係,你們與我的關係便會越來越鞏固。

我對你們說過,水滴已經成為海洋。水滴要成為海洋,它要將自己所有的水點,溶入其他的水滴之中。當所有水滴都將自己的水點溶入其他水滴之中時,所有的水滴最終會一同成為海洋。 

你們會看到,虔誠是兩方面的。一方面是彼此之間的虔誠,另一方面是對母親的虔誠。

在霎哈嘉瑜伽內,我看到的,你們都看不到。這要證明給你們看嗎?又或你們需要更多的證明呢?母親所看到的遠遠超越我們,現在這一點已經被證實了。任何母親看到的,都一一發生了。因此,任何人如果嘗試在母親面前玩弄什麼,他們其實在玩弄著自己。任何你們嘗試在我面前玩弄的把戲,又或你們認為母親很寬宏,她會寬恕你們。但其實,你們在令自己痛苦,你們是..... 這會傷害你們自己。

很多人常常說:「我的左腹輪有問題。」有些人說:「我被亡魂附體,有邪靈支配著我。」有些人會將問題歸咎於其他事情上。無論你們把責任歸咎於那裡也好,事實上,誰要求你解釋呢?只是自己要求,但其實你並沒有真正面對自己。

因此,對我的虔誠,就是面對你自己。你先要面對你自己,然後你才會看到自己在做什麼。

你才是自己的敵人。沒有人是你的敵人,你的母親也不是,這是肯定的。任何情況下,她也不會是你的敵人。任何的邪靈也不會是你的敵人,如果你不容許他們的話,他們都不會存在。任何壞人也不會是你的敵人,因為假若你已經在靈性上裝備好自己,這些壞人也不會有能力加害於你。因此,你才是自己的敵人,這是你自己決定的。消除你自己內在的敵人的唯一方法,就是你們要去奉獻。

譬如你們說,你們都很信奉母親,或者很信奉神,你們都握著一些東西,是不是?同時,你也摒棄了一些東西。而你們握著的力度必須是很強。理性地想想,當你們在下跌時,你們會否還去理解:「我應不應該握住拯救我的手呢?」你不會去想,反之你會握得很緊,你緊握的力度會極之強,出盡全力,並以完全的信念,緊握著這拯救力量,等待著拯救。

我們內在應該有這樣的感覺:「我所以下跌,都是因為我自己。如果我想得救,必須完完全全的投入霎哈嘉瑜伽之內。我要完全溶入霎哈嘉瑜伽之內,那麼我才會得到救贖。」

因為在這層次,這是你們已提昇至更高的層次,成為了覺者。現在,你們下一個躍步便是我現在說的虔誠。無論在任何情況下,其他的事情都是次要的。假若你仍然認為其他的事情是首要的,仍將注意力放在那些事情上,那麼,你便不會昇進至第二步。

你們已經到達第一個躍步,都獲得了自覺。但要從第一個躍步走到第二個躍步,你們必須很努力。你們都來到第二個躍步。在這第二躍步中,你們要去面對。你們不要厭惡自己,或者感到洩氣,不需要這樣。你們要視自己為獨立的存在體。

奉獻就是回過頭來,去看看自己,觀照自己內在那些神聖的品格。一旦你們擁有神聖的品格,你們在奉獻方面便不會有任何問題。你們會成為奉獻的整體,你會開始享受。

理性是最差勁的東西。理性其實在不斷欺騙你們,令你們偏離正道,令你們不知道自己原來一直都活在物質和粗糙膚淺的生活中。你們現在都從那些粗淺的生活之中走出來了,並成長起來。你們都昇進了。現在,你們要摒除理性,讓自己像花兒一樣盛開,散發香氣。只有摒除理性,你們才會成長,兩者是有連帶關係的。

你們要嘗試避免理性,避免爭論,嘗試不要去找理由。到了現在,有時候我還會聽見有霎哈嘉瑜伽練習者以心理學來解釋某些事情。「母親,她可能是感到不安全。人會因為感到不安全而做出這些行為,書本一般都是這樣寫的。」事實上,現在我們在霎哈嘉瑜伽裡都會看到,那些所謂感到不安全的人,大部分都是好侵略的人。那些人欺騙別人,損害別人的生命,並從中感到很高興。他們都是世界上最悲哀的人。你們都見過那些人,他們都是如此玩弄自己。

現在當你們明白了,你們不會玩弄自己。為何要玩弄自己呢?為何你要玩弄自己呢?你只需要做回真我,就這樣而已。我們絕不是自己的敵人,我們是自己的敵人嗎?

一旦你開始面對自己,你會喜歡自己。你不會厭惡自己,因為我所說的「你」,就是你的真我。真我是莊嚴美麗的,而且沒有任何污點(Kalanka),毫無執著。

但是,首先你要讓你的注意力接受這一點︰「無執著才是我的生命,我有不同的人格。無執著就是我的滋養。」讓自己破除執著吧!

有一個男士來我家探望我。我家裡有一盞很漂亮的燈,這個男士很喜歡這盞燈。我於是對他說:「你可以拿去。」他感到很驚喜。他的妻子後來致電對我說:「為何會這樣呢?你為何會把如此美麗的燈送給別人?」我答道:「那盞燈算是什麼呢?難道我在死的時候,能帶走它嗎?那盞燈可否跟我一起走呢?只需要理性地想想。既然他喜歡,那就讓他拿去吧。我家裡有很多燈,他拿走一盞,也沒什麼分別。」這個女士說:「但你知道嗎?我曾經問過我的丈夫,如果他擁有如此美麗的燈,他會否送給別人?他說他絕不會送給別人。他說他真的不會。」他真是很誠實,他說他不會。但到現在我還不明白,為何不送給別人?當你們到了生命的盡頭,你們會知道你們能拿走的東西,只有很少很少。

就如只是拿著紗麗的一小部分,我們都能將整件紗麗拿起來。找著這紗麗的一小部分,我們便會拿回整件紗麗。只是一支很細的針,便能將整件東西拿緊。

我們要否定並遠離那些依附著其他東西的細針。嘗試觀看自己,「啊!這就是『自我先生』了。現在,讓我看看,你怎樣又回到從前那樣。」去觀看這些事情。你們看,就好像在看一齣戲那樣,觀照著你自己。然後,你便能愚弄你的自我和超我。事實上,自我和超我常常都在愚弄著你,但當你一旦成為主人,你便能反過來玩弄它們。

曾經發生過很多次。我曾說過很多件事情,同樣是在我說了之後不久,人們便開始談論起來。人們以科學證實等等類似的方式,證實了我所說的事情。你們都曾見過,這種情況發生過很多次。

我現在對你們說的每一樣東西,都是非常之肯定的。除真理之外,我不會說別的。我知道,我所說的全都是真理。但我不需要思前想後,找出某些事情究竟是否真理。我不需看書來核實任何事情。我對自己有信念,是「完全的信念」。我說的全都是真理,我完全知道,我說的任何話,都是真理。但是,你們則並非如此。你們說的,並非完全是真理。因此,你們應先建立這種狀態,那麼你們說的,都會是真理。

那麼現在,你們應怎樣做呢?你們的舌頭應該是這樣的,你們所說的,都必須要是真理。到了最後,亦會成為真理。因此,你們必須有奉獻之心。

什麼是奉獻呢?那就是「我為何說謊呢?」我們根本不用說謊。

就算我說了些謊話,那謊話都會變成真的。在我的情況才是如此,我說的所謂謊話,全都會變真。事實上,那些話由此至終都不曾是謊話。當我對某人說:「這人分明是個壞人。」他答道:「母親啊!他人品這麼好!你怎能這樣說他呢?」曾經有個叫米高的人,就是如此。「母親啊,米高真的很有愛心!」有些人更說:「母親,你是否妒忌他?」有些人居然能夠說出這些話來!但當這個壞蛋現出真面目時,人們才會明白。

因此,要建立這種對真理的知性,你們首先要將自己固定在真理之上。這真理就是:「你們都是上天浩愛的工具,你們都得到了自覺,如此特別的知覺狀態,其他人是沒有的。」站在這真理之上,並把這真理宣揚開去。你們無需害怕。你們都得到了自覺,這是毋容置疑的。你們都感受得到。你們要說出來:「我已得到了自覺。我什麼也沒做,我知道我是覺者。」你們必須肯定這一點。

在體現這真理之時,你們就好像光那樣。光肯定存在著,但光不只是存在,它還向人展現它的光芒。它向其他人展示出:「我就是光。你們都需要走在我的光明之內。否則,我的光可能會把你燒傷。」光擁有你們所說那種叫Tejasvita的特質。

Tejasvita即光的銳利。Tejasvita是存在的,這光的銳利。這光的銳利證明了你們之中存在著真理。你們不會害怕什麼部長、總理,或者什麼國王等等。你們會知道:「這是事實。我很確切地知道這是真實地存在的。我是已經得到自覺的靈,我就是真理。」如果你們說:「我是真理。」那麼,你所說的任何事情,都會成為真理,這是無需懷疑的。你所做的任何事情,都會成為真理。但請說:「我是真理。」

要做到這一點,你們需要真正的淨化,你們要通過奉獻的心,完完全全的面對自己。你們都緊握著母親的手,緊握著霎哈嘉瑜伽,緊握著你們找到的真理。而現在,你們都要面對其他人。如果你們不堅守著真理,你們便不能面對其他人,因為真理是你們的泉源。你們都站在真理之上。真理就是這力量,就是力量的泉源。

你們看看所有的聖人,基督擁有這真理的力量,穆罕默德擁有這力量,所有偉大的聖人都擁有真理的力量。他們以完全的勇氣,把真理說出來。人們都很接受他們的意見主張。這些聖人甚至會因為說出真理而受盡苦頭,但他們不介意。因為凡是真理的,都應該說出來。

關於奉獻,你們首先要知道,你們要完全的奉獻,你們不用害怕任何人,你們不會擔心自己有任何損失。

從前,有些聖人甚至失掉頭顱,他們被斬首。人們都折磨他們,搶去他們的錢。人們以各種各樣的方式折磨他們。但這些聖人仍然堅守這個真理。他們站於真理之上。其他的蠢才都站在虛假的東西上,但是聖人們都是站於真理之上。

你們都要知道「現在」,你們都站於真理上,你們要為真理而犧牲。這是因為你們所犧牲的,並不是真理。你們只是犧牲虛假的東西。

因此,你們需要一些有力量和勇氣的人,而不是那些一半忠誠的人,從早到晚都在請求母親的寬恕。他們在做什麼?有什麼需要求寬恕呢?我每一刻都在寬恕你們。你們在做什麼呢?你是怎麼樣的人呢?

你們要仔細想想,你們都站於真理之上,因此,必須成為堅定和勇敢的人。你們並且要擁有光的銳利,就是你們內在的指路明燈所發放的光芒。

同時,你們要有完全奉獻之心。

譬如當這盞燈沒有燈油,便會熄滅。這燈是需要有燈油的。因此,奉獻之心就是你們內在的燈油,這是一個依附的關係。你們要完完全全地依附於你們力量的源頭。這就是奉獻。這奉獻不會給予你任何其他的念頭,他只會給予你們閃耀的光,讓你們能夠改正他人,並指引他人的方向。

如果你沒有完全奉獻的話,你所連接的源頭,便不能把能量完全傳送給你,你這盞燈便不能妥當地燃點著。

因此,當你走進奉獻之中,你不要以為這是什麼讓步_________你們所謂的讓步,即是說那人會像個傻瓜。很多人都有這種想法,認為當人奉獻,那人便會像傻瓜般沒趣。事實上,你們反而會充滿活力!你們會成為真正的力量,不是破壞的力量,而是真正建設的力量。破壞其實並不需要什麼力量。只有是建設,才需要力量。如果去破壞,你們需要什麼?只是一點點的力便足夠。你能在一瞬間破壞整件事。但如果要建設的話,便真的需要極大的力量。這用以維持及流動著的力量必須要存在。因此,奉獻是必須的。

握緊你們力量的源頭,你們要充滿活力,並無畏地堅守著。這就是真理,這是你們要到達的真理。這是極之重要。

但奉獻只是其中一方面。這並不足夠。成為真理是一方面。而另一方面就是,當這力量的泉源進入了你之內,你會成為慈悲。真理與慈悲,其實是一樣的。你可能不會相信,但這是事實。就正如燈芯和燈油加起來,便會成了光。要燃燒燈油,才會有光。同樣,慈悲能給你真理。兩者並沒有分別,只是狀態不同罷了。只是你們不能看見成了光的燈油,你們也看不見正在燃燒的燈油。

因此,慈悲除了是你的力量之源之外,也是你們的儲備。從慈悲這源頭,你們得到了慈悲之心。

我見過一些人,他們想從我處得到慈悲,他們很想我去愛他們。但反過來,他們愛護別人嗎?我認識一些人,他們對別人說些很刻薄的說話,然後便來對著我說:「母親,寬恕我。」或者只為了一時興致,苛刻地對待別人,然後又對我說:「母親,寬恕我。」但當你這樣請求我寬恕時,我很想知道,你有沒有以慈悲來對待別人呢?就算我寬恕了你們,你們獲得了這寬恕的泉源、這愛的泉源,但你們有否將這愛給予其他人呢?你有否以慈悲待人呢?你們看,這慈悲並不是單方面的。當你們在享受這慈悲時,你們不能只是單向地接受,只想著自己的好處,然後便忘了這恩賜。這樣,你們是永不會成長的。

你們要成長的話,便應將這愛貯存在你們之內。所有我給予你們的愛和慈悲,你們都要貯存起來。然後,把這些愛給予其他人。否則,你們便會完結,並變得迷失。只有通過不斷地給予,你們內在的成長便得以持續,不只是單向地接受。如果你們不給予,你們只會停滯下來,且總會有些外流的。

但這是很困難的,因為人們很懂得拿取母親的慈悲。就算他們有慈悲之心,他們都只是對某些人,例如是對越南人有極大的慈悲,但對霎哈嘉瑜伽靜室裡的人卻沒有慈悲。他們好像更為越南人擔心,你們知道嗎?「母親啊!我們很擔心那些越南人,我們正為他們籌款,並會將善款寄給他們。」但在瑜伽靜室裡,他們則在互相爭鬥。這可不能算得上是慈悲吧!

霎哈嘉瑜伽練習者是來自不同種族的,他們要互相扶持,任何時候都應互相照顧。當我見到有些練習者批評其他練習者,我會感到很詫異!我真的非常詫異!因為你們同是上天力量的一部分。你們怎能互相批評!一隻眼批評另外一隻眼,我完全不明白。我能去批評,但你們應該這樣嗎?你們為何要互相批評?你們唯一要做的,就是互相愛護。

基督說過三次,我亦曾經說過一百零八次以上:「你們要互相愛護,這是唯一能表達慈悲的方法。」我曾經在何時給予了你們的愛,你們要以耐心和愛去轉贈給別人。有時候我會巧妙地誘哄某些人,他們隨即說些批評別人的說話來。

現在最基本的是,只有當我們的慈悲是流通著,我們才能夠從母親處得到慈悲。我在慈悲這方面做了很多,我發覺到,除非你們讓慈悲流通著,否則我沒有任何方法將慈悲給予你們。我的意思是,再沒有空間去吸取我的慈悲。最好是能把慈悲給予別人,讓自己留下點空間,那麼我便能給予你們更多的慈悲。這是很簡單的事情。在這方面,你們要明白到,除非上天的愛能夠流動並擴展開去,否則這愛的泉源便不能通過。

就好像泰晤士河。我們曾到過這條河流的源頭。那兒是一條很小的河流,從七條極之細小的河流,一點一滴地匯流而成,然後成為了泰晤士河。假設這小河流沒有變闊,這樣它只會停滯在源頭的位置,它不能夠流出來,不能夠流通。這小河流不是因生氣或煩惱而不流動,只是因為它流動的本質被阻塞而不流動。那怎麼辦呢?

因此,人要以慈悲待人。這慈悲並不是表面的,也不是感情用事的。這慈悲是自然而然,發自內心的感覺。它不是自我、超我和多愁善感的表現,而是當人瞭解到自己是霎哈嘉瑜伽士,瞭解到其他兄弟姊妹也是霎哈嘉瑜伽士。你們不是一般的兄弟姊妹,你們是靈性上的兄弟姊妹,你們都是聖人。

你們必須擁有這種發自內心的慈悲,並發展出強烈的父性和母性的感覺去愛其他人,我的意思是,我也是一個一百零八歲的瑜伽士的母親。你們真的要像母親般照顧別人,並對別人有愛和慈悲。你不需要理會自己的舒適,不需要去想有關自己的好處,只需要想別人的舒適就足夠了。你們先要去想:「我能做什麼令別人感到舒適呢?」然後才考慮怎樣令自己舒適。

當這慈悲的河流開始流動,你們便能達到完全的奉獻。因為你們明白到:「母親,任何你所賜給我們的,我們都會給予其他人。」這就是奉獻。因此,奉獻並不是單向,而是雙向的。你們依附著、連接上一些東西,並從其中獲得一些東西,然後再給予別人。最後,你們能成為整體,即回到本源。我們就在這光芒中明白一切。

獨佔一些東西,又或者是「我們已結婚,因此我們需要有自己的地方,要跟集體分開住。」這樣做是可以的,你們結婚後是應該有一點私隱的,我不是說你們不應這樣。但你們亦應考慮到慈悲這一點。作為已婚的人,你們應該更加更加具有慈悲之心。但是,你們只擔心自己的子女、自己的舒適、自己的丈夫、妻子。在霎哈嘉瑜伽裡,沒有甚麼位置容納這些人。所有人都是同一個集體。當你給自己的子女糖果,你也應該把糖果帶給瑜伽靜室的小孩。你們都屬於同一個家庭,所有的家庭都應該是跟隨同一個潮湧。我亦曾告訴過你們不應有分開的膳食安排,分開這,分開那。同樣地,我們不應給予不同的人以不同的生活質素。

我們要享受任何我們一起分享的事情。在物質的層面上,我們亦應該一起分享。在情感的層面上,那些荒謬、令所有人不高興的婚姻是完全沒有用的。婚姻的存在是為了將快樂帶給所有人。因此,在決定結婚之前,你要仔細想想,你並不是在玩把戲。在霎哈嘉瑜伽玩把戲,是一件極為危險的事情。不要以婚姻來玩把戲,不要試圖讓第三者加入,以為母親會寬恕之類。我是會寬恕的,但是你的昇進會變得很困難。因此,你們不要玩弄從前那些把戲。你們要完全地改變自己,完全地轉化過來。

現在,你們已經改變了對生命的態度。你們可以做到,因為你們都已經改變過來。如果你們嘗試變成另一個人,是無可能的。現在,你們都變成了花朵,你們不會突然變成葉片。現在,你們都成為了花朵,你們要活像花朵一般。你們必須緊記,慈悲是向外流動的,在霎哈嘉瑜伽裡,這是最自然不過的事情。對其他人來說,慈悲則一點也不自然。那些人只是在口裡說慈悲,他們其實一點慈悲之心也沒有。這些人做慈善,只是為了金錢,為了地位,和滿足他們的自我。但你們擁有慈悲之心,是因為你們需要擁有這慈悲,你們因慈悲而感到愉快。這慈悲在流動,因為衪是要流動的。你們都會做些慈悲的事情。慈悲的背後,並沒有任何目的。唯有當你沒有任何目的,才會在慈悲之中獲一些來自永恆本質的東西,即來自Sthayi本質的東西。

你們都看見有些人,正如我今早所說,有些人參與了一些組織,然後把那些組織做得很漂亮。但當他們一離開,那個組織便完蛋了。這是因為這些人沒有為那個組織付出一些實質的東西。他們要付出的,就是一個很大很大、並充滿慈悲的心。假如你們沒有付出慈悲之心,你們一旦離開那些組織,其餘的人都只會返回不能成長的狀態。這並不是成長。如果你灌溉一片土地來種植,那片土地便會茂盛地生長,並變得很美麗。但一旦沒有了水源,那土地也只會從回昔日乾涸的狀態。

霎哈嘉瑜伽是不同的。在霎哈嘉瑜伽,你們不只是生長成為一棵植物,你們還成為了植物的生命源頭。當這植物被拔出來移植到別處,這植物會將水帶給其他植物。你們知道嗎?你們內在存在著這嶄新的特質。這特質令這植物即使被拔起來,它也不會死去,完全不會。它只會不斷地成長,並幫助其他人成長。幫助他人成長,是我們的另一種成長。我們都處於這個與別不同的位置,我很希望你們每一個人都能夠做到,就算你們被連根拔起,並放到其他的地方……我亦曾見過,當我提醒一些人移居到其他地方會幫助他們昇進,他們聽了後都大吃一驚。「你們應該到某地方做某些事情。」他們聽了後都很吃驚。你們不只是一棵能夠走動,並將繁榮帶到其他地方的植物,還能夠給予其他植物所需的養份。你們所有人都是如此!因此,不要只停留在一個地方。假如你只停留在一個地方,那麼,這個地方必定有些問題。如果你好像漿糊一般老是黏在一個地方,這是非常危險的。你們要確信,你們必需離開這黏著你的地方。這不是說,人們來到這裡,就從不留在家中,任何時間都在外面。不是這個意思。我要再次強調這一點。否則,人們便來到這裡,整天都不回家。這不是真正的意思。真正的意思是,你們不應黏附著任何東西,也不應害怕離開任何地方,因為你們現在都是霎哈嘉瑜伽士。你們都跟海洋接合了,海洋可以帶你到任何地方。你們只需作好心理準備,會移居到其他地方,因為你們要將這上天的慈悲帶到世界每一個角落,並繁盛起來。在神的國度裡,你們都要侍奉衪。只有當你們知道,你們在這裡是為了一件「極之偉大」的全球性工作,這侍奉上帝的工作才可能發生。不只為了英國、印度或美國,你們在這裡是為了這全球性的工作,這工作是人類昇進的精髓。這是我們要為天地萬物以及做物主所做的事,是最為崇高的事情。你們都是被揀選出來的。不要讓你們的注意力分散到任何不能幫助你們達至真我的東西上。把那些東西全部摒棄,不要浪費你的精力。你們的真我,就是你們的慈悲和愛。

但仍然要說的是,這件事不應以理性來看待。所有我告訴你們的,只是為了將你們放到一個狀態,讓你們開始吸入上天的能量,以及將能量給予別人。這是一個動作,這是正在你們內在發生的事情。這不是理性,不是去想著這事情。只是告訴你這些,我便令你們的思維目瞪口呆了。你們要容許這能量在你們內在作用起來。憑藉這能量的知覺狀態,你們要審判你自己:「我有否將能量給予別人呢?又或我只在將能量儲存起來,並因此而傷害到自己呢?」

以上的講話會給予你們很大的意義,也會為你們帶來工作,就如我所說:「上天僱用了你們。」

If you have any questions, […]

太初導師崇拜 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

導師崇拜–建立導師原則
1982年7月4日
英國倫敦
誰當翻譯?葛萊瓜,為甚麽不拿其中一個?
(練習者︰母親,這是公眾擴音器,他們聽不到你的話,它只是用作錄音。)
那麽他們怎能聽到我的話?…對,你怎樣翻譯?
(練習者︰法文…)
大聲點,你為何不站起來,你可以站在這裡,對,這裡,你可以說大聲點,這樣最好,但小心這個…
願神祝福你,喂,對,對,謝謝,謝謝,阿漢那已經來了,看看他們,那裡,那裡!
在最祥瑞被稱為過渡期(Krita Yuga)的時刻,我們聚集在這裡,去明白了解怎樣建立鞏固我們的導師原則。Krita Yuga代表是時候你要做點事,”Krita”是事情已經完成。
你是「做」這些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊嚴,有榮耀,設想自己是位導師。另一方面,你要完全順服委身於大能的神。你全部的尊嚴,全部的權柄都是來自祂。其三,祂以戲劇的手法,創造這個宇宙,創造你。你要看到祂的戲劇上演,所以一種開心喜樂的氛圍要透過你像泡沬般冒起。
到目前為止,導師給人的印象是他不拘言笑,常常發脾氣。這種態度對不用接觸群眾,只把自己安置在喜瑪拉雅山某處的導師是不要緊的。但在這裡,我們要面對接受你川流不息的愛的整個宇宙,這並不代表你要無聊輕挑,因為你不能。上天的戲劇不單不無聊輕挑,還充滿喜樂。這種喜樂不是二元性。所以要建立你的導師原則,我們先要知道它是怎樣被摧毀。就是這樣,任何沒有被照顧或被保育的事物都會被摧毀。若我們不留心,例如這些美麗的植物,它們會被摧毀,即使那些沒有受照顧的物件也會被摧毀。
首先,我們要知道,要留心和警覺到,若我們沒有保育照顧自己,便會被摧毀。保育並不是為著保育的原因,而是為了停止你的導師原則受破壞。若我們對它疏忽疏懶,便要對自己的導師原則受破壞負上責任。所以我們要放注意力在保育這個導師原則上。導師有能耐去保育自己,保育別人。開始時,當導師想建立鞏固這保育原則時,他們制定很多嚴格的規則條例。若你閱讀聖經的「利未記」,你會發覺所有它描述的shariats,現在在利雅德(Riyadh)或亞拉伯國家都有遵從。要維持保育你內在的原則,就是要用這種強烈的言詞︰「任何人若不這樣做便要死;任何人若犯這種錯便要被石頭砸死。」這是最初期,所以現在人們在這進化階段要有這種恐懼。
這並表示要侮辱或傷害人,又或拿走人類的自由,而是向人展示他們內在的導師原則是很重要的。在那個階段,他們用恐嚇的手段,我應說—可怕危險的時代。但那時的人卻遵從。接著另一個進化階段,在那階段,人們認為他們要禁慾,開始以極之禁慾的方式來保育自己。這是自我投射,不是投射向別人,而是投射向自己。
我們可以說第一波開始是當導師、太初導師說︰「若你不這樣做,便會被殺。」第二個階段是信徒接受這樣,開始告訴自己︰「若我們不這樣,便要自殺。」禁慾的基礎是智慧,而不是頑固。但它卻變得狂熱,走向極端。禁慾是為著保育而開展,為著保育而開展,但保育卻變得行不通,又或他們認為自己沒有能力保育,他們感到混亂。對他們而言,規則條例變得比保育更重要,因此你發現他們在摧毀自己。
導師原則(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保育植物,你不給它水,它會死;你給它太多水,它也會死。所以智慧就是你懂得給恰當的水給植物,令它生長得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去達成。你是被安置在最幸運的境況,在你的導師原則完全建立鞏固前,你已是個有自覺的靈;在導師原則還未建立鞏固前,你已擁有所有導師渴求的力量,特別是你被母親愛的祥雲完全包裹覆蓋。母親的愛絕不容許你毀滅摧毀你的導師原則。就如我告訴你,導師原則是很易受傷害的,若你不保育它,它便會被毀滅。首先,毀滅源自你的存在體,我是說我們的存在體是由五大原素所構成,這五大原素很容易被毀滅。若你不好好照顧任何一種原素,它們便會被毀滅。這是這些原素或物質內在的品質能耐,我們也可以說,保育它們是很重要的。
有些人以為一旦你變成導師,便不用保育維持一切,它自會自動保育自己,不是這樣。我同意靈是絕對能增添這些原素的美麗,令它們健康。可是在人類的層次,常常都有一個更大的力量想去摧毀它。所以除非我們完全變成靈,否則這個毀滅力量仍有機會起作用。有人或許會說,為甚麽需要平衡?這是個很重要的問題,我們要懂回答。沒有平衡,你不能昇進,若你不能昇進,成為人類又有甚麽用呢?
例如,神是一切,卻沒有人意識到。但在人類的層次,你意識到︰意思是一切都存在,一切都在這裡,只是你仍未意識到。就如這裡有一塊石頭,它也是神,沒有人意識到它。就如這個地方完全黑暗,而我們全是瞎子,在這種情況下,你甚麽也看不到,感覺不到,也體驗不到。實際上,有人認為黑暗是真理,無明是真理。當太陽升起,陽光射進來,你只要張開眼睛,便看到一切,你開始變得有意識。所以在人類的層次,你的知覺是在最高點。
這個意識要變成靈的意識。這已經發生在你身上,你已能感覺靈。但你仍未平衡,你的母親把你拉出來,令你成為這樣,但你內在仍不平衡。你只要輕微偏向左邊,便會被摧毀;即使偏向右邊,也會被摧毀。所以你要嘗試用我告訴你的方法,我會解釋這些方法。首先你要簡樸禁慾,只要把自己與自己分隔,把自己分隔為靈,再看看自己的自我和超我。現在你開始靜觀,靜觀自我和超我。不要保育它們,它們都是毀滅的力量。
當你如旁觀者般觀看整齣毀滅力量的戲劇,你便會知道怎能更好的保育自己。當你禁慾,分隔自己便更容易。這些元素對你最差勁的影響是你養成習慣,令你有各種苦惱困擾。有些人喜歡沐浴,有些人不喜歡沐浴,有些人喜歡早起,在早上四時唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十時,有些人喜歡淺色的衣服,有些人喜歡鮮艷的衣服。若你是英國人,你想一切都是英式的,可怕無味的食物!若你是法國人,你想喝酒,喝一點點;若你是意大利人,要求碳水化合物,太過了;若你是西班牙人,便要求過多的脂肪;若你是印度人,則要求太多的香料。所以要改變這些習慣,你要放棄你喜歡的極端。若你說︰「我喜歡清淡的食物。」—清淡的食物—那麽你便應說︰「我要吃很多辣椒。」若你說︰「我喜歡淡色。」那麽你便要穿鮮艷的顏色。首先,從一個極端到另一個極端。我曾經看到人們,當他們從一個極端到另一個極端,他們貼附著這個極端。因此我們要在中央,不要偏向極端。
一個avadhuta的人,他是個偉大的導師,從不受任何苦惱所困擾,他不會被「我喜歡這個」這種想法控制。他在蒼翠繁戊的綠色植物中看到美麗,也能在秃樹中看到美麗。現在的西方,苦行禁慾的趨向潮流以很有趣的方式開展。就如你梳頭,你便是不好;若你身體沒有體味,你便是不好;若你不像一頭豬,你便是不好。各式各樣有趣可笑的想法爬進你的腦袋,他們在走向另一個極端。
我們要從大自然學習,大自然把自己裝扮好來迎接春天。當冬天來臨,它完全脫去外衣,我說的是所有葉子都掉入大地之母,因為太陽要照射到大地之母,它不會貼附依戀任何事物。很驚嘆,大自然比我們更原始,儘管我們本應毫無執著,因為我們是屬靈的。但這個想法也是來自思維,那是最差勁的執著。這個很滑稽有趣的想法,令我發笑,也是我見過最大的笑話,就是人們貼附著思維的概念想法。就像你相信你所想的會發生在你身上。例如,一個很多思緒的人想去野餐,他在腦海中會想拿這個拿那個,甚至開一個檔案寫下︰「我要帶這個,帶那個。」當他真的去野餐,他發現自己身處困境,因為他甚麽也沒有帶,全都寫在檔案裡。
你的母親很懂說話,她說給你聽,但她的話不應成為你思維的執著。就像︰「是,母親是這樣說的。」每個人都很熱烈的討論,是這樣的。它不是你存有的一部分,現在卻普遍的成為你的執著依戀,所有人知道一切,卻一無所有。真的要責難這種思維的執著依戀。要成為的是要去看,去體驗,去看,它是種體驗。就像若我要來這個地方,我一定親身來看,若我只是思維上想及它,思維的概念,思維的圖畫,那就不好。我可以…這不是我的,不是真實的。所以當你意識到,真正發生的是你親自看到它,所以讓我們看看,你要從對它的思維概念抽身而出。你不知道,因為你知道的只是思維上的它,這應是你存有的一部分。
現在該怎麽辦?有人會說︰「我們只要為此繼續禁慾苦行。」這樣會變成另一種著迷著魔。有人會說︰「好吧,母親說我們要享受,所以我們只去享受。」怎樣達至平衡是個大問題,這不應是對有生命能量感知的人而言。這樣你也會著迷。我曾經見過有人說話的方式,彷彿他們都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事實是他們沒有生命能量,卻說他們取得生命能量,這是騙人的。
我們要想我們必須成長,看更多更多,去認識它。若你接著問法國人︰「你好嗎?」在這種影響下,他們會這樣說︰「這表示他們常常處於不平衡。」你問英國人,他會說︰「不知道。」或說︰「我知道」,他們的回應不會是兩者之間。我們要明白,我們手中拿著光,這光不應抖動,我們要緊緊拿著光,要專注的保持維持光,再告訴自己,我們要去看,不只是思維上的理解,而是實在的意識到,因為你是完全的,你是整體的一部分,你是。但有一事,你還未看到它,你已經思維上接受了它,你還未變成它,因為思維的投射來自思緒,即是說你仍停留在思緒的層次,你要變得無思無慮。若你仍然活在思緒中,那麽你仍是在額輪之下,所以首先一切思緒都要停止,還要說︰「好吧,讓我們現在看吧。」
你從臍輪來到額輪,接著來到毀滅的第三個問題,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿著結他開始唱歌,彷彿他們是相思鳥,你明白!(這是甚麽?這是甚麽?來吧,來,來,來,來,來,來,有甚麽發生了?為甚麽,你為甚麽哭?來我這裡,來這裡,好吧,把她帶走,她受感染。)最纖弱的要算是情感,情感是集體的偽裝。例如,當霎哈嘉瑜伽士會面,他們會互相擁抱,互相親吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿結他,在愛的旋律中搖擺。實際上,這是喉輪在集體的層面,當然,這是很難擺脫的,因為它給你很舒服的感覺。人們對情感有混淆,他們以為這是喜樂。喜樂只能透過完全的不執著依戀才能到達,這種不執著依戀是沒有自我和超我的。
現在,人類要面對的問題是他們假定自己是導師,他們開始談論霎哈嘉瑜伽,說及霎哈嘉瑜伽,以為自己已經變成錫呂‧克里希納。他們的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他們開始以極大的自我說話,連我也害怕他們。我有時會想,他們對霎哈嘉瑜伽有多認識?卻那麽斷言霎哈嘉瑜伽,這是很令人懼怕的。這種情況也可以說是他們感到禮儀並不妥當,這必定有恰當的禮儀,所以我們要看顧禮儀,我們是禮儀的守護者,所有這些事情都在這裡。情緒化的人看到別人的自我,而自大的人則看到別人的情緒。這個人批評那個人,他們卻看不到自己正在跌進極端的陷阱。除非你不執著依戀,你是看不到這些。
我不會說我的確犯了錯,可是這真的是錯的。在霎哈嘉瑜伽的頭三年,我從不談亡靈(bhoot),我以為我有能力不談亡靈也能應付。但有一個被亡靈附著的女士來霎哈嘉瑜伽,她嘗試各式各樣巫術的把戲,我因此才要向他們提及亡靈。現在每一個霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡靈!你問任何霎哈嘉瑜伽士︰「為甚麽要這樣做?」「必定是亡靈做的。」若你問︰「你為甚麽會做這種事?」他們便會說︰「我不知道,是亡靈做的。」在這裡的,不是他們,而是亡靈。即使身為導師,我也不懂怎樣應付,因為若這裡的是我的門徒,我可以告訴他們,但若這裡是亡靈,我該告訴誰?我只能與霎哈嘉瑜伽士交談,而不是亡靈,他們不會聽我的話。到現在為止,這是霎哈嘉瑜伽士找到最大的藉口,也是最差勁的,過往從不會這樣。所以有時我感到我介紹「亡靈」這字句是個錯誤。他們為自己找藉口說︰「母親,這是一些負面能量。」
除非你內在擁有某些負面的力量,不然你又怎會負面?若你不依戀執著,就如石頭,不能容納盛載任何負面的水,你不會變得更負面,只會變得更像導師。現在,當我說你不應負面—-就如在這種情況下,你不應是個亡靈,你應是你自己—他們便感到內疚。各式各樣反導師的把戲在運作,我是你的導師,對自己玩這些把戲是違反你的導師。現在你會向我玩這些把戲,有甚麽用呢?你必須取得某些益處,若你玩這些把戲反對我,你便是反對你自己。你要更有警覺性,不要被摧毀。除此之外,你還要拯救別人。若你不接受這是你的特權,你的命運,你是被挑選作為神的工作的媒介,你又怎能做到?有時,我感到所有亡靈都來找我給他們自覺,我現在要變成亡靈!”bhoot”的意思也是”bhootnath”,這是商揭羅大師、濕婆神的名號,因為祂常常責備亡靈。你要活在當下而不是”bhoot”—“bhoot”解作過去。
你要知道甚麽?你變成,你是在「現在」,你只是開始變成,進化,興旺。嘗試活在當下,不要逃避現在,面對它。既不要感到內疚亦不要責備亡靈,兩者都會把你帶離「現在」。現在,只要看著整個大自然,整個上天力量,你熱烈渴望多年的欲望,一切都在支持你。時候到了,你就在這裡,我們該怎辦?只要處於中央,在軸心,把自己保持在軸心,你只是看著周圍在轉動,你不介意。當你看到自己行為不當,懲罰自己,你懲罰自己比上天懲罰你好得多,因為上天的懲罰會是很嚴厲。但不要感到內疚,因為你沒有犯任何錯,犯錯的是亡靈。
我們要意識到,我們既然是導師,便不可能是亡靈,我們也要改變外表,變成好導師。例如,我們要學習好的言行舉止。這些言行成為你的品質。有時,人們很喜歡食物,我常常告訴他們要斷食,無論你喜歡甚麽,都要嘗試放棄,嘗試克服你的執著依戀、你的習慣這些弊病缺點。一旦你建立鞏固你的導師原則(Guru Tattwa),你便會被接受為導師。你再不需要說你是導師,人們便知道你是。我們也不用在額頭上寫著你是導師,人們便知道有位導師活著,你能看到神聖活著,你能看到尊貴活著,榮耀在冒起。
你要從內在作出改變,那麽內在開悟的光便會顯現在外。但這不應是思維的想法或情緒的想法,而是一件事件,變成,意識到。你要去體驗,透過你親身去體驗。即使是我做的,但某方面我不能到達你,因為你是亡靈,我從另一面到達你。若某人說他是亡靈,我看到他受一點苦,面對它,面對他內在的亡靈。例如有人,我告訴某人︰「這樣做吧。」他卻完全忘記了,他說是亡靈做的,接著他失去錢包,我便說︰「必定是亡靈拿走你的錢包。」
我以自己作實驗,我先看自己該怎樣接近你,若不行,我嘗試採用我內在的其他方法,因為我們正處於很微妙的時刻。若按照「利未記」中的shariat行事,所有亡靈都不會在這裡,或許連一個霎哈嘉瑜伽士也沒法剩下。這種思維的投射是很普遍,所以要令人不執著依戀是很困難的,我向你玩唯一的把戲就是我親身體驗你。同樣,你也要向自己玩把戲,把自己放在實驗箱裡。
今天是導師崇拜的日子,是你要崇拜導師的日子。你真的非常幸運,有母親作為你的導師。我的母親和導師都是大地之母,她教導我怎樣處理人類,她也是每當我面對困難時幫助我糾正我純潔知識(nirmala vidya)的方法。她對我既是位仁慈的母親亦是位仁慈的導師,她擁有那麽令人平靜的品格個性。這些,所有這些青綠,雖然就如他們所說,是太陽賜予她的,只為撫慰我們。她穿上青綠,綠色是導師原則,她的個性毫不執著,她就是磁石,富吸引力。當人踏在她之上,她照顧他們,她從swayambus(天然聖石)創造自身(self),自身—我們該對swayambhu說些甚麽?呀,對,自我顯現的石頭,看,她的吸引力,她的關注是那麽了不起,沒有她,我們只能浮游在空氣中。她把我們帶到實質,就如他們所說,帶到實相中。若我想,我可以只是靈,不用理會任何人。她背負我們的罪,常常照顧我們,滋潤我們,雖然我們有很多缺點,這同樣是導師該做的。她極之能寛恕人,也能爆發如地震,有時熱的鈣和鉀會從她而來,為著醫治你,她製造硫磺。若英國的泥土變得有能量,這些泥土便能用作藥物。在印度,人們用黏土來做藥物,用作各種治療。我們能從大地之母理解導師原則,所以讓我們觸摸大地之母,向她鞠躬致敬。
願神祝福你們。
她是精微!
在 Kundalini Shastra(描述靈量的聖典)中,大地之母是靈量,根輪是…根輪是大地之母。因此靈量對我們是最重要的。我們不用擔心在「利未記」所說的:「不可偷竊,不可說謊。」我們只要專注保持靈量升起。導師必須是完全務實,他必須既有常識又完全務實,不可不切實際。不切實際的人不能當導師。但以一般人的理解,務實的人是狡猾的,他們懂得怎樣偏離正軌— 但是這樣才是最不切實際。導師不應做一些荒謬,出人意表,古怪奇異的事情。常識足以引導指引導師如何應付處理人,常識絕不狡猾,靈是常識的源頭。
導師的表達方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰導師可以十分務實,就如他要為自己建房子,建一所房子、靈舍或類似的東西—他會是非常務實,會以很經濟,出人意表的方式把房子建好;人們會驚訝他怎能如此踏實地做到。如果靈舍是要捐贈給人,他亦毫不執着,馬上就捐贈出去。就購物而言— 例如購買一盞燈,導師會很務實,他能購得最好,最便宜也最漂亮的燈。他對此十分認真。但一說到送贈,他會是更認真;當他送贈物品,會以同樣認真的態度。他會找出所有最務實捐贈和送贈的方法。因此,他是為了送贈而購買,購買是為了送贈,這就是為何他是最務實的。
你也知道我們不能帶走甚麽,只有導師能帶走一些東西,無人能這樣。只有導師擁有門徒,一世接一世的門徒,歷世讚頌他的門徒。沒有任何關係能如此恆久。這種關係歷世不斷重覆︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都會像波浪一樣消失,除了從導師所取得的知識,它甚至高於上天的原則,因為它能解釋。上天的原則是不能解釋 —是導師才會解釋它。他並非彰顯它,而是解釋它,讓它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指導師。就如每一個字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是為意思服務。導師原則卻是上天為導師服務。一切都任由你處置,一切都任由你處置。當你是導師,你的輪穴全都任由你處置,整個宇宙也任由你處置,因為你是導師。就像節目的導演—舞台監督,燈光師,音響師, 每一個人都為導演服務,因為他在訓練演員。
導師原則是要不受挑戰,它要有無人能挑戰的能耐,要有幹練的人格,以致無人能挑戰這位導師,這樣事情才能成就到。因此,你們要努力做到完全不受指責挑戰。你們特別幸運能靜觀自己,糾正自己,從前沒有人能這樣做 – 你是自己的導師。這種境況過往從未,從未發生。你是自己的導師 – 讓我成為你們的母親。那對我會是最好的。
今天對你而言,其一是你要決定你要成為那個層次的導師。其二,你要承諾會建立導師原則。其三,你要承諾你會建立別人的導師原則。其四,你要知道有一種意料不到的障礙 ,你的導師是一位母親,作為導師,她是太慈祥,太溫和,極之寛容。所以,你最好對自己嚴格一點,好好照顧自己。
願神祝福你們,好使你們能成為自己的導師。
在每一個導師的日子,我都有一個問題—葛雷瓜,你可以翻譯,還有一點點,如果你不介意—在每一個崇拜導師的日子,我想我應只是當導師,至少這天我不當母親。但每次當我嘗試這樣,我都違反自己的意願! 去年在印度,我告訴他們︰「這次我只是個導師,你只給我披肩,我不要紗麗,不像母親。」我對他們很嚴厲,我說: 「無論如何我也不會要紗麗, 無論你們做些甚麽。」
他們因此很不樂意,因為他們為我買了一件紗麗,他們說:「我們也為你縫了短上衣和襯裙,母親,你一定要接受。你也是我們的母親。」
因此我說: 「我要像導師一般嚴厲,今天沒有甚麽可以說服我。」因為若你再次成為母親,整件事又會再次變得輕柔 !
[瑜伽士: 母親, 我不能翻譯那些話!]
你最好告訴他們!我去開水龍頭 – 因為在印度我們不相信洗手盆,你要明白,清洗我的雙手。一如以往,印度的水龍頭不靈光,把我完全濺濕。我出來說: 「請給我穿上那件紗麗吧!」
今天我決定成為真正的導師,很嚴格的導師。接著華倫來說:「母親,有人買了一件紗麗,這樣那樣。」他拿出很多理據。魯斯特姆和華倫嘗試為我設想。接著他們用了最重要的理據以機智勝過我。首先他們說:「這件紗麗很漂亮。」這樣那樣 – 我不為所動。然後他們說: 「能量太好了,即使還未打開那件紗麗,已能感到能量了。」因此我的功夫又白費了。
這是上天甜美的戲法,被稱為madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,與喜樂捉迷藏的人生,我已經接受了。因此我們先做母親的崇拜。
1:25:35
[印地語]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然後是哥維(Gauri)崇拜。 因為是導師崇拜, […]

聖誕崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

聖誕崇拜

倫敦Chelsham路靜室 1981年12月25日

(瑜伽士們為Shri Mataji 唱聖誕頌歌——個小孩過去坐在她的膝上。)

我想跟你們在一起過耶誕節,但之前沒有機會,碰巧今天和新年第一天,我會在這兒和你們在一起。我希望來年會有好事發生,好運來到。

基督的使命是很獨特的,關於祂的整件事都安排得很特別。祂出生在一處非常卑微、非常卑微的地方,因為祂來教導我們謙卑。“teaching”在英文中意思是講述某事、談論某事,但是當我說“teach”,我的意思是你們創造或者喚醒內在的謙卑。

實際上,祂來到世上首先要在我們內在額輪的地方,通過消除“自我”這個障礙,來創造一個空間。那個時候祂必須談及謙卑,因為羅馬人是統治者,他們非常傲慢、粗魯、野蠻、不開化,我們可以說,完全沒有進化。正如一些動物誕生了,但後來在生命進化的過程中又被淘汰,因為太有侵略性或體形太過龐大或某些類似的動物沒有用。羅馬人也是如此。如果你看羅馬人的身體,甚至現在偶爾也有被描繪,你會發現他們看起來不像人的身體,而是像某些動物的身體,他們的肌肉等等都非常古怪,他們的臉沒有絲毫柔和、圓潤可言。所以羅馬人的自我影響了他們統治的每一個人,因為民眾通常觀察統治者並把他們當做典範,並且開始在內在吸收那種特質。

當你看到有些人很謙遜,你也會突然變得謙遜。當你看到有些人很自我中心並且喜歡炫耀,你也會態度傲慢。每天你都會看到類似這樣的事發生,一個極其輕浮的老闆上任後,整個辦公室的人也都像他那樣。在那個時代羅馬人就是這樣通過創造他們自己的典範來影響民眾,民眾認為他們是典範,他們是最好的,根據他們的說法他們產生了好的成果。民眾認為他們很強大,認為這就是力量。這就是為什麼很多人,甚至不是羅馬人,也效仿他們的做法。

另一方面,謙虛的人們因為自我受到傷害也被影響了,他們變得同樣暴力,因為他們太敏感以至於你不能對他們說任何事,他們會過來朝你咆哮,恐嚇人們。這種性格也是非常危險的,因為它會帶給你某種非常糟糕的病,會令你患上麻風病。如果有些人性情暴躁、向人亂發脾氣,他會因為這種性格患上麻風病,神經系統在某種程度上被完全地破壞了,因為麻風病是神經系統的疾病。這些人總是使自己處在這樣的壓力之下,對身邊每一個人亂發脾氣,他們的神經系統處於非常危險的境地,因為他們的中樞神經很脆弱,一種能產生麻風病的恐怖病毒會攻擊他們的神經系統。這就是為什麼在那麼小的地方會有這麼多的麻風病,有那麼多的麻風病人是因為他們的神經系統被破壞了。

在那樣的情況下,基督誕生了。祂不只是為羅馬人或任何人出生,而是為整個世界出生。因為當時人類的自我已經開始發展,就羅馬人而言,自我已經發展了不少,而那也標示了人類發展自我的趨勢。首先他們必須得到控制,所以基督在需要建立平衡的時刻降臨……

因此你們目前聽到的關於基督的所有音樂和歌曲,首要的是“地球上的寧靜”,祂就是來在地球上創造寧靜的。首先只有當你是平衡的,地球上的寧靜才有可能。其次,你要得到自覺。兩者必須兼備。如果你只得到自覺,但是內在沒有平衡,就不可能有寧靜。但是寧靜絕不意味著妥協的個性,不想面對現實的逃避者,絕對不意味著那些。

對基督的描述與真實的祂大相徑庭。祂具有最堅強的人格……,是最健全的人……,祂絕不會支持任何荒謬的事物,沒有人能夠對祂無禮放肆。當然祂也不會對他人無禮輕浮,毫無疑問,祂是極其慈悲,極其友善卻極有力量。這便是平衡。

所以祂來到這個地球在我們的頭腦中創造寧靜。在這個地球上,沒有寧靜。為什麼?哪裡有問題?只有人類缺乏寧靜。寧靜何時才會安住在你的內在?誰是粗暴的?人類彼此之間都以粗暴相待。自我發展得越來越精微,之後挑釁的方式也從超我中發展出來,陰險詭計從超我中發展出來。衝突出現了。那時為了超越衝突,最好就是在額輪中創造一個空間,在無思慮的覺醒中處在中央。這就是基督必須來此地球的原因。

祂的出生極具象徵性。因為祂不是別的,只是生命能量, 祂不是別的,只是你們所稱之為的聖子(Logos),我不知道你們語言中所有相應的詞彙。如人們所稱的聲音(Shabda), Omkara 要以這樣的方式誕生,因為祂沒有身體。祂必是精微中的至精微者。因為這項工作非常精微,sukshma,所以祂那樣降世,看看這天國的王為人們躺在馬廄中……真是極富詩意。

祂出生的故事是個很有意思的傳說。祂降生在很簡陋的地方,這是一個象徵,因為那時人們極其以擁有的金錢為傲,極其以他們的權力為傲,甚至如今所有基督教國家也如此。奇怪的是,基督教國家會如此傲慢,如此醉心權勢,因他們的富裕而無休止地為自己著想。假設基督教國家非常窮困,你認為他們會有種族問題嗎?他們和阿拉伯人沒有種族問題,根本沒有,如此簡單。阿拉伯人沒有種族問題。他們沒有種族,阿拉伯人沒有種族,他們有金錢,金錢的種族。那些追逐金錢的人只會向金錢拜倒。他們對任何事都毫不在意,除了金錢。那些有錢人和追逐金錢的人是另一批將脫離進化的人,他們已經在脫離進化。

第二批人是像羅馬人那樣的。他們中有一個叫保羅的,他們因為權迷心竅而全被毀滅。他們陶醉於此,他們的文明徹底毀了,他們完了。你們到過葡萄牙,你們會驚訝,這些事在那裡發生,葡萄牙人的自我如此大,你無法相信那是個荒涼的國家,現在那裡一無所有,巨型龐大的建築物讓你看了便知道他們曾富極一時。但現在除了從不開張的古玩店,什麼都沒留給他們。以基督的名義這種自我再次死灰復燃,再度復活,想想看。想想吧。他們收買人心,讓他們成為基督徒。他們給他們錢,全都是金錢,金錢的主張、金錢的事業還在繼續。猶太教徒是如此,後來基督教徒也是如此。

祂是在馬槽中出生的。對一個小孩來說,被摩訶拉希什米(Mahalakshimi)放在馬槽中,是有些太過了。看這多具象徵性,是摩訶拉希什米(Mahalakshimi),不是拉希什米(Lakshimi),把孩子放在馬槽裡,這個地方位址不詳。至少,我們還有切爾舍姆(Chelsham)路,華維克(warick)路,布拉默姆(Bramham)花園, 布朗普頓(Brompton) 廣場等地方。但這孩子出生在馬槽中,被放在馬槽裡。這世界上最簡陋之處便是馬槽,最簡陋之處作為嬰兒床。這至高的被放在馬槽中。那麼我們該怎樣做?我們想我們也應該睡在馬槽,我們就會變得像基督,有人相信這種荒謬的事,他們竟那樣想。你看,如果他們有足夠的錢,他們會飲酒做各種事。有一天我遇到一個男人,醉倒在一所教堂邊,叫著:“我是基督,我是基督。”他一定認為他是因為謙卑而躺在那裡。對於這個完全美好的象徵,這類行為真是可笑、令人諷刺,卻隨處被效仿。

因此,傲慢和自我的人會說:“為什麼,如果祂是國王,祂為何出生在馬槽?祂為何被放在馬槽?”每個人都會有他自己的觀念。甚至在印度也有些愚蠢的人,沒有智慧,說祂一定是做了許多惡業所以才那樣出生。因為對他們而言,業力(karma)給你更多金錢,意思是說神不是如此,真是無知。如果你做了善事,因你的善業被上帝賜福你成為上帝的子民,成為求道者。你成為有信仰的人,而不是那些會去酒吧浪費他們生命的金錢導向的人。這是他們的觀念:通過做善業,你變得富有,但下一世你變得更慘。有些人可能會有那樣的觀念。但祂從未做過任何業。祂本身就是akarma。所以根本不存在祂被懲罰和所有那些事,因為這只是一場戲劇,但卻極富象徵意義。

現在你看,一個小嬰兒被放在馬槽中,毫無舒適可言,在馬槽中能有什麼舒適嗎?試想一下。所有基督教的國家都在追求舒適。我們不是嗎?我們覺得不舒適的事物都應當是舒適的。基督徒永遠都不應追尋舒適,這是基督誕生給我們帶來的一個訊息。如果他們追求舒適,他們就在遠離基督。因為祂出生在馬槽中。祂未獲得任何舒適。但那並不意味著你要有某種可笑的習慣,也不是那個意思,我是說我必須講出這件事的另一面,你看。模仿基督是不正確的。你要變成基督,通過模仿祂是不成的,而是要在你的內在去吸收祂的特質。

我知道有人住在豬圈一樣的地方,但一旦生活得好些後,他們就想擁有一切。因此要吸收謙卑和適應的品質。無論什麼時候、無論把你放在哪兒,都能謙卑和適應。有些人非常挑剔時間。例如某人必須在10點來,如果他不得不做某項工作,延誤了5分鐘,他就會失去平和,陷入自責中無法忍受,無法忍受必須等5分鐘。如果必須等10分鐘,他就會去酒吧,完了,除非他喝上一杯酒,否則他無法安定他自己。這便是人類如火山般頭腦的情形。

所以,必須達到寧靜。如何做?如果你追求舒適,你會成為懶惰的人。你會瞌睡,你會成為貪圖安逸者,但是如果你不再追求舒適,寧靜就會來到。因為,為達到自身的舒適,達到身體自私的舒適,我們折磨其他所有人。有一天我講到只有在西方國家是那樣,在印度不會。如果有人一直睡到十二點,你不能去叫醒那人,這是違反宗教的行為,我是說在印度,任何人睡過六點鐘,他會為自己睡到那個時間感到羞恥,他會愧疚一整天,然後他會說:“啊,上帝,我很抱歉我睡那麼久。”早晨睡到六點鐘這麼晚被視作一種罪過。我是指像那樣的國家。

所以舒適沒有止境。沒有止境。舒適爬上你的身,什麼是舒適?讓我們看看,非常簡單。在基督象徵性的生命中具有非常深刻象徵意義的是:舒適不是別的,是物質對靈的奴役。你們意識到這點嗎?如果你坐在椅子上,你便不能再坐到地上。如果你坐在沙發上,你便不能再坐到凳子上。如果你坐在天鵝絨上,那麼你便無法坐在普通東西上。物質總是奴役著靈。而祂是靈,稻草或是別的什麼對祂又有什麼關係?

它是不可超越的,沒有什麼可以通過這些物質的東西讓靈不開心,否則,物質會成為主導。你們必須瞭解的就是祂是靈,如果你要成為靈,首要的便是試著放棄你的舒適,稍稍鞭笞你的身體,我很抱歉在耶誕節我不得不說這些,因為祂也是那樣被鞭笞。如果你看到祂出生的那天,對一位母親來說將孩子放在一個馬槽的小床中,真是非常大的犧牲。你想為你的孩子做多少事,你看,將他們穿戴妥當,做這,做那。這孩子被放在馬槽中,放在馬槽中只是為了讓人們能夠明白舒適匍匐於靈之下。我們常常追求舒適。這件事是給我們所有人的訊息。如果你想在房間沐浴,“我必須要有一間帶浴室的”,還是舒適。“我妻子怎麼辦,她在哪裡睡覺?”她會和其他人一樣睡覺。而你也會和其他人一樣睡覺。沒人會死,肯定的,我可以跟你保證。

 霎哈嘉瑜伽在這方面是非常嚴格的,你看。當他們來到霎哈嘉瑜伽幾乎沒人會死掉。他們有些人本應死掉,但他們沒有,他們繼續活著,他們繼續給予自覺,他們繼續做每件事,他們仍然活著。他們遠離所有意外,所有問題,他們繼續生活。

但這是必須把握的短暫時期。我今天想告訴你們的是非常具體的事情。談論基督的誕辰很好,很開心,唱頌歌,進入那樣的心境。但是,我告訴你們,對我們所有人來說這真的是一件非常象徵性的事,祂睡在馬槽中。而另一個象徵性就是:我們給予了祂什麼?這個世界在那時給予了祂什麼?另一個象徵意義是,他們給了祂一個馬槽。我們會對我們的母親做同樣的事嗎?這是我們必須要知道的。馬槽畢竟也還可以。它不會有任何感染,沒有左臍輪、右臍輪,什麼都沒有。它沒有所有這些問題。沒有刺,沒有額輪,沒有人爬進你的胃,突然感到,“噢,上帝,別讓我看到。”所以你是馬槽中的薊,必須溫柔,為基督提供舒適。

你必須變得如此柔和,如此甜美,如此潔淨和純粹,因為一個新生的嬰兒就要放在馬槽中。你是拘莎草,是薊。對一位瑜伽士而言,kushasana是只坐在拘莎草上的人,所以他才稱得上是瑜伽士,祂出生在拘莎草上,沒問題,但是現在你呢?在馬槽中迎接祂,這是馬槽。母親準備了馬槽令孩子感到非常快樂和舒適。薊代表堅硬、執拗、僵硬、醜陋——所有這些都必須脫落。這是非常具有象徵意義的,我不得不說祂的出生非常具有象徵意義,為什麼,為什麼,人們應當思考祂為何是那樣出生的?人們可能給出種種解釋,但是我知道原因,因為是我安排的。我試著使你們柔順,我試著塑造你們,有時候我不得不對你們嚴曆,有時我必須對你們發火,有時我必須叫你們離開。剛才有些幻海堵塞很嚴重的人,我的胃已經開始痙攣。這對我來說沒有關係,因為我本應如此,我很幸運我必須面對所有這些。

我們內在的基督怎樣了?除非你創造一個馬槽,用非常柔軟的薊,否則你不會為你自己、為你的存在、你的靈感到快樂。你自己無法去享受。你們以為通過證明你們的自我,證明你們的傲慢,證明你們相互之間所做的一切,便是享受。有些人在忙著從霎哈嘉瑜伽賺錢,有些人忙著欺騙他人,有些人忙著說謊,有些人則製造問題,有些人毆打妻子,有些妻子挑釁丈夫,這都是些什麼事?我們正為基督創造一個美麗的馬槽,創造地球上的寧靜。我們必須變得寧靜。要達到寧靜,必須要謙卑,這是基督的訊息:謙卑。如果你變得謙卑,寧靜會到來。謙卑是個好詞,我不知道它是否如其所指。謙卑意味著不求自身的舒適,而是他人的舒適。將他人考慮在前,那是謙卑。不是說“非常感謝”。你殺了某人然後告訴這個人,“我很抱歉殺了你。”完了。在英語中表示結束了, 一旦你說“我很抱歉”,完了。“是的,我知道。”還有一個是“我知道”。

“你為什麼要這樣做?我知道”完了。如果他知道,那麼就沒事了,然後就沒有懲罰。你們不知道,你們都是靈,如此的美麗,你們會被雕琢出來。不錯,那是我的工作。你們要被清清乾淨,那是我的工作,沒問題。喚醒昆達裡尼(Kundalini)是我的工作,不錯,但保持它則是你們的工作。相反有時候我覺得,因為我做所有這些,這保持的工作,變得非常非常的糟糕。好像在印度,我看到有些人試著要幫助我們,給我們金錢,你看。我們自己並不賺錢,你看有些人捐錢,然後他們修建了一些水井,全都荒廢了,廢棄了。沒有人想要珍惜免費的禮物。這是人類的天性。如果你不努力工作保持它,只是把它交托給母親,“哦,祂會治療我們,讓我們繼續做想做的事。祂還是要來的。祂要來照顧我們,我們就落後吧。”這就是為何我的出現有時在某種程度上並不是那麼富有成效。我在英國停留一定程度上是好的,之後就應離開一段時間。

我非常愛你們,你們很瞭解。英國是我的心臟,你們必須在這,這個耶誕節我想和你們一同慶祝,還有新年也和你們一起,這完全出於我自己的願望,但我必須要讓你們明白,你們必須努力再努力,以確保你們自身的清潔,去除你們的問題,跟上來,不要說:“對,是這樣的,母親。”每次你們都跟我報告說,“母親,我仍是感染了。看,現在這發生了。”好像這樣說是自吹自擂:“我會沒問題,我會很好,現在母親已經走了,當母親回來的時候,我會展現給祂看看。”

有一次我去孟買, 七天過去了,Raulbai沒有來見我,她就在孟買,後來才來見我。所以我問他們, “怎麼回事,她還好嗎?她好嗎?那麼她為何不來見我?”我想“她出了什麼問題?”

七天后她來見我,她說:“母親,我很抱歉我沒有來見您,因為我這段時間感染了,我想把自己清潔乾淨後再來見您。”

所以,必須要清潔。必須要保持,提升昆達裡尼。集體性的,集體性地相互照顧,你必須只支持霎哈嘉瑜伽士而不是其他人。外部的人,他們都是外部的人。他們不是我們,我們是霎哈嘉瑜伽士,那些試圖支持其他人的人不再是霎哈嘉瑜伽士。他們離開霎哈嘉瑜伽,可能會對我們更好。無論我們怎樣,我們都是自己人。外邊的人只是外邊的人。我們必須彼此相親相愛。我們必須如聖人般尊重彼此。任何人都不得對其他人說刻薄的話。不允許,要友善,要有愛心,要慈悲,管住你的舌頭。謙卑下來,謙卑,謙卑是必須要做到的。用大字寫下來,“謙卑 ,謙卑,謙卑。”當你變得謙卑的時候,寧靜便會籠罩著你,你會感到如此美妙。要謙卑,是沒有錯的。

基督甚至達到這種程度,祂說有人煽你的左臉,你把另一側轉向他。要謙卑。對羅馬人,沒有其他的辦法,沒有其他辦法。祂也教導謙卑。自始至終,祂都在教導謙卑。你們應當謙卑對待彼此,就是這樣。你們無需對其他人謙卑,因為現在沒有人可以折磨聖人,這已經結束了,那種狀況已經結束。但你們彼此之間要謙卑,在生活的需求上保持謙卑。那並不是說你應當成為那種……嗯……成為那種奇怪個性的人,你看,不是那個意思。應當是高貴得體,正如基督誕生時那樣。但你應當謙卑。試著訓練你的身體,讓它們更輕盈,以至於你可以坐在任何地方,你可以走在任何地方,你可以睡在任何地方,你們都是年輕人,要調整你們自己。

如果有人只有一間房你應當說,“很好,沒關係,我可以住在過道裡,別擔心。”但我曾見過他們會第一個沖到帶有浴室的房間。你們多少人有帶浴室的房間?舉起手來,讓我看看。住在靜室中吧。最好放棄。最好放棄。看現在,最好放棄。你們所有的人都應放棄單間,住在共用的大房間中。因為你們是夫妻,現在你們不去住大房間也行 ,但是無需要求有浴室的房間。

應為他人放棄舒適,而不是為你自己。你應當令他人舒適,而不是你自己。有時,我很驚訝人類怎樣迫使其他人吃任何東西。那種自我中心,有時令人吃驚。但來到霎哈嘉瑜伽之後,你改變了。你享受給予他人舒適,享受對他人說寬心的話,為他人做一些美好的事,你享受這些。基督被給予一張馬槽的嬰兒床,而祂寬慰你,給你寧靜,祂以救世主身份到來,你能想像這個差距嗎?現在你們是整個宇宙的拯救者,就像祂是救世主。但是,你不能自私,你不能享受舒適,你必須像基督,祂曾生活在任何祂喜歡的地方,住在叢林中,祂住在任何地方。只是為人們辛勤地工作,祂甚至有時都沒有食物,沒有。祂生活在任何環境下,任何條件下。祂從未要求任何舒適,沒有任何要求。祂是個木匠,甚至從未戴過手套。現在你們一定都有手套。你們一定都有襪子穿,你們一定有鞋穿,你們一定有剪鬍子,他甚至從未剪過,那不是說你要留著你的鬍子,但祂是個非常乾淨的人。祂生活極其極其簡陋,那是我們必須要做的,要節儉。

你知道,我擁有人們可以想到的一切,但是我可以生活在最低限度,我可以只有兩件紗麗,有時甚至只有一件。你們應當能夠生活在最低限度,那才是關鍵。我們要從祂的生活中學到的就是我們是當今的救世主,而救世主的生活正如一個謙卑的人,精粹的言行,非常尊貴。他不會言行舉止好像一個乞丐,“呵,呵,呵”像那樣。你們也像他們中一些人,你像這樣走路,當你們這樣說話,你們像(Shri Mataji做了一個乞討的姿勢)。那是不好的,帶著尊貴,帶著你的端莊,帶著你的莊重,你在行走,實際上那些真正偉大的人,那些真正的國王,不需要任何東西。哈!什麼可以主宰他們?告訴我?如果你是整個世界的君王,如果你知道自己是這個世界的皇后,還有什麼更重要?有什麼舒適可以主宰?有什麼物質可以誘惑這樣的人?因為那人已經超越其上了。那就是badshah,那是王,那是真正國王的標誌,天國的王,不是英國,或任何地方,是天國的。那便是你們。你們是天國的子民,對你們來說,這些事應當絕對的一無是處。

應當看到物質的美麗,而不是去佔有物質。美麗就是舒適,不是那種你在身體中感受到的好像擁有舒適的東西。美麗是如此讓人舒適,人們不知道美麗是多麼令人舒適。我肯定當你們今天慶祝祂的生日同時,我們榮耀祂,借著接受一種殉道的精神,在這種精神中我們奉獻,在這種精神中我們不索求任何東西,但我們會給予。你毫無所求,但你給予。甚至今天我收到有人來信說:“我想有份工作,您能幫助我嗎,請祝福我?”各種那樣的事。這可以是任何無意義的事。當然,我是說,一個人可以擁有所有那些東西,但是只要求一件事,那就是靈,一旦你請求,那就是你所做的最高的請求。然後你不想要任何其他的東西,得到完全的享受。

所以,慶祝祂的誕辰,歡慶祂的誕辰,就是歡慶我們的滿足,如果你是滿足的,你不會追逐你所不足的,不是嗎?如果你是完整的,如果你是完全的,如果你是滿足的,你不會去追尋,是吧?所以享受你的滿足,你的完滿,你的完全,你的完全的滿足,享受它。最終,所有這些事物都帶來某種滿足,當然,我不知道你是否從中得到任何滿足,但真正的滿足源於你的內在,是靈,你享受它。這是對你自身而言,對於他人,你令他們感到舒適。不會像這樣,任何人跟你說話後,會過來向我抱怨:“母親,他咬了我,我遇到另一個惡毒的人,他咬了我。我碰到某人,他打了我。”舒適,你對他人而言是一種舒適,相信我,你是的。舒適。所以那些令他人感到舒適的人不會擔心自己的舒適,牧羊人,簡單的人。在這麼冷的天,想像一下,他們在外面,他們看到天使,這只能被謙卑的人、謙卑生活的人所看到。祂向他們展現,也向智者展現。

所以只有謙卑的人和智慧的人,智慧——常識和智慧。沒有智慧的人永遠無法理解我,永遠無法理解我。那些聰明的人——所謂的有知識的人根本不是智者,他們很愚蠢。你們知道他們是愚蠢的人。智慧。所以這三個智者和牧羊人是另一個偉大的象徵,他們將理解霎哈嘉瑜伽。簡單的人,牧羊人。另一個是智者。一定有那麼多人看過那星星,只有智者能理解那星象。從東方來的智者。是真的,東方人比其他人要智慧得多,毫無疑問。但是為什麼?讓我們看看他們為什麼更有智慧。在一定程度上東方人是更有智慧。

你們看,在你們的身體內,有東和西。東是左邊,西是右邊。東方人偏左側,更接近心臟。但並不是東方的日本人,可怕的人,可怕的日本人,然後…….這些售賣毒藥的人、諸如此類的人,他們是最糟糕的。但那些知識淵博並且偏左的人,是知識和愛的結合,知識和慈悲的結合。如果沒有愛,如果沒有慈悲,我是說你都無法跟那個人說話。他像一根木棍。我是說,一根幹木棍,我能給你什麼生命能量?要有些青草在上面,不是嗎,最少要有一點?如果有太多的水,它會壞掉,腐爛,但如果是個筆直的幹樹枝,你知道我的意思,像幹樹枝,你如何把生命能量給這樣的人?你做不到。你無法提升這樣的人。所以第一件事就是愛,智慧來源於愛。智慧不是來自聰明,它來自愛。當你愛某人,你得到智慧的光。通過思考你永遠都無法變得智慧,你可以變得愚蠢,絕對的愚蠢。但是通過愛,你可以變得非常有智慧。當我看到霎哈嘉瑜伽士突然說出一些極其智慧、一些偉大的話,突然,他們說出一些如此甜美,如此美好的話,正中心意。就是這樣!心是打開的,智慧的芬芳來自心輪,那是種象徵,祂們三人來了,祂們是誰?梵天婆羅摩(Brahma), 毗濕奴(Vishnu), 濕婆神(Mahesha)。祂們來看基督——梵天婆羅摩, 毗濕奴,濕婆神,看這生命能量。

因為只有祂們能辨認出,普通人不能。羅馬人?不能。所以祂們來了。所以我們要變得謙卑,我們要變得有智慧。智慧是這樣的、有這麼多的面相的鑽石,我無法在短時間內向你們描述。哪一天我會談談智慧。但是都是常識,那麼甜美,那麼美麗:何時該說什麼,如何轉換主題,什麼時候要堅定,什麼時候要用強硬的方式處理問題,這是何時成為一位紳士,何時要變得粗野,何時要對人叫喊,何時要變得安靜,謙卑和甜美。所有這些判斷,你看,所有這些都是智慧,它是重力的中心,要達成它你們必須放棄你們極端的行為。固執是首要被放棄的,所有智慧的人應該放棄頑固。

有個像基督這樣的兒子真是莫大的恩賜,我是說,如此自信,你感到adhara,完全的護持,沒有任何問題。有個像祂這樣的兒子,完全的順從,完全的百分百的順服和謙卑,完全理解你。沒有問題,你們也都是我的兒子,是仿照祂創造的,仿照我創造基督的模式創造的。我為你們感到自豪,孩子們,跟上來!你們已經有一個為你們而造的榜樣。在你們之前是基督。看看祂,是多麼好的支持。我從未有任何的抱怨,任何的沮喪。祂從不會沮喪,毫無疑問,祂不會告訴我說,“我很沮喪”,絕不會。這個詞不會出現在智者的字典中。你們……當你們完全被安置好後,你們怎會沮喪?這個詞必須從那些使用它的霎哈嘉瑜伽士的字典中刪除,問題和不安這兩個詞。你們解決問題,提供解決方法。沒有問題,只有解決方法。

這就是一個兒子應當對待母親的方式,她可以依靠他,絕對的,沒有任何問題,沒有。我意思是你有個兒子,一個像基督一樣的兒子,還有什麼需要擔憂的呢?甚至祂說的一句話:“注視著母親。(Behold the Mother)”就是一個口訣,這是我用過的最偉大的口訣。當你的注意力在這兒在那兒時,我只需對你說出這個口訣,就像是一個命令,並且如此謙卑,如此謙卑。注視(behold)與看(see)不同,不,這是非常謙卑的表達。注視(Behold)是針對某個莊重的,偉大的對象,注視它,接受它,理解它。正是這樣對支持和愛的互相理解,應當存在於我們之中。沒有隱匿,沒有拘束,沒有排外。沒有排外,必須在一起享受所有。現在你們所有獨自享受的想法必須就此放棄。

假期就是當你陪伴你的……霎哈嘉瑜伽士,不再有假期。所有這些事都必須放棄。這都是違反基督行為的。祂從未有過假期。從未有過。今天是假期。假期(holiday)來自神聖日(holy day)這個詞。在基督的陪伴中度過的每一天,每一分鐘,是神聖日。所以他們一定是將它降低,從基督到靈,靈到幽靈,幽靈到其他事情。我確定,我是說人類擅長對你們看到的進行派生,直接跳進深溝。所以他們一定做得非常甜美,美妙。那就是智慧,都是智慧。智慧的人從不狡猾,從不尖刻。這是我也無法描述的。而最具智慧者就是錫呂•格涅沙(Shri Ganesha), 祂是智慧的化身。向祂祈求智慧。祂賜予你智慧去做任何事,向祂祈求智慧。

今天我只是想到,過了多少個耶誕節,我都從未這麼多地談論耶穌,以那樣親密的態度。這種關係,這種關係,如此近又如此遠,因為祂知道我是誰。那種威嚴,那種崇敬,那種謙卑,在任何信徒,甚至在你自己的兒子中都極難尋覓,是如此親近,但卻完全地理解。那種合一必須發展起來。漸漸地,我們都發展出來,我知道,但這是加速的日子,我們必須在正確的方向上稍稍加快速度。

所以現在,正如你們所期望的,我們外面有個白色的耶誕節,如你們所期望的那樣“請給我洗禮,我會比白雪更清白”已經得到神的祝福。想想所有我們曾一同做過的美好事情,我們今後還將一起做下去。你就是那樣解決你過去和將來的問題。基督來到這個地球要拓展你的當下。所以基督,現在的基督,今天的,在你們內在誕生的基督,應得到照顧,不是聖經中的那個基督,而是你們心中的基督,在你們內在誕生的基督需要得到照料。

聖經是如此具有象徵性,所以人們要花上許多年才能理解它的意思,聖經對你們太具象徵性。但是至少你們能夠理解它,而其他人則無法理解。所以一個人通過自己的靈才能理解,那是在你們內在誕生的基督,需要被照料。把祂放在非常柔軟的心裡,如果你有薊。祂是一個集體的存有,如果你影響了集體,那麼祂便受到影響,照料好祂。

所以他們說“聖誕快樂”是為享受喜樂。在和平中產生了喜樂,喜樂之光,歡樂,我希望整個世界,整個民族獲得和平,希望他們可以理解,放棄所有的鬥爭,所有為金錢和權力而進行的錯誤的戰爭,所有認為他們與眾不同的錯誤思想,希望他們來到霎哈嘉瑜伽的旗幟下,帶著尊敬和愛被邀請進入上帝的國度。

我希望他們所有人都能得到和平,所有的國家,所有的人類,在他們的家中,在他們的心中,包括他們的孩子。讓和平和他們所有人同在。讓他們的心中散發和平,他們的語言講述和平,他們的眼睛只看到和平。所有這些都必須改變,必須出現巨大的改變,整個宇宙必須發生不同的轉變,所有的仇恨、憎恨、醜惡必須消失,和平寧靜必須充滿各處,不是死寂般的寧靜而是從智慧而來的鮮活的寧靜。我祝福你們所有人成為那寧靜的管道,成為那寧靜的美麗管道,成為那寧靜的榮耀管道,成為你們母親的偉大子女,祂也會為你們感到自豪!

願神祝福你!

有個女神的口訣。Yah Devi sarva bhuteshu, shanti rupena samstitah 噢,遍在的女神,一切的創造者,給所有的一切賦予了寧靜。所以你必須尋找寧靜,那是你的母親。我們都念那個口訣。加文你念:Ya Devi sarva bhuteshu shanti rupena samstitah, […]

光明節崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

光明節崇拜
1981年11月1日 英國 倫敦 超士咸路靜室今天我要告訴你,我們內在的拉希什米原則的重要和我們經歷的三個過程首先是古哈拉希什米實際上,多數在月亮增長至第十三天時慶祝他們說要送點禮物給家庭主婦最好是送一些器皿因此,人們送她一些器皿這樣做實際是互惠互利的因為若你送她廚具 順理成章,她自會為你煮食用這種方式建議人為你 煮食是很可愛的隨之而來的第十四天是非常重要因為這天是女神以力量的形相顯現是卡提凱基殺死 拉華卡蘇拉這個惡魔他是最差勁的惡魔,是殺不死的因此,為了要殺掉他 這個特別的原因濕婆神和帕娃蒂成婚 以產生強大的Shaktiputra意思是力量(Shakti)的兒子(putra) 即大家認識的卡提凱基祂的出生只為殺死可怕惡魔拉華卡蘇拉祂殺掉他,就在這一天 第十四天像萬聖節,這一天他們打開地獄的大門把所有惡魔趕進地獄裡這就是為何這天 我們要盡量在早上休息好讓所有惡魔都進地獄去他們有些或許仍會四處徘徊最好是讓他們離開我是說他們是存在於你並不大感到他們存在的領域裡若你處身潛意識 或集體潛意識的領域甚至能看到一些靈魂感到他們的存在他們看到黑點,諸如此類所以這天是很危險因為已經殺掉惡魔拉華卡蘇拉人們慶祝慶祝活動在之後的一天舉行他們說這天是光明節他們也在這天敬拜拉希什米我上次告訴過你他們認為,拉希什米就在這天從海中出生在這個地球上接著新年來臨在北印度這時候已經收割完他們發覺這天慶祝新年最好實際這是某種印度的社交我們不用採同一天什麽合適的時候 我們也能有自己的新年在南方,就如馬哈拉斯特拉邦他們有另一個新年,我告訴過你Shalivahana 在他的王朝開展另一個曆法按照這個新曆法來慶祝新年所以沒什麽是呆板不變的所以沒什麽是呆板不變的死板來自無明節日全都是為你而設 為了你的喜樂,你的快樂整個節日制度都是為了令你快樂不是為了令時間或日子快樂而是為你而設 因此,節日應能按照你的需要,你的理解來調節也是按照你的國民生活方式來調節他們不應沈迷於某一種特定的文化,特定的想法節日全是為你而設 所有節日都是為你而設,不是為神神沒有這些節日這些節日因你而存在慶祝這些節日 只是為了讓你喜樂和愉快所以你要以能給自己最大的喜樂的方式來慶祝我們要慶祝全世界的節日你越慶祝節日,就會越快樂為何要錯失機會作為霎哈嘉瑜伽士 你可以慶祝節日 不要令自己感到乏味作為霎哈嘉瑜伽士 你們不再屬於任何種姓或社區,你們是宇宙的階層一旦你開始屬於宇宙的存在體就能慶祝所有宗教的所有節日並能獲得它的精粹一整年,你都可以慶祝所有節日 認識所有節日越認識這些節日就越好你能感受節日的各種愉快甜蜜不管你用什麽方式,什麽樣式在什麽地方,什麽國家 什麽文化裡慶祝節日我們就是這樣變得更加歡樂最後一天是很重要的我要說這天是被稱為Bhaiya Duja很普世的一天他們用馬拉塔語稱呼 這天為Vao Dijum不同的名稱而已,即兄弟姊妹日現在,兄弟姊妹的關係要非常緊密,亦要維持這份純潔你們不用是親生的不需要親生但因為你們都是有自覺的靈所以你們一出生就已是兄弟姊妹這種純潔的關係必須 在霎哈嘉瑜伽社區保持這是很重要的,我們要嘗試發展兄弟姊妹純潔的關係這種關係是很純潔不容有任何質疑挑戰你稱呼某人為兄弟他就是你的兄弟 你越發展這種關係左喉輪就越好因為左喉輪是你視神為兄弟或視與女神為姊妹克里希納的妹妹,你也知道是出生自Nand克里希納則出生在監獄裡祂們交換身分她取代祂的位置克里希納的叔父金沙想殺掉這個女孩她走進天空如閃電,她說 兇手仍然住在果古他仍在哪裡,我們看到的閃電就是代表這個力量我們稱這個力量 為毗濕奴摩耶(Vishnumaya) 是姊妹的力量若你對婦女姊妹般的感覺 既良好亦強烈你的左喉就會很好它有很多其他品質例如,有很好的左喉輪的人不單很有自信還能說什麽都成真即使他說錯,也能成真左喉輪是很強大的能量中心這樣的人,每當他說一些話 例如他批評什麽削弱縮減什麽或反對什麽都有力量摧毀他不想要的東西,就如就以基督為例,他的左喉輪是透過祂與末大利亞瑪利亞 的關係顯現出來當他站起來說沒有犯任何罪孽的人 可以用石頭擲她,這就是祂的力量人們的罪孽把他們完全擊倒他們完蛋了,因為罪孽仍然存在這種罪孽是左喉輪的沒有純潔,當沒有純潔很純潔的人說這樣的話所有這些人都失去他們的力量 他們甚至不能拿起石頭擲人祂這個姊妹後來出生為Draupadi我們到過很接近的地方 華利(Vani)哪裡我們看到,嘉雲 我們什麽時候到過納格浦她在接近華利的地方出生 那裡有座很大的廟宇人們稱她為Draupadi 你也知道克里希納是怎樣拯救她的貞操我聽過人們是怎樣說末大利亞瑪利亞的壞話說基督的壞話,諸如此類 我們看不到任何關係的純潔,這是我們的腦袋我們的道德衰敗的徵兆我們看不到任何關係的純潔所以作為霎哈嘉瑜伽士要多發展這種純潔的關係但我發覺,特別在西方取而代之,他們只想著能與誰結婚發展這種關係是錯的不用不停的安排配婚玩弄這種浪漫的遊戲若姻緣要出現,自會出現不要破壞氣氛有些人像巴巴馬馬(母親的弟弟)想安排統籌配婚你要明白,安排這個配那個 那個配這個是極之傲慢自大這是不值得嚮往的行為 我們不應這樣做每時每刻為別人配婚 並非美善的事情當合適恰當的時候到姻緣自會出現在穆罕默德的時代有一個大問題 因為很少很少男人卻有很多很多不同年齡的女人他們不知道該怎麽辦 怎樣維護這些女孩因為很多男人死在戰場上所以他們請求 在這個時刻,有這種災難那麽多女人,卻很少男人 該怎麽辦祂因此說,好吧,你可以娶四或五個妻子 亦可以與任何年齡的女士結婚因為若你要過正道的生活,即婚姻生活 得到集體認可就不能不結婚所以祂說,好吧 你甚至可以結五次婚但你必須結婚 不能過沒有婚姻的生活這就是為何祂特別要每個人都結婚 不能沒有婚姻的關係這是種罪孽但現在的穆斯林卻認為有權與五個人結婚我是說當有很多男人 卻有很少女人這是錯的,你要找出解決辦法那時候,甚至姊妹和兄弟的關係都受限制因為這是個大問題所以祂說,好吧 來自相同父母的孩子不能通婚表兄妹卻可以 那個時候就是這樣時間已經轉變,對嗎現在不是那時候 現在沒有戰爭沒有那時候的情況 也沒有那時候的問題就讓我們現在發展純潔的兄弟姊妹關係實際上,在第一次的光明節我叫他們找一個姊妹每個男士必須找一個姊妹就是這一天,我說 讓我們就這樣開展下次當我們在我們稱為Rakhi Purnima (兄妹滿月日)的日子遇上你要在同一個兄弟和姊妹的手上 繫上Rakhi(彩繩)在印度,我們也這樣做 這樣運作得很好印度人的關係都很緊密 有一次都瑪,他把Rakhi繫上娜芭的手現在即使我只是說一些娜芭的話 他也不喜歡就是到達這種程度 你要明白這是那麽甜美即使都瑪的妻子 對待娜芭也如姊姊般尊重這是很甜美的 很多關係就像這樣建立我想明年娜芭會成為我其中一個信託人的姊姊 這個信託人已經不在了她常常與人保持這種關係他們也是,我是說試想像一下整件事情是,這種關係是那麽特別那麽緊密,那麽純潔我們與女士,任何婦女或任何朋友都要建立這種關係要緊記不能超越一定的界限,必須有分際(Maryada)不然,他們成為兄弟姊妹接著卻結婚,這是不恰當的我們必須有界限,這是很重要的在霎哈嘉瑜伽 我們必須有分際和界限其一是︰一旦你稱呼某人為兄弟或姊妹,這是絶對純潔的關係再進一步,我們一起邁步就是這種關係,我告訴過你你與丈夫的弟弟就是要有這種關係他們就像是你的弟弟丈夫的弟弟或較丈夫年青的 霎哈嘉瑜伽士要待他們如弟弟另一方面,對待女士也一樣我們可以說,所有男人他們的妻子,年長的女士比你妻子年長的女士 對待她們要如姊姊我是說這種關係是很美好令你明白與任何人都要保持怎樣的距離與誰可以較自由 與誰要有一定的距離以這種漂亮的方式 保持與任何人的關係才不會敗壞純潔你要保持純潔的標準這是對霎哈嘉瑜伽的滋養對你的成長的滋養 對純潔的滋養對我們,純潔是最重要的各方面都要純潔,若你是純潔的我們可以說 你就不會做任何不純潔的事情首先,你要是純潔的要接受純潔,欣賞純潔純潔自會支撐你 不純潔不會與你合作或損害你這就是為何純潔是你母親的名字你也知道,我的名字是純潔你這份純潔能淨化一切它只會去潔淨純潔要能潔淨一切不然純潔是毫無意義例如,肥皂用來清潔 對吧,但你不會清潔肥皂你有否清潔肥皂 我是說瘋人或許會我知道有些人,他們甚至洗刷鞋底,也洗滌水這就是為何水是淨化器淨化器,水是淨化器水清洗我們的身體也清洗我們肝臟的毒素水是很了不起清除我們的問題的元素你在很多方面運用水 你知道它能怎樣成就事情所以拉希什米是淨化,她生於水我告訴過你 這是她稱為瑪莉(Mary)的原因他們也稱我為Nira,即生於水我們要明白,今天的信息反覆教導我們純潔不要欺騙自己,欺騙自己很容易我們要反覆教導自己純潔是為了我們的成長為裝飾自己,令自己漂亮不要以為純潔只是很費勁吃力很難做到,不是這樣要以極大的歡愉喜樂去成就它我們是怎樣喜歡沐浴喜歡清潔,喜歡漂亮可人同樣,我們要潔淨思維只放注意力在思緒上 就能淨化它們必須潔淨思緒 首先,為何要有思緒即使你必須有思緒 也要有清潔和純粹的思緒即使你必須有思緒 亦不要有充滿傲慢富侵略性或充滿恐懼的思緒有些人以為感到恐懼是件好事,噢!我很害怕我很害怕,這是不純潔 為何你要害怕這表示你的左喉輪有阻塞沒必要有任何恐懼不用有任何懼怕若你有恐懼即是說你有些不妥若你相信神是超越一切你是有自覺的靈神會照顧你祂是你的父親為你打開祂的門為何還要害怕很多人以為若你懼怕這就是謙卑謙卑的人和恐懼的人不同恐懼絶對與謙虛毫不相干謙卑與害怕是不一樣霎哈嘉瑜伽士很容易透過生命能量找出什麽是懼怕,什麽是謙卑因為謙卑給你生命能量 懼怕卻令你左邊有阻塞我們是透過某些認識自己的方法來淨化思緒我們最先要了解我們出生自某個家庭,某個社會某個所謂的宗教這些固有的條件令我們 有某程度的不純潔這些條件或許令我們有 自我、超我,什麽也可以要保持純潔,最簡單是運用水,越多越好水在兩方面幫助你 幫助你的自我和超我運用水元素拉希什米就是這樣拉希什米給你摩訶拉希什米原則從拉希什米而來的 只是摩訶拉希什米這是在透過拉希什米過程 淨化後才能到達基督曾說,若你想要金我給你金你可以與金一起過活只有愛我的人才能進天國我會與他們一起進食即是說只有純潔的人 才能與我一起進食我不會與不純潔的人一起進食祂就是那麽,我是說 每一位降世神祇都意識到祂們要與純潔的人在一起亦要幫助純潔的人 基督也清楚的說過若你想有拉希什米就可以得到,即得到金錢但這不是摩訶拉希什米 從拉希什米到摩訶拉希什米狀態你已經得到自覺卻還未知道自己得到多少你內在已經擁有摩訶拉希什米原則什麽是摩訶拉希什米原則 這是重點我可否問你這個問題什麽是你內在的摩訶拉希什米原則全是為了靈全是為了靈不是,不是,你擁有力量你內在已經擁有摩訶拉希什米力量 你知道嗎它令你愉快滿足哼它令你愉快滿足什麽它令你愉快滿足愉快滿足是不是、不是、不是給人自覺的力量還差一點點愉快滿足不是力量你只是享受愉快 你擁有摩訶拉希什米的力量持守的力量持守的力量這不是力量 力量代表你有能力做一些事傳播霎哈嘉瑜伽的力量母親,傳播霎哈嘉瑜伽的力量這答案很含糊,說詳細點給人自覺的力量進化的力量進化進化是你自己的力量是你為別人做的我現在告訴你,是潔淨你有潔淨的力量,你怎樣醫治人透過潔淨他們,對嗎現在想想你怎樣潔淨別人 只要與別人說話你就能潔淨他們只要觸摸他們,你就能潔淨他們只要看著他們你就能潔淨他們有自覺的靈能潔淨整個氛圍 整個環境都得到淨化我來到後,已經夠暖你淨化一切,淨化這光 你有否留意到你已經喚醒光你還擁有什麽力量提昇靈量的力量這是喚醒靈量有很多力量,很多倍的力量你淨化自己淨化別人,再淨化自己還有更多力量 來吧,讓我們擁有它你們全都擁有這些力量 只是意識不到這些是最好的力量你不能跟隨它 現在讓我們取得它超越時間的力量 讓時間來配合我們超越時間的力量讓時間來配合我們不是摩訶拉希什米的力量是另一種力量,我會告訴你是誰平衡它平衡自我和超我這是事實,此其一 這是導師的力量是導師的力量平衡來自導師看,摩訶拉希什米是水 所以,現在你告訴我用來潔淨現在已經完成,已經潔淨完 水還能做什麽很滿意現在說到這部分它解渴,靈性上的渴你能為人解除靈性上的渴 極大的力量當你給人自覺他的追尋就完結對嗎?現在說到另一種品質 什麽力量想想水滋潤,你滋潤你透過你的力量給人靈性上的滋潤即使你只是站在這裡,也在滋潤人接著是分解融化你融化他們的自我 融化他們的超我得到自覺後 你就是擁有這些力量再想想,還有什麽神性這很含糊神性怎樣與水連上,人們不明白,讓我們用另一種方式說,該怎樣說冷靜下來冷靜情緒你冷靜下來很好很好,你變得清涼清涼的品格你有清涼的效力 水也有清涼效力你運載其他人,你能運載其他人你能很溫柔也淹沒一些人淹沒在愛中愛的海洋中你也能像起步跳般推他們一把,好吧,也能這樣做水的另一種了不起品質是能滲透滲入最小的粒子,進入根源我是說吸收入根裡摩訶拉希什米力量 就是你看到一個人的根你知道問題來自哪裡你找到問題的根源實際上,是察覺意識,是才智吸入得到開悟的真相你現在知道出什麽問題 你只是走近根源吸吮,你能輕易的吸吮,滲透你明白,當你坐近一個人你告訴我,母親,阻塞在背部這個人不知道你已經滲透你的品性已經滲入這個人他不知道你已經滲入這個人 你在感覺根源感覺那裡出問題水在流向這個存在體神性的水在流向這個存在體透過神性的水去感覺那裡有障礙物你可以說這是阻塞,那是阻塞所以是滲透,滲透另一種品質是閃耀那麽閃亮,你的皮膚變得閃亮最後是反映別人看見你就看見自己的反映,他因此害怕對我,有時會發生這種情況我是說對任何人這並非壞事人們卻毫無必要的害怕我因為他們看到自己的反映當他們到達你 他們看到的反映可以是很富侵略性因為他們看到自己的反映 他們可以對你很差因為他們看到自己的反映若水是清澈的 你就能看到這個人的深度若你是明確堅定的霎哈嘉瑜伽士你能清楚的感覺這份深度 他們能看透 — 靈性這是你內在水的品質水越多,特別是我的身體需要多一點水作為緩衝因為水保護輪穴若我身體沒有水我或許會出問題 所以水既作為緩衝亦撫慰你的表皮細胞 你可以說它撫慰你的愚昧無知你要明白,若你沒有濕氣 全都會乾枯水撫慰每個人我們也知道水還有其他力量當水從眼中流出它表達你的慈悲你的愛,你的感情這是唯一表達情感的元素水的力量水有其他品質 很多人知道靜水學壓力是壓力霎哈嘉瑜伽士肯定令別人感到有壓力,他不會壓迫人別人卻感到有壓力若他接受霎哈嘉瑜伽他會得到你的好處 但若他不想接受就會感到壓力,感到有點受支配你的鄰居,你的家人在開始時感到壓力因為身體成就了某種重量這就是導師原則怎樣在你身上形成若有鹽導師原則,則重量甚至更大所以今天,我們要知道水是非常神聖在崇拜裡,我們特別用水來令靈量變得尊貴即是說靈量是盛載寶瓶座的水瓶這是寶瓶座的年代水是何等重要 水是上天愛的媒介最佳的媒介這是寶瓶座的年代即是靈量是由上天的水所造成今天慶祝拉希什米日的 整個概念是去明白她在我們內裡 已經變成摩訶拉希什米因此 我們有很多自己仍未察覺的力量我是說我們不知道 自己是有自覺的靈我們一些人仍不知道自己內在有這些力量我們能滲入別人能把自己的品格投射向別人能找出別人有什麽不妥當也能找出自己那裡不妥 我們能進入自己我們的滲透就如水的流動 每時每刻都在流動最重要是我們要知道自己已經取得什麽力量因此我們開始尊重自己羅闍拉希什米(Rajalakshmi) 就會顯現接著是古哈拉希什米一切都在我們內裡顯現所以它給你尊貴 摩訶拉希什米給你尊貴我們就是這樣明白 人類尊嚴的價值我們也應意識到不能侮辱人類的尊嚴就如有人不停的挑剔別人不停的堅持維護自己的想法令每個人都不開心這是違反人類的尊嚴 你要裝飾另一個人類令他漂亮,令他享受令他快樂 令每個人快樂而不是不停挑剔若你挑剔,就不是古哈拉希什米不是古哈拉希什米,你不應挑剔這樣做,那樣做站起來,你在做什麽站在這邊,去做,走到那邊這些全是荒謬的事情 你要別人這樣做人的尊嚴是最重要要尊重每個人你能做到,因為你現在 擁有摩訶拉希什米的力量沒有尊嚴的人 也能從你那處取得尊嚴因為你現在已經擁有尊嚴若你有尊嚴的觀念 你永不會侮辱別人的尊嚴我們在細微瑣碎的事情上侮辱人為何你把肥皂放在這裡 為何你要這樣做,為何你要那樣做另一方面,對方也沒有尊嚴的不停的像動物般做這種事情雙方都做錯我們必須尊重人 我曾經見過,尊重帶來最好的效果這是最佳的結果 一旦你尊重人,愛人信任自會產生我們要互相信任人類的尊嚴就是這樣 在霎哈嘉瑜伽士中滋長我們必須尊重 每一個霎哈嘉瑜伽士因為我們全是聖人,要互相尊重絕對的尊重,因為你們全是聖人我不知道你們有否 領悟到我在說什麽你們每一個人都有 能力給全世界自覺你們每一個人若我們知道自己有這種能力 我們必須尊重自己,尊重別人不要輕挑的說別人,找別人樂趣特別是對你的母親你不能對她有任何越軌的行為我們必須知道在西方這是重要的,我們要知道這是很重要的有天我在糾正某人洛克因此說,你很幸運母親在糾正你,你很幸運母親在糾正你,告訴你一些事情因為你很天真 這就是為何你開始放縱自己你必須先尊重母親的神性這是很重要的 這樣能帶給你極大的尊嚴我告訴你要尊重母親的神性 是因為除非你能做到不然你不能好好成長這一點很重要就如在印度,若有人要上廟宇或他們到,例如,今天她來或某人來了,他們會穿上得體的衣服你要明白,要上廟宇 他們會戴上所有飾物穿上一切就在這一天 他們要表現所有的尊嚴他們的頭髪不會蓬鬆不會有類似的表現這些都不是好事 所有這些事情都是重要的用來顯示你的敬意你必須好好打扮你要穿上可見人的衣服因為有些人說我們是靈,所以我們不用整潔靈是最整潔的它整理一切它進入恰當整合的狀態恰當的和諧,完整的創造漂亮的音樂亂七八糟的人怎能稱為有靈性的人 不能雜亂無章的人 他們的房子是混亂的 他們的物品是混亂的你知道必定有邪靈附著他們毫無疑問但你不應反過來認為自己是很特別而令別人不安這是另一面,兩方面我們都不應做我堅持這一點,對自我中心的人這是很重要的他們能變成什麽有天我走在英皇道,我很驚訝人們怎會穿上這種衣服他們以為,不管我們穿上什麽 我們仍是我們即是說你必定是猴子才穿上這種衣服四處走若你相信這個想法 你要是得體的人必須穿上端莊的衣服今天我們已經認識拉希什米 怎樣成長為摩訶拉希什米並不是當你成長成什麽 其他就不再存在不是這樣有些人以為他們成為靈性的品格拉希什米原則就不再存在 不是真的你必須正派得體依照你的身分地位 你的生活方式穿上恰當合適的衣服不應有你稱為的偽善沒有偽善透過做任何荒謬的事情像有些人以為變得 原始粗糙或是什麽就能讓人刮目相看 這樣做不會令人對你留下印象你要明白,這是乞丐的行為乞丐的生涯 會令一些乞丐的亡靈附上你身所以我們不要做乞丐,也不要做某種花花公子 我們是霎哈嘉瑜伽士是有尊嚴的人我們要有自尊,過有尊嚴的生活因此我們要純潔透明,誠實我們內在要誠實絕對的誠實,水是那麽老實純正不管我們放什麽進水 都能顯現出來把任何顏色放進水 顏色自會顯現放任何泥巴進水,也會顯現你必須誠實,對自己誠實這樣就能令我們的品格變得協調、美麗、滲透 這是毋庸置疑的很漂亮的開悟因為摩訶拉希什米原則是我們知覺的開悟這類人不可能是個白癡 白癡就不是霎哈嘉瑜伽士,肯定不是白癡不可能是霎哈嘉瑜伽士傻瓜、 健忘,全都消失若你是霎哈嘉瑜伽士 就不可能是傻瓜噢!,我知道,我知道 我知道,不應再有這種荒唐不應再有lakshanas,或你怎樣稱呼 你可以說你怎樣稱呼lakshanas辨別霎哈嘉瑜伽士的方法要是拉希什米兒子 (Lakshmi putra)是拉希什米像國王不是說他給自己一切,不是不是這個意思他慷慨的施予 人們認識他是因為他的慷慨而不是因為他奪取了多少,對嗎他是國王,就這樣,是施予他的品格是清涼的不是冰冷的,他有清涼的品格不是脾氣差我見過脾氣差的人他們喜歡暴力我是說霎哈嘉瑜伽士 絕對不會暴力毫無疑問,若有人打你 你也不會打他我們有方法打他但你不會回打他不會對抗他若你是霎哈嘉瑜伽士 就不會以暴力對待任何人即使是語言的暴力也不會有些人用言語來挑釁別人你必須知道你要糾正這些想法這很重要 因為明天若你要向全世界展示霎哈嘉瑜伽是怎麽樣我們要奉獻自己於潔淨、讚美因為水讚美給你光榮你們全都看來很好 臉上閃耀發亮我能看到 Ganti Rupena Samasthita他說 Ya Devi Sarva Butheshu Ganti Rupena閃耀光芒 我能在你身上看到這種光芒這種光芒已經在你面上展現 但你內在也要有這種光芒有自覺的靈不用立誓自己是有自覺的靈人們就是知道他是有自覺的靈你不用告訴任何人 人們就是知道他是這樣今天我們已經談到很多話題我希望你們都能重聽我今天的講話瑪塔吉的講話從這隻耳朵入 從另一隻耳朵出感謝天,我們有方法收窄範圍我希望你們拿到錄音帶每天聽也能實踐我的教導 不單只是在計劃或只留在耳裡,而是進入心裡我們就是這樣成熟漂亮的孩子,我現在在計數C.P.(母親的丈夫)會再獲選四年我最多三年就要走了不能再留在英國太久這份責任,你們要肩負很多我希望我們能一起 慶祝多幾個光明節願神祝福你們 […]

你是神聖存有的一部分 Caxton Hall, London (England)

你是神聖存有的一部分
1980年12月1日 英國倫敦卡克斯頓大廳
我的房子容納不下你們所有人,因此我想最好來這兒,這裡適合所有人。今天是留給我們霎哈嘉瑜伽士的最後一天(母親去印度的旅程前)。
我們必須瞭解關於我們自己和我們組織的一些非常非常重要的事情,那就是神聖。
現在,我可以告訴你們,從整體上,而不是從個體的問題或事情上,因為你們現在不再是個體。你們都變成了神聖存有的一部分,你們都是覺醒的細胞,因此在整體的層面上,我們必須理解為此我們要做些什麼。
首要的,我們必須要知道我們是得自覺的靈,你們得到了自覺,你們是聖人,你們擁有聖人所能具有的所有力量。沒有一位聖人比你們擁有更多的力量,事實上,這一切正在顯現之中。沒有聖人擁有你們今天所擁有的知識。
你們將會感到驚訝:迄今為止沒有一本書能講述你們內在的靈性存有,通過霎哈嘉瑜伽,你們才開始認識這個部分。你們必須接受這個事實,事實就是如此。那些聖人中的任何一位,不管誰寫了多少書——即使是商揭羅,他也不能解釋像你們所知道的這麼多的事情。然而商揭羅的素質是極高的——或者說他這類型的人,如摩根迪亞,或者佛陀。他們的素質是極高的,因為他們是極之純潔的人們——純淨。他們在非常高的程度上得到了個人救贖。然而你們更好地達到了集體的救贖。但就個體來講,他們的素質極高。他們對神聖的力量沒有疑惑,他們對神毫無疑惑。他們從沒有任何疑惑,他們非常尊貴。他們從不為生活的瑣事而煩惱。對他們而言,去思考這些事情太微不足道了。任何瑣碎之事,我們在上面花費太多時間。我知道我們得處理它,因為畢竟我們是人類,我們帶著人類的意識來到了霎哈嘉瑜伽,然後我們得到了自覺。因此,你們淨化的時間非常非常短暫。而他們有如此多的時間來淨化自己。
現在,舉個例子,摩西是降世神祇,具有非常純淨的品格,或者,耶穌是降世神祇,絕對純淨的化身。但是祂們是我們的典範,而我們要做的是從人類變成先知。
因此你們對這兩方面(靈性&人性)都很瞭解,人類的弱點是什麼,他們有什麼問題,他們如何逃離實相,他們如何受到迷惑。但是,我們仍然沒有好好使用我們應該使用的生命能量的力量。這點就是我想告訴你們的——你們都有生命能量的力量。當我們開始使用生命能量的力量時,我們也不知道,為了應用這力量,我們應該抱有什麼樣的尊嚴和禮儀。這是我們內在神祇的力量,這是一種儀式,通過它,我們讓神祇的力量在我們內在運作。
就如你們所知道的,古時候的人們通過這種力量創造了許多奇跡,但是他們是非常有尊嚴的人,他們的性格中沒有輕浮,他們的內在沒有無用的,或完全沒有靈性價值的問題存在。當你使用你的生命能量的覺知時,你不應該將它們用在無用的事上,比如,去電影院有交通堵塞,然後你覺得這有交通問題,所以你必須用你生命能量的力量來到達那地方。這是輕佻的,它根本不重要。在霎哈嘉瑜伽中,你是否去到電影院無關緊要。緊要的是:什麼是你靈性的力量,你在你的靈性上走了多遠。電影院一點也不重要。你是聖人,你內在所能達到的聖潔程度才是主要的問題。否則,你其他的所有事情都是沒意義的。或者說所有這些問題在靈性中都是毫無意義的。
因此,所有的霎哈嘉瑜伽士必須認識到,你們現在是新生兒,你們有新的覺知,你們必須擁有那種尊嚴。
我舉個例子,因為今天我剛好在跟人討論這個。當你給某人班丹時,你只是像這樣或那樣轉動你的手,不應該這樣做。你們的手本身就要受到尊重,因為這是一位聖人的手。所有的神祇都居住在你的手上和手指上,因此,當你必須給班丹或任何事時,你必須恰當地使用手和手指,以一種有尊嚴的方式去使用它們。應該絕對避免任何侮辱或低俗的行為方式。
然後關於對待彼此,你們必須知道:你們現在都在神聖力量的流通中。你們必須互相尊重,相親相愛。你們必須互相尊重,因為你們都是聖人。每位聖人都必須尊重其他聖人,這是最低限度。如果你們不互相尊重,你們的輪穴將會失調,尤其是喉輪,因為這是集體的聯繫。同樣母親的輪穴也會失調,因為你們的安全感就是你們的集體性。彼此之間的愛不僅要得到照顧,而且要得到滋養,受到崇拜,這應該是一種美德。你們對待彼此不應該像普通人一樣。不要!這是一種很珍貴的關係。即使在對任何一位非常親密的人談話時——比如你兄弟,姐妹,丈夫,妻子——你都必須要尊重,你必須要尊重,要不然,就毫無意義。
當你們的父母成為霎哈嘉瑜伽士,你們必須比以前更加尊重他們,因為他們是聖人,也是你們的父母。首先,相互尊重是彼此關係的基調。沒有愛意的尊重則沒有意義。彼此尊重,還要相親相愛。一個人在生活中地位高低,在霎哈嘉瑜伽中,都無關緊要。你們掙了多少錢,你們在生活中地位如何,你們住在哪兒都不重要。重要的是我們是一體的,我們是那些已成為先知的人,我們是那些得到力量能夠提升他人昆達裡尼的人,這樣的一種力量進入我們,是因為我們的母親非常愛我們,因此我們的義務是彼此相愛。
我是如何尊重你的?其實我不需要如此,因為你知道在你我之間有一個巨大的鴻溝。但是我仍然尊重你們,因為你是聖人。任何聖人不受尊重的地方,那個國家就會墮落。
因此,首先你們必須學會如何互相尊重。這是我們應該進行的非常非常重要的訓練。不管他是你的丈夫還是妻子,不管他是你的兄弟還是姐妹,父親,母親,或者孩子,因為他是一位聖人——請尊重他!
但我不知道你們會對此如何反應,馬上地,你開始想及那些不尊重你的人。想到有多少人你沒有尊重。這是典型的自我導向的反應,我們馬上開始思考,“噢,那個人不尊重我了!那個男的不尊重我!”但只是想想有多少人你沒有尊重。
當我不在這兒時,其實我在這兒的時間更多。我還沒去過澳大利亞,但你們知道那裡的人有多了不起——那麼純潔,那麼善良,那麼出色。但是這裡,這種情況並不多見,因此我必須在這裡工作,真的很辛苦。這並不是說英國有那麼糟糕。但是一直有種感受,“母親在這裡,我們將把我們所有的問題留給她,然後她能夠解決。”你們帶給我多是雞毛蒜皮的事——這無所謂——但是現在你們有能力去解決你們的問題,也有能力去解決他人的問題。
除非是一些根本的事,否則你們沒必要麻煩我,也不需要問我。你們可以去做。但是你們必須從霎哈嘉瑜伽的角度來思考每樣事——你們為霎哈嘉瑜伽做了多少?你們為霎哈嘉瑜伽成就了多少?這才是如今的霎哈嘉瑜伽士聚在一起(所要做的事情)。
我們必須要從根本上理解一件事:那就是我們必須要成長,我們得讓別人和我們一起成長。他人的成長並非通過抑制我們的成長來實現,而是與我們共同成長。
只有當你讓其他人與你一起成長時,你才會成長。否則,就不會真正地成長。現在,不管我說什麼,都會寫進書裡,有時候能進入人們的腦子裡——它應進入人們的心裡
整個霎哈嘉瑜伽系統都是在心靈的層面上工作:那裡即是靈。靈才是我所談論的。靈由此而感到喜樂。
我聽說,有一些人像使用武器一樣使用他們的雙手。這是非常危險的。你們不應為了你自己而做這一切。你們只是聖人,還不是神。所以不要嘗試這類事情。有一些人有像這樣用手打人的習慣。當我在場,要你這樣做的時候,是沒問題的。但除此之外,你不應該這樣做。
你必須要(學會)尊重。使用所有溫柔溫和的方法,不要對聖人做任何不敬之事。當然,我知道你在打擊另外一個人身上的負面能量。但是你沒必要那樣做(打人),或去拋棄任何人,或排擠某人做某事。你會下降得非常厲害。這是一件你們必須要明白的,非常嚴肅的事情。你擁有所有的力量,知道自己能去到多遠,因此你必須要保持份際。不要越界,因為這類事情給你自我,而自我是我們一直面對的非常危險的東西。盡力去改善你的語言表達,儘量和善,彼此要非常和善。
我希望下次再來的時候你們會有更多的人。我對你們寄予厚望。我不知道是否應當如此,但我給予你們的東西如此美妙、如此宏大,這是令人難以置信的。無疑,我希望你們能做到,因為你們是被特別揀選的。我與你們一起工作了許多年。你們有英語錄音帶。法國人,可憐的傢伙,他們沒有法語錄音帶,錄音帶必須被翻譯。他們沒有法語的書,他們很難理解我(所說過的話)。然而他們是多麼專注、多麼深入。他們每一個人都說,“母親,我是如此愛您,我愛您。”“我有很多缺點,但我把自己奉獻給您,您能接受我嗎?”他們所有人都這樣說。只是想像一下!我很驚訝他們對我說這些事情的方式,以及他們理解自己內在缺陷的方式。
現在,我們必須改變我們對待金錢、物質、情感、身體和所有這些事情的行為方式。比如說,一個人結婚了——婚姻應當是成功的。如果你的婚姻不成功,也不幸福,你就不會受到祝福,一點都不會。嘗試讓你的婚姻非常幸福和成功。這是非常重要的。婚姻是由太初之母所建立的體制。你們不能令它蒙羞。不要草率地對待你們的婚姻。
然後你們必須允許孩子出生,這樣你們便能使偉大的靈降生在這地球上,如此我們給予他們一個機會,一個非常好的機會,來過非常幸福的生活。但是,如果夫妻之間不開心,那麼即使自覺的靈出生了,他們也會給你們添麻煩,他們不能很好地成長,他們會有問題。
因此,首要的,(你們要)創造一個幸福喜樂的家庭。有些人認為,如果他們遠離霎哈嘉瑜伽士,他們將會過上幸福美滿的婚姻生活。這是絕對錯誤的,完全錯誤。如果你不能在靈舍中創造一個美滿的婚姻生活,你在任何其他地方也都不能。首先在靈舍中嘗試,值得一試。否則,你們不能成就它。因為這樣你就會明白如何與他人分享你的生活和你的婚姻生活。
任何物質上的東西,比如買了一個房子或買了這個東西、那個東西,都不那麼重要。你內在的房屋、你心的聖殿應該是潔淨的。我們在這世上不是為了建造房屋,不是為了掙錢攢錢。我們在此是要建立內在的聖殿,生生不息的真正的聖殿,它充滿生機,是我們內在的活生生的神所安住之處。因此,這些物質性的東西在一定程度上是重要的,但不要超過那個度。最重要的,不是你如何得到霎哈嘉瑜伽的驗證,而是霎哈嘉瑜伽通過你得到了多少證明。
很多人認為,“我們應該得到一個好房子,因為我們來到了瑪塔吉這裡了。”是的,你確實得到了。你得到了好工作。沒錯。你得到了它。你的財政狀況得到了改善。沒錯。每件事情都在你身上發生了。但是你給了霎哈嘉瑜伽多少?以這樣的方式,對於霎哈嘉瑜伽你證實了多少?
人們有時候認為,如果他們捐款就足夠了——這不夠。用你的心、你的愛、你的友誼、你們彼此間甜蜜的理解、以最純潔的形式享受彼此間的陪伴來豐富它,不帶有任何目的,不像某個自我傾向或性傾向的人得到的那些低級的享樂或者低級的快樂。而是純潔的喜樂,純粹的喜樂。純潔是我們必須要面對的主題。我們必須試著更純潔一些、更純潔一些。然後那純潔會燦爛地閃耀在你們的臉上、體現在你們的行為中、彰顯在你們將成為的整體存有中。
你的存在本身就會顯示出你是一名霎哈嘉瑜伽士。你不需要去證明。你不需要去穿著某些特別的衣著來表現,但是人們會從你的臉上和行為中就知道你是聖人。你得站在隊伍的最後。你應該是那種旁觀事情的人:你不應該去爭第一個,也不需要搶先排到隊伍最前面,不!你是在最後的,因為你與你自己在一起。他們不是,他們沒有得到自己的安全感,所以嘗試在這些事物中尋找它。而你們有自己的安全感。
基於靈,來改變你們所有的優先次序,然後喜樂就變成你們自己的了。我真的期待你們能做出美妙的事情來,我希望你們都能一起努力,創造出美妙的東西。我不知道如何來單獨講述這些事情,但事實上,我已經在巴黎和這些霎哈嘉瑜伽士講過了,我告訴他們,霎哈嘉瑜伽會有非常迅速的發展,而且極為迅速。這麼快的迅速以至於如果你跟不上霎哈嘉瑜伽的速度,那麼你將會被拋棄。你必須保持霎哈嘉瑜伽的速度。那些不能通過某種方式來保持此速度的,或那些被某些事情或某些錯誤的認同所禁錮的人,將會掉隊。
只有保持與霎哈嘉瑜伽的速度同步,你們才能夠成長。霎哈嘉瑜在印度的發展將會是非常驚人的。我知道這五年在澳大利亞,也將會是極好的。英國的話也有可能,這取決於你們這些人的速度。霎哈嘉瑜伽將會飛速前進,你們必須理解——要放下你們所有的枷鎖,放下所有錯誤的認同,所有荒謬的狂熱或所有諸如你是英國人,這啊那的一些錯誤的認同。只是成為霎哈嘉瑜伽士,成為宇宙的存有。這是非常重要的。時代已經來臨。明年將要開始。
我祝福你們新年快樂,有一個非常非常幸福和愉悅的耶誕節!
願神祝福你們!
Now we have to await for other people who will be coming now but [if] any Sahaja Yogis have any problems or any questions should ask now till other programme will start.
Can you have some chair nearby to talk to them? […]

倦怠懶散是最違反神 Chelsham Road Ashram, London (England)

倦怠懶散是最違反神
英國倫敦超士咸路 1980年9月27日
……他提及那個旅程,很順利的完成,我希望你們在我開始今天的講話前能聽到。昨天我談及兩件我們在英國要做,也要明白的事情。你要明白,每個國家都有自己的問題,我們的確要承受這些問題。
我們的工作傳播得很快,人們都接受它。我發覺歐洲的土壤肥沃得多,很令人驚訝,一旦人得到自覺,就變得極棒,我的意思是他們視得到自覺為期望已久的事情,他們明白霎哈嘉瑜伽的程度比這裡的人多得多。雖然你的靈量昇得很高,我可以看到,但你們的進展卻並不太好。現在雷已經去了印度,他會告訴你怎樣,什麽類型的人在印度,他們有什麽進展。
正如我所說,我們的國家現在最主要的問題是怠倦懶散。不管如何,我們要克服怠倦,怠倦實際是撒旦的力量,它不單是來自物質對靈的控制,還是真正邪惡的力量,因為它阻礙你的昇進,所以我們必須避免怠倦。若要擺脫怠倦,我們必須很有警覺性,警覺它怎樣爬上你的身上。克里希納曾經說全世界最邪惡的陋習是「aalasya」。「aalasya」的意思是怠倦。”Aalasyso Bijayate” –––– 一切都源自aalasya。依克里希納所說,怠倦首先出現,因為倦怠,我們養成陋習,也因為怠倦,我們偏向右脈。為了避免怠倦,我們過於偏向右邊。依克里希納的說法,所有事情都源於怠倦。因為怠倦,人失去了生命的精粹,這是我們的特質,我們真正的問題就是怠倦。
我們說因為霎哈嘉瑜伽有種”akriya”包含在內,我們什麽也不用做,那是毫不費力。一切都毫不費力,自然而然的成就了。所以我們視一切都是為我們自自然然的成就到。靈量Jagruti只在第一次自然的發生,不是在第二次,只在第一次。是用我或我的相片來成就,但之後,你要自己來做,你要保持靈量昇起,要明白自己出什麽問題,身處何種境況。我的意思是你們每一個都是傑作,獨立的傑作。因為怠倦,你像受雲霧遮蔽,也因為怠倦,你被隔離,怠倦亦帶給你自我。因為若任何人挑戰怠倦,你都會站在那人頭上,你不喜歡這類人。怠倦也出現在注意力不是放在靈性發展的人身上。正如我昨天告訴你,他們把注意力放在其他對靈性生活不重要的事情上。
我們放注意力在其他事物上遠比靈性生活多,怎會這樣?為什麽我們放更多注意力在物質的事物,物質的舒適,物質的成就,物質的迷惑上?為什麽?你必須想一想,為什麽不是放在靈性昇進上?原因是我們認同於物質,我們都曾經經歷這個循環,以為自己要有物質上的發展,因此有工業革命,我們創造了被工業主宰的社會。機器出現,我們看到機器控制我們,我們想躲進機器裡不把自己識別出來。機器亦令我們怠懶,因為運用機器製造物件後,雙手便不用工作,雙手便失去了靈巧,我們喪失了行路的能力,只能乘巴士或汽車,完全不想走路。機械化和過度的運用物質令我們變得物質化,變得物質,沒有物質便不能活,我們那麽認同於物質。在得到自覺後,若你仍然認同於物質,你的自覺便會慢下來。所以我們要明白,要徹底的明白,物質是絕對次要的。當然,若沒有肉身,你們是不能得到自覺,因此必須有肉身。但粗糙層面的物質是毫無意義的。對你們來說,精微的事物還可以,也是重要的。就像這光,它在燃燒,是重要的;水在海洋中是妥當的;開濶的天空,這裡的天空不太好,到別的地方會更好。例如這裡的大地之母,我不知道它是怎麽樣,印度某些地方的大地之母是非常精微。你認同於物質,物質也認同於你。我們運用它,與它一起生活,就是這樣我們才那麽容易回到同一個物質的旋渦裏,陷進物質裡,放注意在物質上。現在若我說︰「不要再放注意力在物質上。」你便走到另一面,在精微層面,你跳進了陋習裡,陋習是…我可以說是不清潔、污穢、骯髒、管理不善。你從一個極端跳到另一個極端。若處於中央,什麽是物質?我們要明白,要嘗試認同自己的靈。
什麽是物質?讓我們把它找出來。物質是什麽,物質能創造什麽?你們知道物質是由五大元素所構成,也知道我們的肉身是五大元素所構成,是在人類的右邊。五大元素一是把你推向左,一是把你推向右。我這樣說是當你們開始運用物質,漸漸就變得怠倦懶散,變成物質的奴隸,養成了習慣。若你習慣坐在椅子上,就不能坐在地上,若你習慣過舒適的生活,就沒法過不舒適的生活,類似的事物在奴役你。其二,當你想控制物質,過分活躍的運用物質,你令一切都很恰當,很美好,一切都恰當美好,一旦你過分有效率的運用物質,你的自我就會發展,一旦自我發展,你就會有極端的行為。因為生產越多,你就越濫用它,不然,你不知道該怎樣把它們全部出售。你變成富侵略性的生意人或富侵略性的國家,想兜售貨品,想以他們先進的物質來控制其他國家。雖然藉由暴力,你能再進一步,但你卻變得物質主義。物質取向的人沒有真心,物質取向的人是沒有心,只是乾巴巴的,只懂錢、錢、錢,他不會超越錢,所以對金錢有太多執著依戀也是物質取向,浪費金錢亦是物質取向,而最差勁的要算是不善理財。變得物質取向是你的本性,你已經開始了這樣,人類的天性是要變得物質取向,因為我們的生命是以物質開始。
昇進也是人類的天性。就如成為野獸是自然的,成為霎哈嘉瑜伽士就更自然,兩者都是大自然的一部分。你該何去何從才是問題。梯子能把你帶上亦能把你帶下。若你要往上走,你的雙眼必須向上。五大元素在你內裡創造了什麽?它們創造了你內裡的五個輪穴,你也可以說五大元素創造了六個輪穴。當這五大元素創造輪穴時,它也讓我們擁有神祇的aasana(體位),即讓神祇進入的寶座,所以它們很重要。若你要給神祇一個寶座,你不會提供不潔的寶座,你會給祂們最美好,最佳的寶座。所以你要知道,當你使用物質,要看看它吉祥的一面,你要知道你使用的物質是否吉祥。
我們隨意購買衣服,隨意購買物品,若我們能運用生命能量的感知來選購物品,就能知道該買什麽,什麽是美好的,因為漂亮與吉祥往往是相輔相成,它們不是分開的兩件事。漂亮為你的靈帶來喜樂,吉祥也同樣為你的靈帶來喜樂。其他的漂亮都不是真正的漂亮。對霎哈嘉瑜伽士而言,所使用的物品都必須是吉祥的。所有吉祥的物品,不論是什麽都是重要的,必須常常放在最高的位置。以我的相片為例,它是非常吉祥,你不應放在地上,不應踐踏它。吉祥也分等級。因為你是聖人,因此你的衣服也非常重要。你是否意識到自己是聖人?是否意識到你的自尊?你現在已是聖人。你該穿什麽衣服,你不是流氓,並不在街上,所以必須穿上莊重有尊嚴的衣服。我必須告訴你們全部人︰「必須穿得有尊嚴,不要穿上令人感到你沒有尊嚴的衣服。」衣服必須莊重,因為你現在是聖人,不再是走在街上的普通人,你是神挑選的聖人,所以你不應穿上可笑、有趣的衣服,而是穿上一些讓人感到你的尊貴的衣服,不是虛假而是真正的尊貴。你看到衣服的生命能量。穿上你的國家的服式,你不需要穿著其他人的衣服或是什麽,衣服最重要是讓你感到尊貴,有責任感,衣服要令你能保持尊嚴,衣服的效用就在於此。
現在說說另一件事,你使用的任何物品,例如你的房子。你的房子應該是充滿喜樂,充滿尊嚴,人們來時會感到舒適,讓人坐得很舒適的地方。但過分舒適是違反霎哈嘉瑜伽,也沒有必要像斯巴達那樣簡樸刻苦。他們連蓋著地面的東西也沒有。房子要令人感到舒適,但不必過於個人化,因為這樣會令舒適爬上你身上。舒適是英國人必須完全避免的,不容許他們的身體處於舒適的狀況對他們是件好事。尤其是英國人過分沈溺於浴室,我曾經看過,他們是太過分了,我感到很驚訝,我走到一處接待處,我能告訴你是英國人還是其他人所擁有的,若是英國人所擁有,浴室就會很妥當,會有各式各樣的毛巾,各式各樣的肥皂,我的意思是他們會照顧所有的細節。我立即知道這個浴室是英國人擁有的,因為他們對浴室非常有意識,雖然他們並不沐浴。我曾經見過一些英國的房子,有六十間房間卻沒有浴室。
他們並不常沐浴,但浴室對他們卻很特別。若你放一張舒適的椅子在浴室裡,他們不會介意坐在浴室裡。就浴室而言,我們要養成習慣,十分鐘之內,要離開浴室。現在當我說你要沐浴,意思不是說你要早晨就沐浴,不是這個意思。你要在外出一小時前沐浴,這是從吉祥的角度而言。現在你是聖人,所以你要多用水,洗十次手是最基本的。要令自己的能量妥當,你必須洗手。
在印度,有些人不停的洗六十四次手。我常常都警告事情會產生反效果。就如醫生不停洗手。同樣,有些人亦不停的洗手,你並不需要把手皮也洗脫。你能多洗手是件好事。我的意思是你既是聖人亦是孩子,我與你說話時的態度就如你又是聖人又是孩童,這是頗複雜的境況。當你是成年人,我以這樣的方式向你說話,你有時也會感到受傷害,但最重要的是你要明白︰「我們都是聖人,作為聖人,對於物質,我們應該怎樣處理。」
你們家中應該不缺任何物品,缺乏不是神聖的徵兆。吝惜、缺乏 — 你來到某人的房子,發覺房子像可憐的乞丐洞,不應有這樣的情況出現。你要有恰當的盤子,恰當的物品,甚至或許有隻放在某處的破損盤子。所有物品必須是清潔的、整齊的,或許還是人手造的,即使沒有人手造的物品,它們必須是清潔和吉祥的。若你找到人手製造的用具,能找到人手製造的用具是非常好的,能用人手製造的東西也是非常美好的。我們到過聖雄甘地的集體靜室,是嗎?雖然那地方是非常簡陋,但每樣物品都安置得很妥當,這方面日本人很懂得處理,我們要好好向他們學習。你要從很多人處學習。因為受禪的影響,日本人懂得生活的藝術。他們擁有簡單但舒適的房子,他們懂怎樣令房子看來很漂亮,怎樣令人感到舒服。
神創造物質,所以我們必須尊重物質。什麽值得受尊重都要尊重,不是所有物質。不是每一種物質都要尊重。例如,當你看到某類不吉祥的油畫,不要看這類油畫,不要看這類油畫是因為它不會帶給你喜樂和快樂,它就是不能帶給你喜樂。
現在人們常常告訴我︰「霎哈嘉瑜伽士並不存在。」這是非常重要的。存在是從物質而來。若我們的出現並不恰當,人們可以分辨出來。一切都在我們內在,若你變得吉祥,人們就會發現你的存在。不論我們身處何方,人們都知道有你。這種存在是物質給予我們的祝福。所以我們必須尊重物質,要意識到你穿著什麽,把衣服拋在地上,隨處亂放,活得像騾子,或像住在豬舍裡都不是霎哈嘉瑜伽士應過的生活。他必須活得有條理,必須尊重衣服。不是過分在意你的衣服而把別人的衣服拋掉,別人也是霎哈嘉瑜伽士。你們必須互相尊重,因為你們都是聖人。若你尊重自己,也要尊重他人。一旦你開始尊重物質,即你內在的精粹,即注意力,物質的精粹是注意力,注意力賜予你存在。我給你舉一個例,最近馬利亞與我一起,當她為我翻譯時,她忽然看到這裡的花朵,她把它們弄好,這便出現了很有趣的情境,每個人都看著這個女士在做些什麽?現在她明白了,我告訴她︰「當你在說話,你必須全心全意地說。你的注意力,你的注意力在那裡?」
若你的注意力放在金錢上,即使我在談論高層次的事物,你仍會只想著錢。若你的注意力放在其他事情上,即使我是在談論另一些事情,你仍會想著其他事情。這就是為什麽我們的出現不會令別人的注意力轉移或令人感到困惑。明白嗎?若你的出現是可笑有趣的,像個愛開玩笑的人,或像個小丑或你是很可笑不潔的人,每一個人的注意力都會受打擾。若你的衣著過分誇張,注意力也會受打擾。若你是圓滿的出現,無論你站在哪裡,大家都會感到有個了不起的人出現。尊重自然流動,尊重實際在流動。那是很不平凡,你也不知道人們是怎樣嘗試去幫助你,事情又是怎能成就到。
若你的注意力受物質支配控制,人們能分辨出來。我們要清楚的照顧我們的注意力,因為在物質方面,這些國家都很先進。什麽在發生,每種物質都吸引你的注意。你走到街上,有個女士站在這裡,那裡有些東西出售,這類事件…常常牽引你的注意力,你要明白,他們的工作就是要你吸引你的注意,不然,他們又怎能從你身上取利?看看,他們並沒有合理辯解,他們製造物品,宣傳物品,令你的注意力分散。這是一種力量,在對抗我們的注意力,所以你要盡量把注意力放直,或把注意力放在大地之母上。若你能控制注意力,就能克服物質對你的控制。
現在最好的是把注意力放在靈上。若你開始把注意力放在靈上,靈本身的甜蜜會令所有事物變得甜美和漂亮。注意力必須放在靈上,即使你準備就緒,也要把注意力保持在靈上。這不難做到,因為靈量已經到達這個階段。若在得到自覺前我這樣對你說,你會說︰「母親,怎能做到?」現在你們都已經得到自覺,嘗試把注意力放在靈上。意思是當靈量昇起,你開始看著靈,或可以說當你得到自覺,你看到靈。靈開始在你身上流通,你開始看到它流通於這些事物。一段時間後,你必須進入靈,看透靈的窗戶,藉著發展靈的旁觀見證能力,看透所有事物。若你發展旁觀見證的狀態,從你的注意力,你變成知識,變成真理。物質變成知識,富美感的事物開始帶給你喜樂。你並非想擁有它們,但它們卻能給你喜樂。即使你想擁有它,也只是為了要享受它,然後把它送給別人,只是這樣。它為你的享樂而設,你想把它送給別人。當你發展你的旁觀見證能力,就不會為自己保留任何物品,只想把物品送給別人,與別人分享。這時候你就知道自己變成旁觀者,因為你正在享受。旁觀狀態是克里希納,宇宙大我(Virata)的狀態,一旦你開始與別人分享你的東西,這是最自然不過的事情。
崇拜的精粹是怎樣克服粗糙的物質。崇拜只是怎樣克服我們粗糙的物質。當我們想擁有物質,要知道物質是神賜予我們的,一切都屬於神。例如我們給神花朵,畢竟花朵是神創造的,我們在給祂什麽?我們向神展示光,或向神做搖燈禮(aarti),這樣做又是什麽?全都只是神的光。我們做了些什麽?向神展示光的時候,我們是在敬拜自己內在的光,我們內在的光元素得到喚醒。光元素就在額輪,當你作搖燈禮時,當你把光放在神面前,當你向神展示光時,你內在的光元素就得到喚醒;當你獻上花朵,根輪就得到喚醒;當你獻上蜜糖,你的注意力就得到喚醒。因此,為何我們要向神獻上物品?不管如何,神什麽也不需要,但神卻是享受者,你不是享受者,你不能享受,神是享受者。在你內在,當神在你內在時,享受的是靈。
所以任何能取悅靈的物品都會在崇拜中獻上。現在你獻上大米 — 人發現這些物品 — 你把大米獻給女神,米應該放在她的大腿上。為什麽是大米,為什麽要向女神獻上一點點大米?因為獻上米,你在取得食物的滿足感,或食物給予你的滿足感就得到喚醒。不是說你要向我大灑物品,不是這個意思。我想說的是要以尊嚴和體諒的態度獻上物品。你向我獻上大米 — 這些人不明白為什麽要向神獻上大米?說到底,為什麽向衪獻上棕櫚葉?祂要棕櫚葉幹什麽?若基督是神的兒子,把棕櫚葉給祂又有何用?或是給祂油、用油沐浴、用油擦祂的雙腳又有何用?這樣做得益的全都是你。
這樣做在霎哈嘉瑜伽是得到驗證的。當你擦我的雙腳,感到好一點的是你,不是我。當你擦我的雙手,你感到好一點,當你俯伏在我的雙腳前,你感到好一點,她,她是一位偉大的…「什麽,你正在做什麽?」
女士︰反射療法(按摩腳部以鬆弛神經)
錫呂‧瑪塔吉︰反射療法,很有名,呀?反射療法。她應該對雙腳或類似的事情有認識。有天她說︰「母親,我想為你按摩雙腳,我知道這樣那樣做。」我說︰「好吧,來吧。」她為我按摩雙腳,應該是我感到放鬆,但卻反而是她感到放鬆。她越為我按摩,就越感到放鬆。
所以你看,當你為神辦事,神就會賜福給你,你得到祝福。不管你有任何問題,把它交給神去解決吧。同樣,什麽讓你感到滿足,也交給神,你自會得到滿足。當你向我獻上花朵,根輪,它給你兩樣東西,腹輪和根輪,所以花朵非常重要。若花朵是美麗的,就能潔淨腹輪;若花朵是芬芳的,就能醫治根輪。我是說花朵的效用還不止此,只想想,這樣做是為了改善你的輪穴。
其他會使用的物品如酥油,酥油對喉輪好。克里希納十分喜愛酥油和牛油。若你用牛油來按摩我的雙腳,你的喉輪就得到改善。你知道得益的是你,不是我,我沒有不妥。我唯一的不妥是你在我體內,若你有問題,我就有問題,因為生命能量必須流向你。我散發的生命能量就如解毒劑,它們必須流動,要明白,這些都是非常精微的事情。從粗糙層面到靈性層面,你透過這些物品而移動,因為首先你喚醒你的輪穴,當輪穴得到喚醒,你的神祇就會快樂,”prasanna”。當神祇快樂,你保持…你取得讓靈量通過的通道,當靈量有通道,靈量就能上昇,你的注意力就開始與靈合一。這是循序漸進的。你從物質層面走到精微層面,再從精微層面走到你的輪穴,從輪穴走到神祇,再從神祇走到靈。靈自得其樂,你什麽也不用做,只把靈交給靈就可以了。
那就是為何崇拜規定要使用這些物品。現在人們看不到這種聯繫,他們想︰「為何我們要給神什麽?畢竟任何東西都是屬於他的。」爭辯開始︰「為什麽我們要點上燈?沒有這個需要。」這是一種逃避,你身在何方,在那個階段層次?你在什麽層次,你是在與物質分離的層次。同樣在霎哈嘉瑜伽,我發覺你必須明白霎哈嘉瑜伽的完整遠景,你正在做著一件大事,你並不微小,你在做著一份很了不起的工作,因為那份工作提供解決人類的問題的方法,所有問題,不管是政治、經濟或其他事情的解決方法。
還不止此,你會感到很驚訝,人越多,我越能成就到。你們越多人,越潔淨,我越能集體地把癌症治好。但你們的通道卻充斥著各種問題,什麽也不能透過你們流通。若你們能潔淨自己,我就能集體地阻止癌症擴散,因為若你們能散發更多生命能量,左和右邊的宇宙大我(Viraat)就變得更潔淨,那麽來自左和右邊製造癌症的侵襲,所有可怕的疾病就會減少,它們就是會減少。
你們卻不明白自己肩負的責任,不明白你們在做著些什麽,撒旦的力量玩弄你於指掌之間。沒有注意自己的潔淨,沒有注意自己的靈性成長,你完全幫不到我,因為生命能量沒有流通。生命能量必須透過你流通。若我能自己處理這些問題,就不用追逐著你們。生命能量必須透過你流通,你是通道,若你不保持自己清潔,不謙卑,不對生命能量謙卑,不對它順服委身,就不能成就到,你完全幫不了我。所以地方上的局限狹隘的問題必須放棄,只著眼於解決一些大問題。若有二萬一千個霎哈嘉瑜伽士,我就能完全阻止癌症,完全消滅癌症…我能控制痲瘋病,我已經在控制癌症,癌症在減少,集體地也可以。我是說我未有看過統計數字,但癌症的數目會減少。癌症是來自左面的侵襲,你越走向左面,侵襲便越多。右脈的侵襲也有很多戰爭,所有戰爭的發生全因來自右脈的侵襲。所有充滿野心的人,像希特勒,他們都在侵襲我們。
你要昇至高於你自己多少,我們必須明白,不要沉醉於你正在做的荒唐事情,你為此真的要好好努力工作。即使要你早起,你也必須早起,你要明白自己的責任,那是重點。人們現在只忙於工作,忙於能賺多少錢,能走得多遠,什麽時候要去工作,這些事情對我們都不重要。不是說你要放棄工作,成為集體靜室的負擔,不是這個意思,意思是你做自己的工作,賺取金錢,工作需要錢,我需要錢,你們也知道所有這些工作需要花多少金錢。我們參與到歐洲的這個大計劃,卻只有很少錢,那是不可能的,不管如何,我們總要去做。所以我們需要錢,你必須賺取、付出錢,你必須付出金錢。
這裡的人連十英鎊也不願意支付,這種人,藉由他們,我怎能傳播霎哈嘉瑜伽?在精微的層次,我們對金錢是那麽依戀執著,我們不明白我們要施予金錢,我們必須這樣做。不單是金錢,金錢不是唯一的解決辦法,我們必須是自己的通道。有些人有錢,他們卻把錢花在錯誤的用途上,把錢浪費掉。這是珍貴的金錢,吉祥的金錢,這些錢落在正確的人手裡,就能用於正確的途徑。問題因此產生。現在我不需要這些錢,你們知道得很清楚。為了你的福祉,你必須付出金錢。問問嘉雲,他會告訴你,他是非常慷慨,他感到很好,我不是要從你那處拿些什麽,反而是我十分願意花我的錢,你肯定知道我有這樣做。但你們要明白,這些工作必須要做,所以你需要錢,我不需要告訴你︰你要付錢。我從來沒有向印度人說這些話,從來沒有,你會驚訝於他們從不帶給我問題,只有天知道他們怎樣解決自己的問題,他們不金錢取向,從不為錢而爭吵,沒有人談錢,沒有人告訴我什麽,沒有人告訴我有關錢,沒有人壓迫任何人,粗暴對待任何人,控制任何人,每一個人都做得很好,錢不要只一個人來管理,要二個,三個人來管理,每個人都知道他們拿了多少錢。
這是很重要的,為解決這個問題,你向我獻上大米,這樣做被稱為「Oti bharne」,實際上是我要求你向我獻上大米。你把大米放在我的紗麗上,你向我獻上大米五次,我則回贈你七次,那是象徵性意義。你們知道象徵性意義是怎樣成就事情。即使你說︰「母親,你是否聖靈?」也能成事,它給你自覺。若有人很有警覺性,很敏感的坐在你的面前,你必須知道這種象徵性的事情該怎樣做,怎樣以恰當、成熟、體諒和正當的態度來做。你們非常渴望作崇拜,但你是否明白,在崇拜之前,通常都有爭吵。首先是被鬼附的人會來,每一個人都開始爭吵打架,想像一下!你必須先沐浴,「你在做些什麽?」
早上不要與任何人交談,要保持安靜,你正在開啟大能,將要解決全世界的問題的大能。你潔淨自己,清洗自己,讓你的輪穴成長進化。人們不贊同這樣做是因為他們變得儀式化、機械化,對他們而言,物質變得十分重要,所以認為儀式化、機械化才重要。但現在則不一樣,你們與別不同,是有自覺的靈。不是說你要做出家人或什麽,你必須,我告訴過你們,你們要活得像普通人,很尊貴的人,不要毫無尊嚴、幼稚、虛假表面,愛開玩笑,像小丑般突出滑稽,不要穿這類衣服。你應該穿上恰當的衣服,令人感到你有風度,我的意思是我在告訴孩子,你的言行必須是個成熟的霎哈嘉瑜伽士。你們全是聖人,知道很多連聖人也不知道的知識,你可以走去問問他們。
他們就是知道我是這樣,這是你不知道他們卻知道的事情。你與他們最大的分別是你隨時都可以找我,你們卻不明白,對他們而言,我很了不起。正如我昨天告訴你,那些聖人怎樣把我認出,他們派人來幫助我。在神聖方面,你們對我的認知很差,不然,你們不會在我面前叫喊,在我面前爭吵,令我頭痛,告訴我一些不該告訴我的事情。「他敲打我的門。」有人告訴我,說︰「他來這裡。」另一個人告訴我︰「他做這種事。」你們都不應以這種態度向我講話。
實質上,說話束縛著你們。說話從何而來?喉輪,說話從喉輪而來,它是從「vani」開始,聲音來自更低。所以要把它提到更高,在不同階段發聲。當它變成Madhmaya,是在心裡,它在心臟地帶脈動,你不會感到那脈搏,跟著它來到這裡,在這裡,它變成”vaikhari”,跟著變成”pashyanti”,意思是它看,它只是看。接著它變成”para”,變得只是敬畏的當下的寧靜。我們要發展這種狀態。我們卻不明白這些都是我們的特質,就是我們要開悟和提昇,令我們每一部分,每一片花瓣變得美麗。若你明白這些很微小,很微小但很重要的事情,因為我正在說一些大事,即使小事也能令你完全閉上雙眼。
這是我的很大的願景,十分大的願景。這偉大的願景只能藉由人類來實現。你不要視自己為普通平凡的人,不然我不會揀選你。你卻對自己毫無認知,就如你對我毫無認知。你必須認清自己,尊重自己。不要尊重物質界的東西,先尊重自己,尊重你內在的東西。若你以這樣的途徑前進,我想你會更能明白我在說什麽。
人類的身體是神的聖殿。這個聖殿必須得到開悟,必須是吉祥的。你要清潔潔淨自己的身體,讓它成為神能住進去的漂亮聖殿。但我們卻欺騙自己,明白嗎?當我在說話,你們都在聽,你們想︰「啊!母親說得非常甜美漂亮。」只是這樣,實際是沒什麽聽進耳,為什麽?因為怠倦懶散,怠倦是令我不能進入你們的障礙,怠倦是障礙物,那是十分美好的事情,它微笑,只要你想著︰「啊!母親在說一些美好的說。那是非常偉大。」它帶給你快樂,但我的話你卻沒有聽進耳,沒有吸收它。就是這個原因。要嘗試把注意力放在自己身上,感覺自己的尊貴和榮耀,感覺你的存在,你必須處於當下。當我告訴別人,他們會說︰「我知道,母親,我知道我在做什麽。」那麽你為什麽還要這樣做?這表示你已經被鬼附著。你被鬼附著,雖然知道是錯的,卻仍然這樣做,是鬼附著你。最好用鞋打法拍打自己。這種狀態現在必須消失,我不喜歡你用鞋子拍打自己,我的意思是你到達這個層次嗎?這個層次是那麽靜止。
你的出現要帶給人”Prasannata”,即令人感到愉快,別人與你為伴時要感到愉快。出現是…你能理解,慎重的出現,你知道對某種情況該怎樣應對。你不會有輕率的行為,不會衝向任何東西,不會跳上任何東西。若某人在說話,你不會支配整個談話。當你說話,你的態度不會很激情或很誇張,不會像瘋子般說話或有類似的言行。你的出現自然的顯示你處於中央,很平衡,要保持這種平衡。這種風度是非常重要的,只看看自己,你是否有風度?有些很好的霎哈嘉瑜伽士,他們卻沒有幹勁,完全沒有衝勁。他們待人接物,必須有幹勁,他們要告訴別人,以合適的,甜美的,漂亮的態度,這樣才能成就事情。若不能成事,又有什麽用呢?
現在我再次出門十七天,我真的要出門十七天,我很想念你們,很關注你們,因為你們仍需要好好成長,我感到你們對集體並不理解,你們是非常急躁,很容易令對方煩躁,你們怎能這樣?你們全是聖人,必須互相尊重,相親相愛,互相說些甜美的說話,你們全是聖人。一位聖人遇見另一位聖人,他是怎樣遇見的?你曾否見過一位真正的聖人遇見另一位真正的聖人?你必須看到,你看來不像這樣。最先的證據就在於此,你是否真正的聖人。他已經去了印度,他們怎遇見你?
瑜伽士︰真的抓著我。
錫呂‧瑪塔吉︰看看?
瑜伽士︰我不相信他…
錫呂‧瑪塔吉︰他們是怎樣遇見對方!你們互相擁抱,享受共處,說笑話而一起笑,明白這是那麽和諧。沒有人會想︰「我是對的。」沒有人會這樣想。一旦你開始想︰「我是對的,他是錯的,」「我在做對的事情,他是錯的。」完蛋了。他們享受大家,像波浪移動一樣。明白嗎?他們常常歡笑,享受著,大聲地,互相幫助,這是絕對值得看到的境況。
起初,我們只有五六個人,在Nilambar,來自倫敦,來的人一個比一個好。他們常常打架,吵架,還互相痛擊,你相信嗎?這種事情曾經發生過,我告訴你,真是很讓人感到羞恥。每個人都來告訴我︰「母親,你找到的是怎樣的霎哈嘉瑜伽士?他們真的是霎哈嘉瑜伽士嗎?」不停的為這些那些事爭辯,各種事情都發生過,情況持續著,他們沒有把全部實況告訴我,我只知道部分的情況。我感到很羞恥。問馬高,他們常常都是這樣,我是說他們會打破對方的頭,那時的情況就是這樣,你相信嗎?你卻從未在印度見過霎哈嘉瑜伽士會做這樣的事情,我不曾見過。任何人想玩弄這些花招把戲都要離開,馬上離開這個循環。沒有分黨分派,沒有互相爭吵,沒有這種事。每一個人都感到驚奇,怎麽這些人那麽不可思議,一個比一個好。他們是那麽急躁,壞脾氣,常常打架,他們很驚訝怎會這樣。
就以這裡的查娜為例,盡管她是那麽震驚,她不懂怎樣處理,人們都是好批評,她嘗試保持平衡,她常常都在後面,從不走在前面。說到工作,她是第一個去做,擔起責任。這是上次發生的,不單是倦怠,比怠倦更差。怠倦,你要明白,是魔鬼的頭腦,當你從倦怠中走出來,你只是在吹噓。在印度,我不曾看見人們吹噓,我真的告訴你,很小人吹噓。我們甚至從不大聲說話或發脾氣,從不。現在人們通常都很沈默,跟著是霎哈嘉瑜伽士,噢!你要看看他們是怎樣的享受。噢!女孩,男孩,每一個人,他們是怎樣享受,我很喜歡看到他們,你們必須嘗試享受共處。
人類身上發生最差勁的事情是自我,最差勁的,被鬼附還好,至小它軋痛你。但你不會感到自我軋痛你,不會感到有自我,你視自己為最端正、最好的人。脾氣能在鼻子上顯示,我可以看到鼻子「哈哈」的像這樣,這個自我,印度人也從你身上取得自我,與你接觸過的人,你看,就像一條狗與人類接觸後,學懂很多事情;同樣,當印度人與你們接觸後,便取得自我,我們可以看到分別。在簡樸的村莊裡,人們想變得友善,和諧和美好,怎能做到?透過理解吉祥的品質。吉祥的出現令人感到安心,舒適,吸引人和漂亮。
你怎能發展這些品質?我建議你向我的相片做搖燈禮。當你做搖燈禮時,有人提高自己的聲音以蓋過其他人,他想做帶領者,另一個人又想帶領其他人,不要這樣做,要和諧一點,我可以分辨出來,這樣做是不合韻律。要以同一音調,同一風格來唱歌,嘗試令它變得一體,要有和諧。以謙虛和喜樂的態度,我們一起唱歌,我們的心也一起歌唱,全部人都在唱,我們那麽多人…感受到喜樂,我們那麽多人。若他們看到你這樣,會對其他人有壞影響,我的意思是任何人也感到震驚。為什麽霎哈嘉瑜伽能在印度傳播?因為他們看到人與人之間的愛。
若你把注意力放在靈上,就能感受到集體。注意力必須像我昨天告訴你一樣,找出你有多少次很友善的與別人說話,又有多少次與人爭吵。若某人說了一句苛刻的說話,只要保持沈默,不要有壞的感覺,沒問題,它來了又走了。
一些負面的人偏左脈,一些負面的人偏右脈。有時候這些組合卻很合拍。當好支配人的人想控制偏左脈的人,他們成為好朋友。因為一個喜歡控制人而另一個則樂意受人控制。一旦受支配的人稍為處於中脈或走往右脈,他們就會起衝突,兩人變成最差勁的敵人。事情就是這樣發生,所以必須提高警覺。偏左脈負面的人,必須盡量回到中脈。同樣,偏右脈的人也必須回到中脈。
你們怎能做到?以什麽途徑來做到?讓我們看看,偏右脈的人必須對偏左脈的人友善,而偏左脈的人亦要對偏右脈的人友善,首先這樣開始。什麽是給予和付出?偏右脈的人比較有組織能力,或許有,或許沒有,至小是比較好的演說家,或是好的領導,或許是,或許不是,也說不準。他可能是懂提建議,能把問題帶出的人,他會說︰「我會這樣做,我會那樣做。」諸如此類。偏左脈的人會感到害怕,卻非常謙虛,更有愛心,更富情感,亦更受別人的控制指揮。這個人要發施號令而另一個人則接受指示,就是這樣。
我們該怎樣解決這樣混合的問題?自我的人要嘗試服從偏左脈的人,而偏左脈的人則要嘗試向偏右脈的人發施號令,而偏右脈的人要接受他的指示。他們必須互相理解,必須有一個契約。「好吧,我是個自我取向的人而你則是超自我取向,現在讓我們一起做一件事,你嘗試支配我,我嘗試服從你。」這樣做是有效的,這是心理上的風格,你只是把它實踐出來。試試讓偏左脈的人來支配你。但在這裡,要找個偏左脈的人卻有點困難,很少這類人。我相信有這類人,但一說到自我,他們比其他人更差勁,對嗎?所以要找偏左脈的人是頗困難。找個偏左脈的人,請他支配十位自我取向的人,直至他發展了自我,他仍是妥當的,一旦他發展了自我,不要讓他再支配其他人了。對自己完全體諒下,觀看自己,你是怎樣發展,你走得多遠,這齣戲劇必須演下去,與自己逗玩。若你認同自己︰「我常常是對的,沒有人是對的。」你就不會有任何成就,我只能說到這個程度,因為若你是完美的,我就不需要浪費這些話,所以最好是做這樣的事情,「好吧,你來發命令,我來做。來吧,讓我們看看你的想法?讓你來組織統籌,我們來做。你來告訴我們該怎樣做。」那麽他會很用心,而你則用注意力,這樣能好好成就事情,這個組合會是非常好的。
讓我們下定決心改善自己,不要因此有壞感覺。我們要大大的改善,很大很大的改善,因為你們之間的關係看來好像很壞。就如癌症,絕對是癌症,惡性的。所以要嘗試看著你的自我,若它是…現在即使你告訴他們說有人要他們說︰「很抱歉。」他們也不會說,他們會以諷刺的態度說︰「哈!我很抱歉。」或說類似的話,以諷刺的態度來說抱歉令抱歉變得沒有意義。好吧,什麽也不用說,不應用這種態度說話。你應該說︰「看看你自己,這個自我來了,請告訴我別的事情,我會照做。」
只想想基督為祂的門徒洗腳,這是明智的霎哈嘉瑜伽士該做的事情。他為另一個門徒洗腳。若你記得我的外孫女華娜,當你們來我的房子,我想大約有八至十個人來,她拿一個小桶,為每個人洗腳,每一次,她都把水帶到浴室倒掉,再把桶注滿水,以極大的滿足把水帶回來。她只是五歲,還未足五歲。她為每個人洗腳,把腳擦乾,在做完後,她來到我的雙腳前說︰「我不會看每一個人,我現在要跑掉,我已經完成我的工作。」接著她離開。華娜是十分高質素的女霎哈嘉瑜伽士,她視最能顯示集體的精粹的方法就是為每個人洗腳。「我有些不妥當,讓我把它潔淨吧。」
就如若你想起我,你就會明白我怎樣辛勤地為你們工作,為什麽?因為我非常愛你們,你們是我的一部分,若你們不妥當,我亦會不妥當。若你顧念這一點,你就永遠不會視任何人比你低。為別人洗腳比為自己洗腳更佳,這是個好主意,每一次也能把你的自我降低。
穆罕默德也用這個方法,最能好好運用這方法的要算是拿納克,他說︰「讓所有錫克教徒做一點seva。」他們要做一點seva作為懲罰。當有一群人時,什麽是seva?某些人要坐下來,即使是靈性導師,非常偉大的導師,也要為每一個參加講座的人清潔鞋子。有人給他光亮油、刷子等等。最近,他被懲罰去清潔那些順道拜訪的人的鞋,他應該為他們清潔衣服,清洗他們的東西,作為懲罰。傲慢的人要這樣做,爭吵打架的人也要這樣做,直率的人亦要這樣做,這樣做是很有效的。他們應該清洗衣服,應該清洗雙腳,按摩雙腳,給他們按摩,令他們感到好一點。
在印度,你看到所有的霎哈嘉瑜伽士都在清潔別人的輪穴。但在這裡,人們甚至不能接受自己的輪穴有阻塞,你有沒有看到這種情況?每一天,他們都在為每個人潔淨,他們會說︰「巴巴,請潔淨我的輪穴。」他們都會這樣說,當你為他們潔淨輪穴時,他們說︰「感謝你,你已經為我潔淨了。」接著他們幫助他們,按摩他們的雙手和雙腳,因為你為他們做了那麽多工作。這裡的人卻不會這樣做,我希望可以看到更多的互相體諒,相親相愛,互相吸引,大家都必須向前看,互相幫助而不是互相批評,我討厭聽到你們批評其他人,但若事情做得太過分,最好告訴我,你必須評價自己,「我為別人做了些什麽?」有些人想︰「只要保持沉默就可以了。」重點不在於此。要友善,送些禮物,與他們交談,有那麽多不同途徑去表達你對別人的愛。有時可以送些花朵,嘗試找出他的好惡是很好的,不要做別人不喜歡的事情,有時你會看到,還是不做比較好,又有什麽用呢?若這樣做會破壞大家的關係,最好就不要做,只要找出什麽你不喜歡。
一件小事,我的丈夫不喜歡我把花朵插在頭髮上。在馬哈拉斯特拉邦,每一個已婚婦女都會把花朵插在頭髮上,這是習俗。我嫁了給他,他卻不喜歡這樣,因為在他的社區,只有壞女人才會把花插在頭上,因此,我從來不會把花插在頭上。只在特別的崇拜或與馬哈拉斯特拉邦有關的事情上,我才會這樣做。我的頭髮從不弄個圓髮髻,沒問題,若他不喜歡,我為何要做他不喜歡的事情?沒必要製造衝突和問題,不要做一些別人不喜歡你做的事情,要盡量避免做這種事情,做了會產生問題,盡量做些取悅別人的事情。讓我們看看你是否已想出怎樣取悅別人。若你取悅別人,你的神祇就會感到十分高興,因為祂們全是一體,在你內裡,在她內裡,祂們全是一體。祂們感到高興是因為祂們互相連在一起,當你們對待大家不友善,祂們就感到不高興,因為祂們是一體。
若你們能做到,恰當的,互相體諒的做到,你們全部人都會變成聖人。我看到你們未來的形像。你們一些人會是十分十分了不起,一些人會承擔起這個責任。開展一個計劃,一個對自己,為自己,建立自己的計劃。你對待別人是何等甜美,讓我們就這樣做吧,與別人交談,有些人就是不說話,我見過他們每時每刻…(靜默),他們會有很差的喉輪。你必須說話,必須友善,必須開放你的心。這個南斯拉夫的女孩很直率,我就是因為她的直率而喜歡她,她有一顆寛容的心。
以寛大的態度來說話,開放的心!沒有秘密,這種冷漠,叫什麽?英式的態度?
女瑜伽士︰冷漠。
錫呂‧瑪塔吉︰冷漠?
女瑜伽士︰當你視自己高人一等。
鍚呂‧瑪塔吉笑著說︰冷漠,我以為必定有一些特別的英語來形容這種情況,你也知道他們是這樣冷淡,當你坐…。
其他女瑜伽士︰母親,上唇要硬。
鍚呂‧瑪塔吉︰吓?
幾個瑜伽士︰上唇硬的…上唇。
鍚呂‧瑪塔吉︰上唇?上唇,不大用上唇,不需要用上唇,可能是驕傲。
鍚呂‧瑪塔吉︰這種情況只有英語才會出現,對嗎?你走進火車裡,他們不說話,我是說他們不淮你說話,他們用沉點令你凝結,他們不能看到人笑,微笑或開玩笑,什麽也是…,你不知道該怎麽對待他們,全程他們都在看報紙,他們會把報紙摺起來閱讀,然而他們卻知道你的一切。
女瑜伽士︰這可否稱為「與世隔絕」。
鍚呂‧瑪塔吉︰與世隔絕,對!對霎哈嘉瑜伽士而言,這是很危險。人若與世隔絕便會陷入麻煩裡。與世隔絕是自找麻煩,你知道為什麽?因為你孤立自己,便會受侵襲。要在一起,所有亡靈也知道你與世隔絕,他們會攻擊你。即使你偶然想變得獨特,他們也會攻擊你。即使有些人變得…,藉由說話太多,他們也會變得與世隔絕,變得獨特,你坐在每個人頭上。最好與每個人一起,這是最好的,與每個人一起,和諧共處,拿別人開玩笑,別人也跟你開玩笑,你不應生氣。若有人對你開玩笑,你不應說︰「噢!閉嘴。」不應這樣說。開一個玩笑,作為娛樂。英語有一種很好的品質,就是他們能自嘲,英語就是能找到方法嘲笑自己,這就是英語漂亮之處,我不認為有任何一種語言能有這麽多字句來表達這種奇特的情況,這是很使你尷尬的處境,你只能標籤他們,標籤他們令你知道自己身處何方,你知道這種情況該用那種藥物,情況就是這樣。
這只是標籤,「噢!它就是這樣。」看到社會各處出現這種境況是很有趣的。這種情況有描述…,即使是狄更斯,以他為例,那時候他發現並指出這種事情。我是說文學裡很漂亮的描述所有這些事情,你會驚嘆於人們怎能看到自己是這樣,社會是這樣。人的特性描述︰人的品格是怎樣形成,怎樣演化成社會問題,漂亮的描述,這就是智慧,英國人的智慧,我告訴你,我是說若你受荒唐的想法控制,你便有可能失去這種能力,不然這種智慧是天生的,我是說像莎士比亞這樣的人顯示什麽?你們都是了不起的人,怎會這樣?而一些…,不是一些人,而是很多人,你們會是最有智慧,因為你對他們的創造有優勢,除此之外,你對自己的創造也有優勢。你屬於這樣了不起的國家,試想像整個國家陷入怠倦懶散的泥濘裡,誰能拯救這個國家?就是你們。
所以一次又一次反對怠倦懶散,不管如何,怠倦疏懶是違反基督,違反神,違反瑪塔吉。試試變得興奮,喜樂,快樂,有尊嚴,敏銳,甜美,這些品質並不多,是很少,只有一種。我知道我們會很享受生活,會非常快樂。首先要去除脾氣,你要明白憤怒,說︰「我很生氣。」代表什麽?為什麽生氣,為你的憤怒、脾氣、受激怒而自豪!我肯定這會很漂亮,你正在成長,但你的成長卻因為這些荒唐的品質而發育不全。所以你要遠離這些品質以保護你的成長,就如你保護一棵小植物免受冰霜侵害,就像這樣。對植物而言,冰霜不算什麽,因為植物在生長,冰霜卻會殺死植物,所以不要讓冰霜出現,要快樂。人們走上來,又跌下去,我曾經看到人上來,接著下去,要好好照顧自己。
我會在十七天後再來,看到你漂亮的發展,我的注意力每時每刻都在你們身上,在你們身上運作,我與你們比其他人更親密,因為這些人只看到我兩天便開始哭!他們迷失了,我卻常常與你們見面,比印度人多得多。
保羅在嗎?保羅來了嗎?
瑜伽士︰來了,母親。
鍚呂‧瑪塔吉,保羅,發生了什麽?
保羅︰我想帶來一個訊息,來自印度人…
鍚呂‧瑪塔吉︰呵?
保羅︰…除此之外,印度人向你表達愛,印度有個霎哈嘉瑜伽士病得很重。. […]

現時代的紛亂 Caxton Hall, London (England)

現時代的紛亂
1980年7月14日
在現代,我們面對種種紛亂,這是現時代的特徵。同時間,有一大群人追求真理。不是一兩個人或十個八個人這樣追求,而是一大群一大群的人覺得需要找尋一個答案。你要知道你為甚麼生在此間,你要知道你自己是誰。你要發現自己的整全性,你要找到那整體。
有一種力量正在微妙地令大眾走上追求的道路。也許我們不知道自己生長在怎樣的時代,我們處在整體過程的甚麼階段,現在的情況如何,我們統統不知道。我們認為一切都是理所當然的,就好像我們認為自己作為人類是理所當然的一樣。我們是進化而成為人的,但我們卻沒有去想為甚麼我們要從阿米巴蟲進化到這個階段,我們沒有用我們的智慧去追問。我們只相信肉眼所見的,我們感官所能明白的,但那個去了解超越事物的內在衝動仍在。
沒有光去照亮黑暗,我們不可能明白我們生長在一個怎麼樣的處境。我們生長在黑暗當中,地球上從來沒有這樣黑暗過;從沒有,從沒有像今天這樣黑暗過。於是種種混亂紛紛出現。有作用力便有反作用力,同樣地,追求越切,便越易陷於紛亂與黑暗當中。現在圍繞著我們的黑暗不僅是無知而已。吠陀經或其他經典都說過,你要照亮你自己,你要有光。我經常都只是這樣說,不想去嚇怕你們。我想先讓你們有光,然後你們便可看見。
三年來我沒有一字談及這個黑暗和它的根源,直到有一天他們自己看見了,我知道他們終有一天會看見的。這時,我才開始去講述這個黑暗。我們要知道那些可怕的力量已經被駭人的撒旦釋放出來了。像逃犯那樣,他們上千上萬,四處奔逃,被邪惡的人利用。他們自稱偉大的人物,許多自稱為精神導師、生命導師、許多稱自己為聖人、許多是宗教的組織者。他們控制著這撒旦的力量,而我們全都被這撒旦的力量所包圍,如果我們受他們蠱惑,我們便會被逮住。
且讓我們看看,我們如何會受他們蠱惑,為甚麼我們會陷入羅網,如何去對付這撒旦的力量?首先,我們是通過潛意識界被邪惡力量逮住的,許多心理學家已作過研究,他們稱之為靈力(Psychic Powers)。這不只是靈力,還有其他東西。通過社會制約,通過恐懼,我們形成自己的心靈。英語裡心靈(Mind)這個字不能一分為二,梵文就不同,梵文Manas這個字是指人的超我(Superego),就是你的社會制約和思想積集。此不同於自我(Ego)。因此心靈包括超我和自我兩方面。超我使我們養成習慣,由於有超我,人類有能力養成各種各樣的習慣。就好像一個人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,於是物質便控制了我們,我們變成了物質的奴隸。當我們的注意力被物質主義充滿了,我們便會把自己投向物質主義的領域,讓物質宰制我們。例如有些人對足球是瘋狂的,喜歡某些事物當然沒問題,但如果那人不知「分際」,失去控制,便成為足球的奴隸,直至我們完全失去平衡。
但其實靈力(Psychic Powers)是因為我們的性習慣而升起的。一旦沉迷於性慾、濫交等,你便走向昏沉,走向潛意識,最後進入集體潛意識。在集體潛意識裡,有各種各樣污穢的人物,他們陰險狡猾,十分駭人,有許多是有虐待狂的人。那種人統統在集體潛意識裡,他們是被釋放出來的,於是能夠停留在那裡。他們逮住了你,你便會問:「有甚麼不對?」「有甚麼不對?」潛意識的領域會使你酗酒、吸食藥物,走向怠倦昏沉的一面。你會自圓其說,指責那些活躍的人有過份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但當你越進越深,集體潛意識裡的人物便會逮住你,向你玩各種的遊戲,他們會變得越來越有效。
那些假導師給你們的咒語便是此等貨式,那些咒語都是在黑暗界域中那些物體的名字。你唸誦那些咒語便會進入那個黑暗的界域。他們有許多途徑,那些靈魂學家,那些到處教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他們,因為他們從來不談絕對,也從來不提那在你們裡面的靈體。他們口頭上說愛,但實際上行出來的都反乎愛。他們只提起你死去的爸爸,死去的媽媽、死去的兄弟。如果你願意,他們可以助你與他們對話。他們這樣做是要你進入潛意識界,進入那可怕的界域,而你卻懵然不知,反而去接受它,所有邪惡的力量都被釋放出來了。
心靈的另一端更加危險,那便是在右邊的超意識界(Supraconscious)。而在左邊,你進入你的情緒,當你投射你的情緒時,可以毫無止境。我看見過有人因看了拜倫(Lord Byron)的可怕詩篇而狂哭大泣。那些人只是把你投進潛意識界,讓你在不幸之中找到歡樂。如果你樂於不幸,你也不會願意別人歡樂,你繼續那浪漫的夢,認為自己是世上最不幸的人,整個世界都在折磨著你,而你是唯一的好人。這樣,你便會毀掉自己。你毀掉了你的內在系統,讓潛意識的念頭把整個靈體包住。你享受自己的不幸,可以想像嗎?那時即使喜樂站在你的面前,你也會說:「噢,我想我是不會快樂的。」你不會知道喜樂的存在。
心靈的另一端是當你理性太過,走出大腦之外。在左邊,你使用你的情緒,使用你的心,但那只是外面的心;而在右邊,你使用大腦和你的理性。你使用理性解決問題,但那是沒有得到控制的。你可以將一切理性化,你可以將謀殺理性化,將戰爭理性化,將一切的侵略行為理性化。如果你問他們,他們會為入侵阿富汗說出一大串理由。如果你問那些美國人,他們說去侵略那些落後國家是合理的。每個人都認為他們絕對正確。西班牙人跑去破壞其他的文明,例如阿根庭、秘魯那些國家。英國人則認為如果他們不喜歡某些人,便有權去擺平他們,他們這樣做只是因為他們不喜歡。還有其他諸如此類的人存在。
所以在那些落後國家,潛意識的力量發展較快,而在先進國家,則是超意識的力量發展較快。他們二者都是一樣的,都是在黑暗之中,沒有分別,也許只在顏色上有點差別。我們可以說一種是煤炭的黑焰,另一種是煤油的黃焰,二者同樣可以令人窒息。
右邊的力量更加危險,因為它沒有任何的徵象。那是自我。你認為那是理性的,你開始理性地解決問題。那會導致甚麼呢?只會導致爭執、吵鬧、打鬥、暴力和殺戮。任何組織如果建基在超我或自我之上,無論是出於善意或惡意,都會走到這個地步。傾向左邊的人變得陰險奸詐,昏沉疲弱。傾向右邊的則走向暴力。又或者他們可以互易角色,疲弱的會變成極端的暴力,但因為他們很疲弱,故需要一點時間。很難令疲弱不振的人變得暴戾起來,因為他們沒有多大的意志力。
而右邊,即超意識那一邊是十分危險的,許多假導師正在利用它。當然亦有許多假導師利用左邊的靈力,例如有些假導師說藉著性,你可以達到神的境界。我不是要拒斥性慾,一點都不是這樣。我說的是對性要有中庸之道,性得有它的尊嚴。在右邊,我也不是要否定理性,但理性須要成為智慧,如果沒有智慧,理性可以是很危險的。
危險來自你們自身,但更多地來自外界,如果你進入了超意識,你會因你的缺點而被逮住。你們看左邊與右邊,分別是自我和超我。它們像氣球那樣,這兩個氣球令你走向兩邊。那些假導師給你們一些咒語,那不是別的,而是你理性的投射,那是你的思維。我們稱之為黑巫術。或者你可稱右邊的做黃巫術,而左邊的做黑巫術。你叫甚麼都可以,它們是同一樣東西。利用這種投射的能力,他們甚至能殺人,他們稱之為靈力。
在超意識界的人喜愛權力,他們有了權力,還要去作密謀,派出間諜。試想一下這些污穢的人做些甚麼,他們說這便是政治。這些都是喜愛權力的人做出來的。他們要更多更多的權力,這個權力到最後足以毀滅一切。傾向於左邊的人會毀滅他自己,傾向右邊的人卻會毀滅一切。比如希特勒便是這樣迷戀權力的人,跟隨他的人從他那處得到權力,他催眠群眾,給他們錯誤的觀念。他製造了戰爭,令整個世界岌岌可危。每個人都有可能變成希特勒那樣,只不過現在人們不喜歡提起他的名字,他們認為希特勒是個大惡魔,其實他們自己也是個大惡魔!
所有這些力量都在我們身邊,那些想凌駕他人的人,那些想飛的人,那些想有超能力的人便會成為他們的對象。例如有些人能拉住貨車,那有甚麼用?有些人能讓大象踏過身體,我真不明白,為甚麼要這樣做?在這個國家有多少頭大象?你一生之中會發生多少次這樣的意外?這些人如果走得太過,甚至會發展出殺人的力量。他們會製造意外,從中殺人;他們會做出各種各樣的事情。印度人對此都是耳熟能詳的。那些讀過幾本書的人,都知道這些事情存在。你們很天真,你們不知道,現在西化了的印度人也不知道,他們人人都認為自己是莎士比亞,他們從不讀自己文化的書,現狀便是這樣。
如何可以化解這些邪惡的力量呢?那消毒劑便是上天的愛,愛可以戰勝一切邪惡的力量。如果一個人內在有上天的愛,在他體內流通,所有邪惡力量都會銷聲匿跡。這是你唯一可以拯救世界的方法,那便是藉著上天的愛。只有藉著愛,你才可戰勝那些已被釋放出來的邪惡力量,也只有在愛之中,你才可以建立你的信心。
上天的愛無所不在,問題是人類不知道它的存在。這是一個活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才會存在,否則黑暗不可能存在,那只是個幻相。同樣地,當上天浩愛的光在你體內流通,當你認同於上天的愛,所有邪惡的力量都會退避。那些假導師的咒語所引來的各種可怕事物均會消失於無形,而那些神祇的力量都會被喚醒。比方說,如果你懂得如何安放火種,那燎原之火,亦可以成為油燈中的火。上天浩愛之光會降臨在每一個真理追求者的身上。這正是他們所渴望追求的。上天的愛流通於你,憑此力量,你便可以拯救整個世界。現在的世界正是危亂不安。
那些已得自覺的靈,那些真正的導師都在喜瑪拉雅山上隱居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他們不想跟你們見面,因為他們認為你們被黑暗腐蝕得太厲害了,你們頭上超我與自我的投射像生了兩個角那樣。若果跟你們見面,你們會表現得像蠻牛。要有無比的耐心,無比的瞭解,如山的勇氣才能面對今日的一切。
神已為你們預備好了一切,你可以自己去發現,我相信你們都已經知道了。在我們體內有一個力量,可以實現我們的自覺,由此你們便可以接上上天浩愛的源頭,成為上天浩愛流通的河流。你能得以完全清潔,同時你亦能清潔你周圍的人。每一次我都重複說靈量及有關的事,我相信你們能夠自己看書,並自己去找出其所以然。
但今天是很緊急的,我們要得到自覺,人類要在此時知道上天浩愛的力量,這個力量要進入他們的意識。他們還要利用這個力量,徹底地打敗那個危害著整體大有的可怕敵人。
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, steadily and firmly. And everybody was very much worried that “Mother how are you going to do it in such a big way?" or, […]

怎樣證明神的存在 London (England)

怎樣證明神的存在
英國倫敦 1980年6月29日
我們怎樣說服人神是什麽?就神而言,我們要有某些成就。我們怎樣說服他們,我們內在有這些能量中心,你要得到自覺。你又怎樣向人證明你已經有自覺?這些問題是每一個仍未是霎哈嘉瑜伽士的人會問的問題,你要能全部回答。
最先的問題是我們怎樣證明有神?因為有人說︰「有神存在。」因此你假設有神。有什麽方法證明有神?我們要處理這個問題。首先從理性觀點來說,我們應該能透過合理的推論而不是體驗來告訴人有神,因為他們要作好準備。很多人真的不相信有神,但出於追上潮流,他們會說︰「好吧,我們接受。」因為他們想保持和平和妥協。你怎樣理性的說服他們?或許在我的其中一個講座有提到,我不知道你有沒有這個講座的錄音。我們能證明,神的確存在。從很多不同的角度,你或許稱呼它為神或大自然,怎樣稱呼也可以。例如,簡而言之,我們可以說︰「很多科學上的事物我們都不能解釋。」
我們不能解釋,在沒有人的情況下,週期律(periodiclaws)是怎樣確立。在地球上,元素的化學物質的週期律是很有規律,很恰當的建構,這必定是有人策劃建構,不然是不可能做到。我是說若你想迴避這個問題,你能避過它,但必定是有某個人構想策劃。就如我們走進這房間,發現一切都井然有序,燈火通明,我們就知道必定是有人執拾過。
有一個很有說服力的法國生物學家舉了一個很好的例子,他說,可能性定律(lawofchance)是︰若你把五十顆紅色的小圓石和五十顆白色的小圓石放進瓶子裡,再搖動瓶子,瓶子裡的狀況會是一片混亂,小圓石的分佈也是處於混亂的狀態,把它們回復原來的狀態,紅色和白色的小圓石各佔瓶子的兩邊,你要不停的搖動瓶子很多很多次,那麽你會發現,你至少要搖動很多次,不然是不會有這種情況出現,這全是偶然才會出現。你明白只有偶然才能令小圓石回復原來的狀況,這種情況有多少機會率?有一個程式,某些提昇至’n’力量,稱它為’n’。
作為生物學家,他想嘗試計算,若物質要變得有生命,要到達這個密度,根據可能性定律,要花多少年才能產生有生命的細胞?—一個細胞。他發現若可能性定律要生效,就要用上億萬年才能創造一個單細胞。地球從太陽退去,冷卻下來,再有生命出現這個短時間,卻有複雜的人類被創造出來。與可能性定律要產生效用的時間相比,這是極之短的時間。他以數學的原理證明這是不可能發生的,就是這麽奇妙有趣,亦是生物學上很好的證明有某個人,變戲法的人,在做這份工作。你或許稱他為「神」,或稱他為「大自然」,稱他什麽也可以,但大自然能思考。像容格這樣的人已經證明有集體意識存在。
無意識的存在令我們有夢,透過夢我們取得宇宙的標記。全世界不管我們在印度,在英國或在任何地方,這個標記都是一樣的。他在上千人身上實驗過。在醫學上,有關…(聽不清楚)的爭論,有兩種化學物質在人體裡,它們任意的運作,意思是他們在增大,即收縮或放鬆。要放鬆就放鬆,要收縮就收縮。但應收縮的卻在放鬆,而應放鬆的卻在收縮,他們不能解釋為何會這樣,所有醫生的記錄都顯示,這些化學物質在人體裡的行為模式是說不準的。
另一個很重要的爭論是一個外來物進入人體,通常很快就會被抛走。就如有東西進了你的咽喉,你會把它咳出來;若有東西進了你的血液,這東西會被趕走,系統就是這樣運作。但當胚胎在身體形成,不但能保留在身體裡,還會受養育,受照顧,只有在合適的時間,它才會被抛出。怎樣解釋這種情況?有上千個解釋但沒有一個是令人滿意的。
而地球以這樣的速度轉動,我們卻能像膠水般黏貼著地球,我們甚至不感到地球在轉動。人們能說了很多這樣的事情,很多科學家也能感受到。有某種超越我們的力量,它是很有活力,以我們不能解釋的動力在運作。所以我們告訴人,有些力量我們仍要去發現。作為霎哈嘉瑜伽士,你可以說這是種追尋的渴求。在進化到某個程度後,因為有些人沒有尋道的渴求,你也知道,他們只追尋食物,只像動物般進食;有些人追尋權勢;有些人追尋金錢,但卻有很多人追尋某些超越的。這份尋道之心臨到我們身上,帶領我們到達一些路徑,讓我們找到要追尋的道。
現在你已經能用肉眼看到,靈量從我雙腳昇起,看到靈量的跳動,這肯定沒有人能做到。沒有催眠,沒有這些。當靈量昇起,透過聽診器,你能感受到靈量的昇起;透過靈量昇起,你已經知道我們已經治好很多不同的疾病。即使是垂死的人,他的醫生也確認他必死無疑,快要下葬,卻能痊癒。它是那麽有活力,我告訴你這份活力,它是那麽有活力—就以愛迪為例?他的弟弟。他病得很重,他們說︰「他得了血癌,活不過八天。」我是說他只告訴我這些,但他的病卻治好了。接著蓮達告訴我,她的母親常常生彼得的氣。她告訴我她的母親從來不會與彼得說話,她常常都生他氣,不會與他說話,她告訴我這些事情,但忽然,她發現母親變得很好,很令人愉快,說話親切甜美。你也曾見過很多人有這種轉化。人們怎樣在改變,在轉化,這是絶對充滿動力,很多病人忽然只透過注意力就能被治好,事出必有因,你就是要這樣說服人關於霎哈嘉瑜伽。在得到自覺後,你只看到靈量,看到靈量昇起,你也能感覺靈量的生命能量,亦看到自己怎樣得到醫治,怎樣解決自己的問題,怎樣曾處於麻煩裡,曾有怎樣的問題。你能看到所有這些事情,這些事情也發生在你身上。
你們一些人曾經吸食毒品,一些人受精神問題的困擾,一些人肉身出毛病,所有這些問題,全都得到解決,你們現在變得更好。不用花太多力氣,這些轉變很容易發生在你們身上,要很容易擺脫這些問題是不可能的,你們肯定能提昇靈量,能感受靈量,你們都能做到,你肯定的知道,當你說他左腹輪受感染,每個人都有同一說法,你可以肯定。要每個人說同樣的話是不可能的,即使孩子也說著同樣的話,他說這也能驗證。這些事情的發生都在證明它是有些了不起。
其二是就證據而言,因為現在你知道有生命能量流通於你,這不是玩把戲。你能清楚的感覺到它,你已經提昇很多人的靈量,給他們自覺,即使只是相片也能給人自覺,你肯定知道就是這樣。你也知道若你想問任何基本的問題,得到的答案就是很強的生命能量在流通。當你問︰「有沒有神?」你立即能感到極強的生命能量在流通,這就是證據。你問一些肯定知道答案的問題︰「是不是這樣?」若你知道不是這樣,你肯定感覺不到能量。相對的,你知道什麽時候感到生命能量,什麽時候感覺不到。若你問一個很大的基本問題,你會感到很強的生命能量,但若只是一些普通的事情,生命能量可能很少,這就證明生命能量以生命能量的形式與你對話,這應能證明有神,因為你詢問生命能量,發現有生命能量,這就證明有神。
什麽發生在佛陀身上,他就如你一樣得到自覺,他卻沒法知道有沒有神,因此他說︰「沒有神,只有真我。」你們已經超越它。若你透過親身體驗和靈量的提昇而發現百分之七十的證據,剩下的百分之三十,不管如何,都是透過生命能量來確定。當你透過生命能量確定—例如我說︰「這很熱。」我怎樣知道?憑藉我的感覺,這是熱的。任何令我熱的東西就是熱,相對地,我知道這是熱的,那是熱的,這是冷的,同樣,你可以問生命能量不同的問題,找到「是」或「不是」,那麽你才會相信它—相信有全能的神,相信有無所不在的力量存在,不單存在,還在運作,其餘的全是誤解。
當你在霎哈嘉瑜伽裡昇進,你視為理所當然,就如我們視一切為理所當然。樹木在生長,芒果樹長出芒果,番石榴樹長出番石榴,我們從來不會找出,為何一顆小小的種子內能有這樣大的裝置,那麽大的生長程式。我們視世界這些了不起的奇蹟為理所當然。同樣,我們視這個奇蹟為理所當然。這就是「幻象」(maya),令一切看來那麽簡單直接,你卻視它為理所當然。你要明白,不要視這為理所當然,而是要很尊重它,敬拜它,接受它。你有多少準備,有多少力量,就能取得多少真理。不管你能否得到真理,它也清楚的衡量你,沒任何交際手段能成就到,沒有欺騙,沒有這些。真理知道你的程度,你越強壯,越多真理透過你彰顯,你接受真理。
就在此刻,你們一些人仍是三個月,四個月的嬰孩,你有時仍理所當然的做一些不該做的事情,傷害自己,問題是你只會傷到自己,不會傷到我或霎哈嘉瑜伽,我或霎哈嘉瑜伽不會受到傷害,你只會傷害自己。所以你們要非常小心,亦要明白,就如嘉雲上次讀出的規則條例,神的律法。你要明白它是怎樣運作,你不能把律法玩弄在指掌間,視為理所當然。律法運作,它知道一切,這是愛的律法,這就是為何它容許你犯一點小錯,從中學習。當你想自己來做,它就不會保護你,它會說︰「好吧,照做吧。」所以我們要知道,這律法不是盲目的,它是充滿愛心,想教導你不要犯任何錯。
當說到真正的懲罰,律法的懲罰是留下你獨自一人,它只讓你走,注意力消退,這是發生在任何人身上最差勁的事情。神不再注意你是最差勁的事情。即使你犯錯,不要緊,禱告神的注意,因為神的注意力就是律法—愛的律法。你不能欺騙它,它知道一切。它知道你說的每一個字,亦知道你沒說的每一個字,也知道你每一個思緒。所以用愛,用理解來淨化自己。嘗試淨化自己,告訴自己,我要盡量潔淨自己。透過淨化自己,你才會有恰當的力量;若你沒有潔淨自己,就沒有力量去承受真理。一旦你承受真理,你的生命就會說服人你是上天,你的面容會說服人,你做的一切都會說服人你是上天,不管你說什麽,人們會知道是來自上天的力量。
願神祝福你們。 […]

注意力 London (England)

注意力
1980年5月26日
英國多利士山(Dollis Hill)
今天我要跟大家談談注意力。注意力是甚麼?它如何作用?怎樣可以提高我們的注意力?大概就談這幾個問題。但當我談及這些問題時,你要知道,我是對你們個別講的,不是在談論其他人。人類很喜歡這樣做,當我對他們說話的時候,他們總是找尋究竟母親在向誰說話。這是把你們的注意力轉移到別的事情上的最好方法。如果你把注意力放在自己身上,認為「這是為我說的,只是為我說的。」那樣,便能生出作用,因為我的說話都是些口訣──含有生命能量的語句。如果你不把注意力放在自己身上,那你會把一切浪費掉,把應屬於你的投往他人。注意力是你唯一可以知道真理的途徑。你對自己的注意力才是最重要的,不是他人的注意力或你對他人的注意力。你要清楚明白這一點。如果你能明白,你便能享有這一切,通過你的注意力,你便能提昇至更高的境界,一切都會順利成就。否則,就像給你食物,但受到滋養的卻是他人,而你竟一無所得。同時那個人也未必真能得到滋養,因為他不知道你把一切投向他。
今天我要跟你們談談注意力。你要知道,你的注意力要吸收我所說的一切。你應說:「那不是為他人而說的,是專為我而說的。」你最好進入無思無慮的入靜狀態,那是最好的方法,這樣,生命能量便進入你,否則,我的說話便變成純粹是演講,你聽了也不會有作用。我每次說話都能令你們改變,因為那些話是由我說出的。但許多時你們老是想著別人,或者自己的問題。這許多都是無意義的,這只會使你的注意力負荷過重,令我說話的力量不能進入你。所以,現在你們要運用你的注意力,要知道那些無意義的擔憂都是沒有價值的。你的注意力要生長起來,變得更高。
注意力是你存在的整塊畫布。你生命裡存在的整塊畫布便是你的注意力。當然,你能夠進入多少,能夠發現多少,能夠提高多少,那是另一個問題。
梵文中注意力叫“Chitta”,神便是注意力。你的注意力能受多少啟發那是另一個問題;但如果你能受啟發至一定程度,你的注意力便是神。注意力就好像一幅畫布,你的性格上的取向,或者可以說,你注意力的運動都會展現在這張畫布上。我不知道英語中“Vritti”叫甚麼,它不僅是性格上的取向,而是說一個人的注意力被牽引到某些事物上,我不知道英語中是否有這個字。
首先我們要知道,注意力就好像一幅完全純潔的畫布,然後人類存在的三種狀態(the three gunas)為它填上色彩。你們知道這三種狀態,一是過去,一是將來,一是現在。你過去對於事物或某情境的經驗,都儲存在記憶之中。例如,你看見黑色。由於所有與黑色相關連的事物都存在於你記憶之中,當你再看見黑色的時候,過去的記憶便呈現出來了。意思是說,你以注意力來觀看外界,因此你的注意力會被過去所看見黑色的經驗混入和著色,你的行為也會受到這注意力的左右。例如,現在有某東西被火燒掉,你們每個人都看得很清楚,那麼當你們下一次看見火時,第一個反應便是要萬分小心。其實事情不會再次發生,但由於你的注意力「知覺」到火的危險,你便會小心翼翼,同時警告他人。因為你的注意力由過去的記憶找出了這些映像,投射到畫布上。這是一張活的畫布。有時我們會想到一些將來的事情。例如,我們想起某個人,同時想,如果下次看見他,應和他說些甚麼話。當你真的遇見那人時,你的注意力便會像冒出肥皂泡般、顯現出想過關於那人的一切,於是你便向他說出預先想好了的話。這些都是儲存在你們內部的,無論是過去的還是將來的,都是通過注意力氣泡狀的過程。這要看你受它的牽引有多大,如果你受到牽引,那便叫做“Vritti”,但我不知道英語中我們被牽引到這意思叫做甚麼。
“Vritti”是個中性的字,沒有壞的意思。它的意思是被牽引或傾向於。"Vritti”是指你有被牽引到某物的性向。無論你的性格上的取向怎樣,注意力都會被牽引到某個方面去。例如,你看見有個盲人走在路上,第一個可能生他氣,第二個可能心生憐憫,第三個可能上前幫忙他。性格上的取向便是你由三種狀態(three Gunas即三德)發展而成的。此所以你的注意力認同於你,而當你的注意力認同於這個,即你的性格上的取向,你的脾性,那麼你還是在錯誤的認同當中。我們舉個例說,有個人曾被鬼附,後來他練習霎哈嘉瑜伽,消除了鬼附,但他記憶之中還會存留曾被鬼附的印象。如果那個人很傾向於左邊,他的記憶會延綿下去,有一天,當他遇見與過去鬼附有關的事情,一瞬之間,那過去的事便立即浮現,他以為自己又被鬼附了。這是記憶令得我們如此。這只是一種幻相。只是記憶在告訴你說:「噢!我又被鬼魂附體了。」全因為這人左邊過弱,經常活於記憶之中,意思即是說記憶比他還要強。如果你能強於你的記憶,那麼任何鬼魂都不能附著於你。但在得到自覺之後,你還不認同於一種新的意識狀態,知道自我和超我都是幻相,那麼你仍然會被自我和超我逮住,你的注意力還是一團糟。
在一種純粹而又簡單的注意力當中,一個天真無邪的小孩子是「如其所如」(Pratyaksha)地觀看這個世界,真真實實地體驗事物。因為孩子初生時是沒有記憶的,所以要火真正燒傷他的手,他才知道火會傷人。他要真正接觸過才知某東西是涼的。因為他的記憶還未建立。因此小孩子能生活在真實的經驗當中。但如果那真實的經驗變成了記憶,越來越強大的話,他的性格便開始受到記憶的左右了。所有那些社會制約都是從記憶那裡來的。你讀過的書,甚至生存的整個環境都會積累在你之內。有時候你嗅到某種肥皂的氣味,或玫瑰花的香氣,與此有關的記憶便呈現出來,令你感到開心或不開心。因為無論你有過甚麼經驗,都成為你記憶的一部分。這記憶可能助長你的超我,也可能助長你的自我。如果是自我的話,你會感到快樂,相反的話,便是助長了你的超我。因為不快樂的受迫害經驗都是儲存於超我的。快樂或不快樂這兩種狀態,都表示你仍生活在幻相之中。一天幻相還存在,你仍然要向上昇進。因此如果你因某些事而感到快樂,你要知道那只是得到自覺以前的事,因為快樂的感受會助長你的自我。若是不快樂的感受,雖然會壓抑你的自我,但卻會助長你的超我。
這兩種情況對你都是沒有幫助的,對你的昇進沒有幫助。如果你向這兩個方向發展太過,便越來越遠離真實的經驗。你不能得到真實的經驗,因為你注意力陷於一團糟。如果你的注意力傾向於左邊,你便陷於恐懼、痛苦、絕望、沮喪之中。如果你傾向於右邊,你便會變得得意洋洋、興高采烈、過份宰制。左脈是藍色的,太過時便變成黑色。右脈是淺黃色的,也可說是金色,太過時變成黃色,然後橙色,跟著紅色。傾向右脈,你變得富侵略性。傾向左脈,你變得能量衰竭,甚至到達冰凍的狀態。因此走向極端,一邊會冰封,另一邊會過熱,兩者都是錯誤的方向。
即使你能將注意力保持在中央,你也只是更多地將注意力放在中央而已。因為中央是個很敏感的地方,注意力很難停留在那裡。舉個例說,我們可以用火來燒掉房屋,也可以用火來產生煙霧,但我們也可以更適當地用火,用火來煮食,或者照明。然而太過的話,火便不受控制,太小的話,卻只發出煙霧。要是我們知道如何平衡,便能保持在中庸之道,用火來達到我們的目的,用來煮食、照明,甚至用來作崇拜。
同樣,如果我們能平衡體內的三種狀態,我們便能成為一切的主宰。我們的注意力不會陷入所做的事情當中,也不會陷入記憶當中。同時不會被牽引到右邊,使我們過份宰制別人。如果走得太右,右脈會像血般殷紅。有時我們很難明白,那些教徒,像伊斯蘭教的教徒可以走到那樣極端,做出各種各樣殘害別人的行為,大肆殺戮。基督徒也是一樣。在印度,婆羅門教亦是一樣,甚至反對暴力的佛教也陷於殺戮之中,那是因為他們都陷入了右邊的緣故。
傾向於左邊會使你疲弱和走向黑暗。那些傾向於右邊的人就像那些強邦大國一樣,他們是先進國家,能把戰爭合理化。他們說:「我們要有武器來防備別人。」但從神的觀點來看,所有人都是同一的。他們為甚麼要互相攻擊?有甚麼需要這樣做?為甚麼不能好好坐下來談判,聽取對方的意見?人們為甚麼要戰鬥?如果說為了土地,土地是屬於你們的嗎?土地是屬於神的,神創造大地,人們有甚麼理由要戰鬥?可是人們的注意力往往是這樣,他們會立即說:「不,那是我們的土地,是我們祖先的土地,我媽媽的土地,我爸爸的土地,我兄弟的土地。」但那在你們之內的土地又如何呢?那土地是否屬於你的?
如果我們勸解那些人,叫他們不要戰爭,他們是聽不進去的。唯一的方法是讓他們得到自覺。得到自覺之後,你的注意力便會昇進,脫離自我和記憶可以滲入的層面。你們現在明白我的意思了嗎?你們會進入更高的層面,注意力會昇得更高。在這個更高的層面,那些由右邊帶來的迷惘混亂(Vidshepa)將不復存在。那些知識份子,無論多麼精明,都是陷於迷惘混亂之中的。他越迷惘,他便越喜歡肯定某些事物,因為他不能肯定自己,於是他便去肯定某些事物。「事情是如此這般」等等。如果事情真是如此,要甚麼肯定它。但那些知識份子不停地去肯定事情是如此這般的,終有一天,他們會進入瘋人院。他們不斷重複肯定,那只表示他不能真的肯定。他們好像被鬼附了身的人。他通過大腦去解釋一切事情,說:「事情便是如此這般,這是正確的,我們應該這樣做……」等等,他們能說服許多跟他同樣迷惘的人。他們都相信和依賴這些知識份子。知識份子成為人們的領導,因為人們更加迷惘,他們需要一些表面看來不是那麼迷惘的人。人們會附著於這些人,甚至被帶往戰爭,屠殺,因為他們變成嗜血、冷漠、沒有愛心的人。
另一個是走向藍色的左脈,左脈的藍色就好像月光的藍色。於是這些人喜歡羅曼蒂克的情調,喜歡坐在月光之下。這些都是從詩人拜倫那裡來的。這些觀念走進你的注意力以後,便成為很強烈的情緒。你便會去想:「噢,我要找尋我的愛人。」你於是到處去找尋男女間的愛情。然而這種愛往往不是帶來喜樂的,此所以詩歌中常說愛情是最令人痛苦的事,比死亡更可怕。許多詩歌都這樣說,你們為甚麼還要陷入其中呢?我是說,一本又一本的書籍已說過同樣的話,你們為甚麼還要涉足其中呢?那些書籍經已警告過你們說:「不要追逐愛情,愛情只是種欺騙,是非常短暫的…..。」如果某人能和另一個很好的人結婚,而且雙方都知道戀愛和婚姻要合乎中庸之道,就像廚房裡的火、廟堂中的火,小心照顧,不走向極端,那麼這是對他們有利的。
同理,右脈是太陽脈,那些人認為太陽是很重要的。我們要使室內有陽光,但不能太過。好像有些人赤裸身體,羞辱太陽,曝曬至患皮膚癌為止。計劃這,計劃那,亦會產生許多問題。因此你要平衡兩邊,保持在中央,在平衡之中。
平衡這個字不存在於我們日常生活之中,它往往用於文學作品或科學研究。對人類而言,他們不知平衡為何物。由於這個原因,即使在得到了自覺,注意力昇高以後,他們還會走向左邊或右邊,依他們的性格上的取向下墮到左邊或右邊。如果這種認同仍在他們裡面,注意力就很容易被牽引下去,過去的問題一一再現。
得到自覺以後,你們應該變得輕鬆些,你應該這樣想:「我們已經把過去的東西拋下了,為何仍存在呢?」我們應該變得輕鬆,如釋重負,因為你的注意力會越昇越高,最後與神的注意力結合在一起。你的注意力已受啟發,因為你已經知道自己的問題何在,他人的問題何在,也知道自己處於甚麼位置。但如果你不知道注意力應該是純粹的,反而讓那些虛幻的事物進入注意力,那麼你的昇進便會減慢。如果你能逐漸排除那些幻相,能知道那些是幻相,不附著於快樂或不快樂,你的注意力便能起飛,停留在很高的位置。那時你便不會每時每刻走向這邊或那邊,你的注意力會持續,再向上昇進的餘地便越小。
但即使在智慧狀態(薩埵Sattwa-Guna),向上昇時,你也可能發生很壞的情況。例如,如果你說:「我要嘗試停留在智慧狀態。」當你這樣想時,你便開始以你的辨知能力來看世界,而不是通過生命能量本身。你會想:「我們應該把注意力放在這事上嗎?」我們應該繼續做這事嗎?我們應該慈善為懷嗎?我們應該服務人群嗎?」這類人是存在的,他們經常想:「噢,我們要成就偉大的工作。」他們就像救世軍那樣。且讓他們拯救自己,我看不出他們能做甚麼救世的工作。這些觀念會令你停留不動,能令你徹底僵化。這些觀念可以很狡猾地作用於你,有些你亦不能知道。所有這些善心好事的觀念只會使我們想:「且讓我們辦一個慈善團體。」於是一切都完了,你的注意力也完了。
但如果你的注意力昇得更高,例如,我的注意力不是甚麼,就是善心本身,我的意思是說,那能量就這樣自然地流通。你們就變成善心本身。一個得到自覺的人和一個未得自覺的人有很大分別。前者的注意力能去除一切幻相,到達更高的境界。這注意力能清楚看見甚麼是幻相。同時,你能清楚看見你自己,能不陷於其中。當然我會盡力推你們一把,但你們也要知道那些幻相一定要排除掉,否則你便不能生長昇進。你們要排除一切的幻相,最好的方法是進入無思無慮的狀態。在這個狀態之中,你能超越三態。你還需要通過寬恕輪。當你通過寬恕輪以後,你便成為一個超越三態的人(Gunatit),這時你不需要刻意地去做任何事,事情只是自然地成就。
但西方一個大毛病是事事去分析。你們要分析些甚麼?問問你們自己。我對現在整個分析性的知識啼笑皆非。他們會坐下來,扯下一條頭髮,然後把頭髮再分成一百條。現在有許多具有分析性知識的人,但他們說不出為甚麼染色體有螺旋狀的運動。我的意思是說,他們不知道在微觀層面,事物是如何運作的。他們也說不出細胞如何分裂。那麼他們坐著究竟是分析些甚麼?
如今他們已為了一個目的來分析,是為了事奉神。通過分析性的知識,我的說話和行事才能被記錄下來,通過分析性的知識,我才能上電視,當然還要他們許可我佔用時間。但由於我不符合他們分析性的知識,他們或許不邀請我,這是可想見的。但試想像一下,如果你們不是發明了這許多東西,例如沒有科學,你們的注意力也許會更好。由於科學的發展,你們的注意力變得很混亂。因此我不知道那一種情況較好──科學昌明抑或是原始生活。當你們的科學越發達,你們便進入另一個極端。你們的注意力不被整個地燒掉,你們也不會停止。我的意思是說,如果你們維持科學的平衡的話,那是對你們有幫助的,但現在卻失去了平衡。不論給人們甚麼,他們都會把它弄得很壞,走向極端。例如你給他們一匹馬,他們不會好好地騎,一定要把馬驅策至衰竭倒斃為止。無論是甚麼事情,他們都行之過甚。所以第一件事是你們要安靜下來,對自己說:「我不會讓這些虛幻的事情進入我的注意力。」
這些統統都是幻相,但你們將太多注意力放在這些幻相上,你們太過認真,其實它們都是虛幻的。例如,在你得到自覺以後,你會覺得那些坐在月光之下的人可笑。但那個人會說:「你真是冷漠無情。」他也許還會給你念誦詩篇。如果你看見一個春風得意,趾高氣揚的人,你心裡也會發笑。但他們會說:「你這個人一無是處,游手好閒,浪費光陰。」所以你是不同的,你已得到自覺,要知道,你的注意力要昇得更高更高,到達一個很高的境界。
現在我談談在得到自覺之後,你會有甚麼不同。首先你的靈量會上昇,就像髮絲那樣微小的,然後穿過自覺輪。之後上天的恩賜便會進入。這是一個很微妙的改變,但都是真正發生的。但你的輪穴還未完全打開。靈量只穿過輪穴的中央,還有許多注意力是未曾觸動的。事實上,由於未受觸動,你甚至不會感到能量中心被穿透。跟著你要擴大那管道,讓更多的靈量可以上昇,打開那些能量中心。通道打開後,便能將幻相排除至兩邊。在每一個能量中心,由於光的通過,會喚醒我們的注意力。但有時這光與我們積累的黑暗相比是太小。特別是西方人,你們一定要排除你們的迷惘。但你們還是認同於迷惘。如果我問你:「你好嗎?」那表示你還是陷於迷惘之中,這些都是要排除的。其中一種迷惘是:「我真的是得到自覺了嗎?」我希望你們不會再有這些問題。至低限度你要相信這是真的得到了自覺。我曾經對一些人解釋說:「你是真的得到自覺了。」但他們還是不能安心,說:「不,母親,這樣子怎可以算是得到自覺呢?我們以為是能夠『這樣』或者『那樣』的,我們以為得到自覺以後,便可以從窗戶飛出外面去。」還有其他許多荒謬的說法,幸好這些想法今天都不存在了。
在得到自覺以後,便有光進入我們身體,我們便要使這光生長,方法是把那些幻相排除於注意力之外。那統統都是幻相。有時我也會捉弄你們。因為除非你能真正肯定自己,我才不會給你對自己有錯誤的看法,我想知道你們的注意力是否還會動搖。我知道你們還是不能肯定自己的,此所以你們還沒有信心。
首先你們要學習駕駛,然後參加考試。試場上會放五塊大石,相距不過僅容一輛汽車通過的距離。考官要你繞過所有大石,這是有意為難的,為甚麼?因為他要你成為師傅。如果能看見那些幻相把你往下拉,那你便能駕御你的注意力了。你只要把那些幻相丟掉,拋棄那些幻相,你便會明白你是那永恆的注意力(the Eternal Attention),你是永恆的生命(Eternal Life)。唯一隔絕你的事物是無明,所謂無明便是你把幻相看成為真實。你盡管拋棄它,那只是幻相。當你這樣做時,你便會驚奇你的注意力可以昇得多高,那些過去令你驚慌害怕、或令你興奮莫名的無聊事物都會隱退,而你亦只會一笑置之。在這個狀態,你才能真正享受自己,因為你的注意力已在「真我」的喜樂當中。我說你們會在,而且已在那喜樂當中,要保持在那裡。
跟著談談如何達到這個境界。在日常生活中,我們如何消除過去的記憶呢?那是要去建立新的記憶。你要記著你是何時得到自覺的,經常想著這個經驗。每當有不好的記憶呈現時,你只去想你是如何得到自覺的。任何帶來麻煩,甚至令你得意的記憶呈現時,你只是回想你是如何得到自覺的。當你感到自己有攻擊性或發怒的時候,你只是回想當初你順服時所感到的喜悅。只是回想你放棄自我時的喜悅。這樣子新的記憶便能建立。如果你建立起這個新的經驗,便能使其他類似的經驗聯繫到這個記憶上面去。例如關於你幫助別人提昇靈量的經驗。當你為別人提昇靈量時,你自己是在無思慮的入靜狀態中,不會有任何思想,但此時你卻能記錄提昇靈量時的喜悅。如果你能夠記錄提昇靈量時的喜悅,你便能積累那些快樂的時刻,那些令你迷惘、恐懼、快樂或不快樂的經驗都會被排除,剩下純粹的喜樂。因為這時你有的經驗都是喜樂的經驗,喜樂中沒有思維,那只是一種直接的經驗(Pratyaksha)。這便是我說你們要張開眼晴的原因。
希望你們每個人都能明白我的說話。
願神祝福你們。
I think let us meditate today. Maybe this meditation will help us.
Please close your eyes.
(break in recording)
..all of you, these things, put it on the fire. Douglas [Fry], take these two, these things, and take them on the fire. […]

頂輪崇拜 Dollis Hill Ashram, London (England)

頂輪崇拜

倫敦 1980 年 5 月 5 日

我們可以說,在 1970 年 5 月 5 日,第一次,打開神的集體的靈。到目前
為止,神的福佑恩典降臨每個人身上,讓他們一個一個的得到自覺。給
個人自覺有別與給集體自覺。首先他們要建立正法,完全潔淨自己,他
們每時每刻都要有救贖自己的願望,要把注意力放在救贖自己上,就如
你所稱的 itishwara Pranidhan。(ishwara  即神, pranidhan 即強烈的欲望 或虔誠的靜坐或禱告),他們還要想及神,祈求神的恩典,亦要行事正直,
以正法保持自己純潔,他們要控制自己的思維,控制自己的欲望,控制
自己的言行舉止,令自己完全保持在中央。一旦他們通過這些考驗測試, 對這些事情有免疫力…當他們配得上,母親的恩典才能給他們自覺。這 個模式運作了一段時間,這些有自覺的小數人為霎哈嘉瑜伽作好準備, 做了很多奇妙的事情,他們處於生命的各個範疇,雖然數量很少但卻很
獨特。

以印度和古代很多地方為例,他們發現大地之母的獨特恩賜,就是你們 稱的 swayambhus(天然聖石)  —
天然形成的石頭。這些石頭或石頭的形
象,是大地之母無意間泄露出來,被聖人發現。他們在石頭上建神殿,
敬拜石頭。透過敬拜,他們令這些石頭的形相有生命能量,產生更多更
多生命能量,整個地區都有能量。全世界都遍佈這種石頭,只有聖人能
找出它們,接著他們建立生命美善的重要︰美善怎樣給你健康、財富、 昌盛,這些品質都是值得讚美而不是受貶低或受轉移。他們建立學校,

大學,特別在印度,今天,即使今天的印度,屬於同一所大學的家庭,

視大學為他們的 gotras,(gotra 即聯繫或印度人出生時賦予的族名(資料 來自維基網),即使在今天,來自同一宗族的人也不能通婚。

他們為孩子作好準備,讓他們受教育,令他們過正法的生活,完全享受 婚姻生活,孩子因此成熟,得到自覺,完全享受人生。他們以身作則, 透過自己的行為,自己享樂的風格,透過他們喜樂快樂的人生,把注意 力放在外在的人的注意力引入內在,引入更深的價值觀。他們這樣做令 四周瀰漫著一種對神、對宗教的信心,亦產生一種美好平衡的人生的氛 圍。他們為即將來臨,巨大的、偉大的霎哈嘉瑜伽大樓先建築好棚架, 他們真的完成了這份了不起的工作,就像為我們整個工程落實了基本的 要素。他們對建立正法有那麽大的欲望,因此摩訶卡利的整個神聖力量 透過他們運作,以這種理解,這種智慧,他們化成行動,寫下偉大的經
典,很多很多年來,千百年來,他們都是人們的指路明燈。

只有在現代,可以說約一千年前,人們才開始懷疑他們,之前人們只會 懷疑自己。人們通常懷疑︰「我們還未有能力,我們並不大好,我們沒 能做得更好,但他們是完美的,不管他們說什麽都是沒問題的。」不管 降世神祇和聖人說過什麽,人們都毫不懷疑,他們只會懷疑自己,即︰

「這怎會是我們知道的最佳路徑,我們知道這是真正的路徑,但為何我 們仍走錯方向?」若你閱讀那年代的詩歌,全都是︰「為什麽 — 雖然 欲望是好的,是正直的,是公義的 —
為何我仍在錯誤的路徑和荒野裡 閒逛?」那年代的作者常常顯示,神會以福佑回報又好又正義的人。隨
著自我的出現或受到超我的挑戰,所有這些福佑都開始崩塌下來。人們
頭腦開始混亂,他們開始懷疑偉大的,有自覺的靈而不是懷疑自己,因

為他們的層次與這些偉大的聖人有很大的差距,一些人受四周撒旦的力

量影響,受它們控制,因此開始懷疑有自覺的人和這些偉大的典籍。一 方面,有懷疑的人,另一方面,有狂熱的人。那些想越來越貼近學說的 人變得狂熱,他們變得狂熱;懷疑的人也得不到懷疑的任何好處,他們 沒法說服狂熱的人狂熱是錯的。一方面,有狂熱者,另一方面有懷疑者,
人類真正的宗教就像站在他們的墓碑之間,在瓦解崩塌,不能有新的宗
教。宗教是我們內在生生不息的生命過程,是我們的持守。就如爬梯子,
我們是一步接一步的爬上去,但不會離開梯子,每個人都需要這樣。因 為兩種緊急情況 — 其一是懷疑,其二是狂熱 —
因此必須建立最終。 二者都不認識神,都沒有到達實相,他們互相批評,因為他們都不知道 什麽是實相。

我出生在混亂即使在肉身層面也開始顯現的時刻。一切生命中的不平衡, 在肉身上,思維上,情感上,也在靈性上作出反應。當我觀望四周,我
驚訝於無明怎樣令人變得天真幼稚,就像一朵無明的雲遮蔽著他們。之 前的人還有一點理解,一點敏銳度去知道什麽是對什麽是錯,即使他們 犯錯,他們也知道錯就是錯,對就是對。我就在這混亂的時刻出生,我 知道我要打開頂輪,所以在我第一次震驚後,我開展工作,我決定不向 任何人談及它,我過著普通人的正常生活,不讓自己顯眼,因為,以基 督為例,祂出生時有一顆星出現,希律王(聖經故事)因此知道祂出生,
而祂的力量運作,你們也知道這個故事。若你以顯眼的標記出生,負面 力量立即發現你。在我出生後十五天,你也知道,有一件很大的意外事 件發生,就是這樣它發現我。我真的要非常,非常努力工作才能進入你
的存在體,找出各種不同組合和排列。

首先,我要找出你們基本的問題︰你有什麽基本問題。一旦你能處理基

本問題,就能處理不同組合和排列。找出了你們的基本問題,我就開始 找出你們的組合和排列。我很驚訝,人類是怎樣被安置在外在的世界, 他們怎樣對外在的世界作出反應。我確認這些內在形成的組合和排列,
是受他們其他認同(價值觀)所限制,這些認同來自他們出生的社會,他 們的國家,來自一般平民大眾的想法。所有這些認同變得比你原本在你
內在普世的存在體重要得多,每個人都以非常古怪、有趣、笨拙的形態
出現,我不知道該怎樣把他們帶回正常的生長途徑,讓他們開始成長,
這是一份非常非常艱巨的工作,我一夜復一夜的工作,同時以正常人的
身分,過著非常正常的生活,我的行為舉止常常故意像單純的學生,對
事情無知,但有時,你也明白,實相很笨拙的慣於無意地,自動地泄露
出來。接著這個運作開始,我發現人類最大,最主要的問題源於家庭,
這就是為何我要結婚,我想研究家庭生活出什麽問題,我開始把這些問
題視為我自己的問題來面對,我開始明白為何人有這種那種的行為。當
然是透過你,才能有這種聯繫,不過更多是透過上天的力量,若我知道
你們的問題,我就能作出回應。

其他問題如政治,經濟和所有問題,我也嘗試去研究理解,因為這些問
題對人類變得很重要,這些絶對是虛假表面的價值觀,但他們卻重視。
所以我要明白,為何他們這樣那樣做,這是某種人類行為的科學,我要
研究多年,接著你開始逐漸鬆開糾結,或可以說解開纏繞,解開一束繩 的結,你差不多解開所有結,只剩下一個還未解開,仍在等待打開,就
在 1970 年 5 月 5 日,也打開了這個最後的結。一旦結全都打開,集體的 現象開始運作,最了不起的集體現象是錫呂‧輪穴存在體在這個地球能 透過你的手指感受到,這是從未發生過,從未有人能感覺手指的開悟,

亦沒有人能在手指上感到生命能量,但因為靈量的昇起和他們發展了內

在,所以他們能內在感覺到,他們更關心個人的進展,因此,他們發展
內在的存在體比發展集體的存在體多得多。但現在,因為宇宙的頂輪已
經打開,每個人都開始透過雙手感覺到四周的生命能量,意思是之前輪
穴能感覺到,現在 — 手指彰顯特定的輪穴或輪穴的力量 — 手指也能 感覺到生命能量,即是說輪穴裡的上天敏銳度,散播至邊緣的程度,已 能令人類在指掌間感覺到生命能量,這是很奇妙的。我的工作是從中央 擴展至外圍。在擴展時不管我遇到任何障礙,我都要一個一個的清除, 一旦所有障礙物都清除了,所有網絡都好好理順了,就透過頂輪日來產 生能量,所以你能想像這一天是何等重要。

我就是做了這麽多的工作,我不知道你們有多少人真的知道上天做了多
少工作,又有多少人真的感謝上天做了這份要花多年才能完成的艱辛巨
大的工作,特別是對我 47 年的人生,我堅決嚴格的工作,保持過正常人 的生活,因為必須正常平庸,不特別,要正常平凡。透過令他們有深度, 在平凡中把不平凡的品質拿出來,這是一份巨大的工作,我必須要說,
當霎哈嘉瑜伽開始成就,同時賜予了我很了不起的僕人,霎哈嘉瑜伽的
工具,他們擔起這份責任就如這是他們的責任。你們全都要感謝他們,
因為他們認真與我一起很辛勤的工作,把霎哈嘉瑜伽視為自己的責任,
雖然人數很少,但他們的確這樣做。其餘的人可以分成不同類別。一些
人來只為得到治療,類似的人是處於很低的層次;一些人來是為他們的
家人,一旦他們得到自覺,就把他們全部患病的家人帶來給我;一些人
來是為他們的財政和各種情緒精神的問題;一些人是為他們的家庭和靈
性的問題而來,他們想擺脫這些問題。但那些擔起霎哈嘉瑜伽,視霎哈
嘉瑜伽為自己的責任的人  — 他們就是要這樣做,這是他們的人生,是

他們存在的意義  — 他們全副精神都放在霎哈嘉瑜伽上,在他們的能力

的範圍內,盡力去成就它。所以今天我們要明白…我們真的需要這些勇
敢的人,感到這份責任感的人,這是霎哈嘉瑜伽士最重要的品德。個人 的事情,個人的輪穴,個人的問題全都不重要,因為若整體改善,你也 會改善。若整個身體改善,你也會改善,但若一隻手指改善而身體其餘 部分仍在受苦,你也不會快樂。

最重要是你可以為霎哈嘉瑜伽做些什麽?你能做什麽?你可以去得多遠? 你怎樣可以成就它?在生命的每一步,每一個領域,把霎哈嘉瑜伽視為
自己了不起的責任來成就的人,就會賜予更多力量,更多機會。在霎哈
嘉瑜伽,你會發現它是那麽簡單清潔,絶對的清潔,完全沒有陰謀欺騙。 從金錢到人都對我完全信任,你告訴我你的一切,我知道你的一切,我
把你放進我愛的海洋裡,各方面都想幫助你,裡裡外外的解決你的問題,
顯而易見,霎哈嘉瑜伽對你就像母親。當說到霎哈嘉瑜伽這些優點,你
仍認同於你自己的享樂,你認為的享樂,仍不享受這位在 1970 年
5 月
5 日被打開的集體的靈,你仍然…就像結伴同行,你仍然更喜歡與非霎哈 嘉瑜伽士一起。今天你要下很大的決心,要享受集體的靈,一切都為集
體,這樣才有至高的享樂。你不會感到自己有任何犧牲,除非我們有更
多這類人,其他洗碟的人並沒有什麽用處,只是洗碟的人或其他低層次
的霎哈嘉瑜伽士,他們絶對一無事處,他們只想找好處,享受美好時光, 這類人全是這樣,他們不大會令我們加分。為此我們不需有太多才智,
亦不需要太多錢,不需要什麽,只要有完全的欲望,我們要知道,我們
在這裡只為自己能開花  — 整體的開花  — 我們是其中一分子。所以你 必須下定決心,不要把霎哈嘉瑜伽帶到個人層面,帶到自己局限的問題 上,或你的人際關係上,這是一份與神一起創造的關係,不是你與任何

人的關係。就如每部機器,所有電線都透過主電線接連到主機,同樣,

你們必須個別獨立的與神連上,那麽你們才能互相連接。我已經一次又 一次重複的這樣說,因為你在頂輪受集體的靈所祝福。

次重要的是裡裡外外要完全整合,除非我們內在得到整合,不然是不能 帶來外在的整合。內在的完全整合是透過你把自己奉獻在自己的改善上。 最先是︰要花時間在自己的發展上,不是向我展示或向任何人展示,而
是你和你自己之間的事。你要努力去潔淨自己。與我們內在可怕的輪穴
一起生活是既容易又舒適,但更容易,更佳,更享受的是有很清潔的輪
穴。首先要有真誠,完全的真誠。我們對自己是否真誠?有時有這種誤
解,人們以為若要對自己真誠,就要否定霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是你
與神合一,這份真誠要完整圓滿的。任何的不真誠對你是極之不利,所
以你要知道,作為你的母親,我對你是真誠的,你也要對自己真誠,那 麽你才會享受霎哈嘉瑜伽。在你內在創造整合是很重要的,因為真誠是 出自真心,若是真心的,那麽你的身體,你的思維,你才智,你的一切 都會努力去達成它。若真誠不是出自真心,就是虛假表面,所以你要嘗 試從心裡感受,這才是真誠的意義。不要依靠任何人 —你的妻子,你的 丈夫,你的孩子 — 不要依靠任何人,父母親,這是你自己的。你要以 能得到完全的整合的方式來工作,整合的動力來源很簡單,就是真誠。 你會知道自己自動的得到整合。

另一個重要的因素是耐性,你要對別人有耐性,因為若你沒有耐性,就
開始懷疑自己的真誠,所以你要有耐性。要有耐性,你必須知道自己走
得多遠,身處何方。當你知道自己是誰,就會對別人有耐性,極大的耐

性,當你對別人有耐性,就會每時每刻都有份完全的耐性,透過真誠,

你就能完全得到整合。

說到真誠,讓我們說得更深入。怎樣能保持真誠,首先我們要下定決心,
sankalpas (作出承諾),要真誠,然後找出我們那裡不真誠。你們對分析 都很在行,你能找出你怎樣不真誠,那裡不真誠?那方面不真誠?掌握
你的思維,看看︰「我這方面怎會不真誠?」你會很驚訝,真誠比不真
誠簡單,真誠比欺騙容易得多,因為你不用想,要誠懇你不用想,若不
真誠你就要想,計劃,找出不真誠的方法,找出漏洞,怎樣可以逃跑。
若你受真誠囚禁,你不用擔心什麽,真誠本身已是回報。真誠的原則要
寫在你的心裡,就是真誠本身是種回報,你不用要求任何人給你真誠的
回報,真誠自會回報你,這就是為何你享受自己的真誠。若你能以旁觀
者來看這些事情,就是︰「你的真誠怎樣令你變得美麗,變得尊貴。」
和「你怎樣開始在自尊裡提昇。」你會很驚訝,真誠本身是個巨大的動
力,會在你身上彰顯它活生生的動力,你會成為已轉化的人。

你的內在轉化會改變全世界,人們會看到你不再困惑,不再懷疑,也不 再狂熱,你不是盲目的,你是有警覺,有意識,看到的事情比其他人好,
所以,上天只會對這類人感興趣。就如我之前告訴過你,上天對有警覺
性的小蟲比在宮殿裡死氣沈沈的國王更感興趣。你越有警覺,上天對你
越感興趣。這份警覺只是你的真誠得到開悟,你會驚訝於這份真誠是何
等有價值,這代表你對自己忠誠。你要是忠誠的而不是不忠誠的,對自
己忠誠是真誠,我就是這樣處理霎哈嘉瑜伽。真誠是我的本質,我不需
要努力去取得真誠,也不能離開真誠。若我是你們的典範,你們就要把
我的本質吸進你內裡,那麽你會驚訝於你怎樣與我連上。因此我們像同

一個波浪,同一個存在體,同一個品格移動,這就是頂輪日的成就。真

誠是在行動中練成,不是理論和哲學,而是行動,積極的真誠,在各方 面,有耐性 — 所有這些都會帶來內在的完全整合。一旦你開始轉化,
若人類開始轉化,明天你會被安置在社會上各領域的領導位置。嘗試接
觸你階層的人,不管你在過著那類型的生活,請嘗試接觸他們。這樣做 就能創造一個氛圍,開始另一個圈子的進化,那是外在的整合,社會因
此得到整合。不同宗教的人都會來霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽是今天所有
宗教的果實。政治和經濟狀況之間的整合,完全意識形態會整合,因為
它們是同一個源頭,它們的分裂全因它們對虛假的認同,我們就是這樣
把全世界整合成一個漂亮整合的創造物,只為令我們能有一個極樂的存
在體去享受。

美好時光就在前面,或許在下一個頂輪日,若我與你們一起,你們就開 始看到我今天所說的美境。但今天你們要知道,你們是英國和歐洲霎哈 嘉瑜伽的根基,嘗試變得真誠,真誠,真誠,並享受你的真誠。

我祝福你們的真誠,今天我要告訴你一些霎哈嘉瑜伽的秘密。就崇拜而 言,不要把平庸的人帶來,因為要承受崇拜是很困難的,人們仍未明白 我的存有,我的雙腳,我的雙手的價值。他們不明白,因此他們不配來 到這裡。不要因為某人是你的朋友,你的姊妹或兄弟而帶他們來,這是 錯的,你在破壞這些可憐人的機會,因為崇拜對他是太過了,他是不能 承受。崇拜只為小數人而設,所以要記著它不是為很多人而設。現在我

們稱為
charanaamrut,即我雙腳的芬芳,不是為每個人而設,崇拜的福
佑也不是賜給每個人,所以要避免帶還未完全裝備好的人來。首先,他 們會懷疑,即使他們不懷疑,禮儀對他們也是個問題,他們不會接受這

些禮儀,能到這裡是極大的榮幸,不是每個人都能賜予這份榮幸。若你

能明白這是霎哈嘉瑜伽的秘密,這秘密最先只能給小數人。總有一天一 切都會揭露出來,但不是向每個人,若你,若你能確認這個秘密,就能
享有這份特權,你的行為亦會符合已獲賜予這份特權的行為。

今天全世界很多人在靜坐,我在想及這些人,你們也要想及他們,要知 道他們就如你,是我存有的一部分,你們是有警覺性的一群,所以在這 個崇拜的時刻,你不單在為自己,為倫敦人,還為全世界做崇拜,也不 單為所有霎哈嘉瑜伽士,當然也為他們,這個崇拜,作為霎哈嘉瑜伽士, 你在表達自己已經確認我,你也要求祝福其餘的人,令他們也能如你一
樣,確認我。透過這個崇拜,我希望你對我的確認會清晰得多 — 只有 透過確認我,你才能確認自己,一切都以非常漂亮的方式來成就。就如 我曾經說過,明年 5 月 5 日,你會看到我今天說的成果,我唯一的要求 是你們要真誠,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戲,那只會傷害你,也會傷害其
他霎哈嘉瑜伽士,所以不要玩把戲,這會傷害你,因為你會傷害解放的
路徑,你因此會受罰,變成失敗者,所以請你要真誠,真誠並不困難。
不要這樣︰很多我見過的人以為我會很嚴厲的責備你們,對瑪塔吉用這
些字句是錯的,不應該用,很多字句都不應用在我身上,只有你有這份
特權來到這裡,你要明白,特權只給配得上的人,我告訴你這些是因為
你們都配得上。這種情況下,你必須明白,我告訴你這些是因為你有極
大的特權,你應因我告訴你真誠是成功之關鍵而感到著迷。這是份特權。

就這樣我給你這份鑰匙,你要明白,西方的思維是人們以為若你告訴某 人一些事情,你可以運用一些指責(chastitise)的語句,不應用這些語句。 要用些合乎禮儀的語句,不恰當,若你不合乎禮儀,你也知道若你把錯

的螺絲釘插進不對的螺絲母裡,會攪亂整個玩笑,所以要小心處理,要

視它為一份特權,你受到貴賓的待遇,你們全是貴賓。我不能像這樣向 群眾說話,但我可以告訴你們這些,因為我想給你一份完整的鑰匙。若 你看看自己,你是何等有特權,並且明白…明白霎哈嘉瑜伽是什麽,那 麽你們就會明白你能身處這裡是何等有特權,何等幸運,亦是對你曾做 過的事情的何等回報,你歷世所做的事情就因你在這裡而得到完全的回 報,這樣會幫助你以更真誠的態度來做崇拜。

願神祝福你們。 你們必須崇拜後靜坐,我見過你們沒有靜坐,因此不能吸收我的生命能

量,這種情況常常發生。到目前為止,我的全部的生命能量只在很小數

的崇拜裡能被吸收。若你對此真誠,真心誠意,你就會吸收我的生命能 量。告訴你的思維不要提問,不要有不當的行為,只吸收生命能量,這 是為著你的滋潤,你的成長,你的享樂。

願神祝福你們。
今天我肩負很多重擔,令我連眼睛也張不開。 願神祝福你們。

Let us start the puja. […]

婚姻的價值 Dollis Hill Ashram, London (England)

婚姻的價值
1980年3月8日 英國倫敦
霎哈嘉瑜伽首先會啟發你萌芽,然後令你成長。在那成長的過程中,你的人格必須變得更寬巨集,越來越寬巨集。藉由婚姻,你會進一步成為更好的人,發展出更好的人格。
為什麼霎哈嘉瑜伽士需要婚姻?
首先和最重要的,結婚是最正常不過的事。神為了某些目的,賦予你有婚姻的願望,但如果你不按照神的原意去運用這願望,事情可以變得顛倒墮落,險惡難纏,也會嚴重損害你的成長,所以我們要瞭解這內在想擁有婚姻的願望。
婚姻意味著妻子是你不可分割的一部分,妻子是你可以依靠的人;她是你的母親,你的姐妹,你的孩子,她是一切。你跟妻子分享你所有的感覺,所以重要的是,妻子應該瞭解這點是婚姻必需的。
現在在霎哈嘉瑜伽,你們看到所有的人都有或左脈或右脈的問題。當在霎哈嘉結婚,大部分自然而然的依據大自然本體的計畫。你會和與你有互補性格的人結婚。因為假定你是個偏左的人,如果有一個左脈很強的人,會彌補不足,你也可依此成就美好的婚姻。但要那樣成就,有一點非常重要,那就是你必須分享,分享生活,每一時刻,每一片段。如果你不懂如何分享生活,事情就會變得非常非常困難
對於愛,我們是如何去表達呢?——通過分享我們所有的喜悅,所有的痛苦,所有的問題。但是在霎哈嘉瑜伽,還需要更多一些,我想還需要做得更多更多。這裡你必須與社群分享。在霎哈嘉瑜伽,婚姻不是為個人的,絕對不是,如果認為是霎哈嘉瑜伽裡面的兩人間的事就錯了。那是兩個社群,也可以是兩個國家,甚至完全是兩個宇宙的事。所以不能僅是你倆在享受婚姻,縱使你倆已彼此成為好夫妻,但在霎哈嘉瑜伽,這仍然是不夠的。
你們的愛,也應該讓社群裡和社會上每一個人都能享受。如做不到這點,那你還未能達成霎哈嘉的婚姻。這只是一般人的普通婚姻,沒有任何特別之處。(我們要的)這樣的婚姻應該能讓非常偉大的靈有機會來到這個世上。
只有當霎哈嘉瑜伽士在霎哈嘉裡達成婚姻,並且能和各瑜伽士及社會平等分享他們的愛,偉大的靈才會誕生。我想說,博東(人名)已經做到了,博東和曼蒂,他們都已經做到了。這是令人驚訝的事,他們在來到霎哈嘉之前訂婚,得到自覺後結為夫妻。我也不知道什麼在生活中啟發了他們能真正的和其他瑜伽士共處分享。每次博東寫信給我,總會談及其他霎哈嘉瑜伽士,問候每個人,關心每個人的狀況,每個人的問題。除非能做到這樣,否則這婚姻在霎哈嘉瑜伽沒有任何意義。所以,霎哈嘉婚姻的首要考驗是在這婚姻中你們有多大程度能和別人分享。
舉例說,在一般婚姻中,如你們所說,男性是家庭‘首腦’的那個人,那男性,他因各種原因,要成為“首腦”。男性變成首腦沒什麼不妥。沒問題,你變成心臟,心臟比首腦更重要。或許我們還不瞭解,心臟是多麼的重要。你看,就算大腦沒了功能,心臟還能繼續下去,只要心臟能繼續工作,我們還能存活。但如果心臟沒功能了,大腦也隨之失效。
因此,作為女性你是心臟,而他則是家庭的“首腦”。就讓他感覺自己是首腦;那是種感覺,僅僅是感覺,就像大腦總是感覺到是它在做決定。但大腦也知道心臟才是必須被滿足的,心臟遍及所有,心臟才是所有事物的真正來源。
所以如果女性瞭解她的位置是何等重要,她將永不會感覺被辜負或被操控,如果她理解她就是“心臟”。我想,這一點正是西方的人,尤其是女性所缺失、遺忘,或者沒有意識到的,如果他們意識到這一點,將會減少許多問題。
現在看,情況並不是人們想像的“大腦”在控制、操縱或壓制,不是這樣的。真正掌管一切的是心臟,除了心臟,別無他選。是心臟才能以力量注滿大腦,並令大腦舒緩。大腦會令人頭痛,你是知道的;它工作、工作,像瘋了一樣。但是心臟則充滿著愛來照顧整個身體,令身體舒暢,並帶來喜悅和快樂。心臟是靈體的居所,所以心臟非常重要,是身體的力量所在,正如你們最終必須成為靈,而靈就居於心臟之內。
通過大腦你們能夠覺察,這就是為什麼男性要成為首腦,他要外出,要去工作,要和其他人打交道,他的生活要像你們所說的那個負責對外的人。如果有困難或障礙,有時候女性也要工作。但女性不應感到被操控,如果男性說:"好吧,你不要工作了。"如果是出於愛他這樣要求!
現在假如大腦開始過度的操控心臟,會帶來什麼呢?那會是乾枯。你看,有許多男性非常注重細節、非常嚴格,他們就是“頭痛症”,無論對己對人,甚至對整個社會,他們都是絕對的“頭痛症”。這樣的人會變得極度乾枯,他們會一直如此,好像他們永遠不懂享受妻子的愛,不懂享受和欣賞他們的孩子,無論任何事情都不能享受。因為他們是如此的嚴格挑剔,比如他們說:“你5點10分到。”假如你在5點9分或11分到達,那就夠你受了!他們只顧不停盯著看時間,只顧找錯處。當妻子一進來,他們立刻大吼:“什麼?你這麼遲才到!”遲了多久?45秒!真迷失!
你看,妻子來了,她是你期待的人,你的約會物件,你的喜悅,你即將與自己的心臟會面!這是幸運!你錯過了你的幸運!
現在,這大腦會擺脫所有的管制,它會擺脫開來。它變得負荷很重,也產生極大問題,所以,心臟必須獲得尊重與遵從,這才是關鍵,心臟必須被遵從。但這不代表女性可以去操控男性,不是這個意思。遵從,意味著你必須明白自己內在愛的聲音。
要帶著愛去做事情,如果帶著愛就很棒了。比如,我從早到晚演講教導你們,你們都不會厭倦我的演說。通常人們會的,他們會想…這是什麼訓話?這位女士整天不停地向我們說? 但你們不會介意。為什麼? 因為你們知道,我非常愛你們。
同樣的,女性必須建立自己能去愛的角色。男性可能會變得有些滑稽,但是他會清醒過來,他可能會走些彎路,但會調整過來。不要單看表面就判斷他在操控你…比如他說,“這個顏色不好看。”“好的, 你喜歡什麼顏色, 我就穿什麼顏色吧。” 跟著他會說:“噢,我想你現在穿的這個顏色也很好看,你知道我剛才真傻!” 他會這樣說的。你知道,你只需要贊同他們。我在自己生活中也驗證過,之前這樣做過。
舉例,我的先生不怎麼認路。有次我們要到某處,他說:“我想你應該走這條路。” 我說:“噢,好的,你就往前走吧。我會和你一起走。” 不過我說:“我感覺這條路不對,我們還得再走回來,我挺肯定的。但是沒問題,如果你想,我就跟著你走這條路。我在走啊,也很享受,我或許要去這個方向。” 隨後他開始懷疑"真是這樣嗎?這是對的嗎?”…他開始想“這…真的像她說的那樣?或許對吧?”因為她有這個本能,她的直覺很敏銳,憑直覺能知道很多事情,她有這個能力,你們所說的直覺… 她們有這直覺,就是這樣。一旦開始相信妻子的直覺,他們就會跟隨妻子的建議。
但是令丈夫‘跟隨’自己有什麼偉大之處呢?我認為沒有必要令丈夫跟隨自己。“你走這條路!”有什麼需要這樣做呢? 我們走同一條路,但是必須知道有人在左邊,另一個在右邊。走在左邊的必須保持在左邊,倘若左輪子開始跑到右邊去,那就只剩下一個輪子了。我們應該怎麼辦呢? 我們都走在同一條路上,根本就沒有兩條路,只是需要有兩個輪子來保持平衡。我們是走在同一條路上,人們並沒有意識到這一點。他們認為一個輪子要往右走,而另外一個要往左拐。想像這樣的家庭會是什麼情況?我們走在同一條路上。
我們只需要瞭解這點,就是一個人必須靠心臟的力量而生存, 另一個人必須靠理性和理解的力量而生存。說到理性,它最終還是要求助於心臟。當理性臨到無法知道或理解的那一點,就會向心臟求助。一旦女性認識到自己內在的這個特質,就必須好好的滋養發展心臟的力量。但是你們卻處處和男性競爭:“假如他騎馬,我為什麼不能?” “假如他能做這個,我為什麼不能?”“假如他能開車,我也能。”
看,有許多事情,做事的智慧在於以‘無為而為’去達成。舉例說,我不開車,所以很多人開車讓我到處去。我不打字-—很好,每個人都替我打字。但是有些事情我會做得比誰都好,好像我的廚藝非常棒,所以有關烹飪的事情他們都會來找我。情況就是這樣。
但是妳們別做男性希望做的所有事情,而你們也別做女性希望做的所有事情。假如男性煮飯而女性開車,那是錯誤的事。
男性應該懂得所有男性的事,而女性也應該懂得所有女性的事。大家必須學習,全心投入的學習,我意思是說,女性和男性都可以擁有相等的聰明才智。女性能夠走向右邊,男性也能夠走向左邊,這是毫無疑問的。但這樣做,你們會令整個宇宙不平衡,這是關鍵。
並不是說這樣做會令自己變得更重要或次要,必須摒棄這錯誤想法。男性認為:“我們是男性,應該穿褲子。”“好啊,你們穿褲子;但我們穿漂亮的裙子。” 這才是對事情的正確看法。
一旦這錯誤想法不復存在,霎哈嘉瑜伽將會成就得更好。
只當缺乏愛,人們才會感到被操控。有時候你喜歡有人來操控你,對嗎?例如,有人對你說,“過來吧,吃東西,你一定要吃,要吃掉它!”你喜歡這樣,因為你知道對方在照顧你,關心你,愛護你,希望你吃下這個或者做那個。你喜歡這樣的人,希望有人這樣對你,而不是被棄之不顧,隨便你“想做什麼就做什麼。” 這樣不好。一旦你感到“哦,這個人關心我,他愛我。” 那麼你就會開始關心對方的感覺,也開始理解對方。
現在內疚感又作祟了。請你們立刻停止這種內疚感吧。我不是要令你們內疚才說起這些,而是希望你們理解必須保持非常輕鬆的心情。
這種平衡很早之前就已存在,很早很早之前。即便是當羅陀和克裡希那在這世上的時候,羅陀是力量,而克裡希那就是這力量的表現者,也就是你們說的潛力與動力。人們只知道克裡希那,但實際上羅陀才是力量。當克裡希那要除掉剛沙(Kamsa),祂必須向羅陀尋求力量。是羅陀完成了一切,祂必須跳舞,克裡希那按住祂的腳,說你肯定很累了。為什麼羅陀跳舞?如果沒有羅陀的舞蹈,事情就不能成就。
所以事情都是如此互相依存的,是如此互相依存,正如你不能只有燈芯或只有光,你無法分開這兩樣東西。如果能瞭解這點,那麼這種平衡是完全和諧的,就像神和祂的力量是絕對的合一。你無法想像這種合一如何達成!——神和祂的力量。祂的力量,祂的願望和神是一致的,絕無任何分別。
但人類是沒有整合的,你們的願望不同,你的思維不同,你的祈求也不同,所有一切都彼此分裂。這就是為什麼你們不能理解,你們的婚姻也因此是分裂的。完全的合一是要彼此融合。如果妻子必須工作,不用擔心;如果男性必須工作,也無需擔心。只要你們在內心能完全瞭解那合一和平衡。
當然,女性要擔負起家庭的禮儀風範。她要表現得美好優雅;如果言行舉止像男性那樣就不美好了,而男性則不必像女性那樣特別注重優雅,畢竟他是男性。他的行為是可以接受的——他不必窮凶極惡。但有時候男性稍有一兩句咒駡,對男性來說沒有太大關係,但對女性來說就有問題,因為她是美好風範的展現。
但有些事情男性是不能做的,比如,對女性保持莫名的興趣。有些男性非常瘋狂,你知道,非常可怕。絕對的,我不能理解他們這樣地對女性感興趣,女性穿什麼衣服,諸如此類,這些老鼠般的行為很可怕,不是男性應該做的。這樣做就意味著他們是女性的奴隸。他們也許會把自己稱為什麼人,這個那個的。我曾聽說,有人拍賣甘迺迪夫人的內衣,有人從澳大利亞專門坐飛機前去購買。我意思說,這些人,應該怎麼形容呢?我不知道英文怎麼表達,但他們簡直比蚯蚓還令人厭惡,我不知道怎麼會有這種人。
所以,男性必須像個男性,男性應該成為像羅摩那樣的人。你們都聽說過他的生平,他是怎樣的人,如何愛他的妻子,如何尊重自己的貞潔。不尊重自身貞潔的男性不是真正的男人,而絕對是蚯蚓一樣的角色。
就是這樣,男性應該有自己的個性,騎士一樣的風度,要有勇氣,能夠給予保護。假如賊人闖進家裡,他對妻子說,“哦,你去開門,我要躲起來。”但當賊人走後他卻說:“我要開始操控了!” 這是不對的。男性必須履行保護的職責,他必須能夠照顧別人。這也是為什麼有時候男性有點粗魯也無關大礙,沒有關係。他必須面對很多事情,就像花莖上的刺,而女性則像花朵。花刺和花朵,你們會選擇做花朵,對吧?但是在夫妻關係當中,你們卻願意做花刺。這是錯誤的。
他必須去保護,去對付在家庭生活中的侵入者以及其他各類事情。相反的,也是這些男性允許錯誤的人侵入他們的家庭。就是這些男性,他們帶來可怕的女人和可怕的人,通過操控,“哦,她是我的朋友,你怎麼能反對?” 但是她究竟是怎樣的朋友? 他必須說,“我不喜歡這樣的人來到我們家,他們來這裡不合適,應該離開。” 是他應當說這些。妻子必須理解這點。但如果他是出於操控說這些,則完全是廢話。
任何事情都有雙面性,所以你們也看的很清楚。如果帶著愛去做,事情會很完美;但如果用操控去處理,則完全是愚蠢的行為。為什麼要操控呢?我意思是我不明白“操控”這個詞語。車的兩個輪子會彼此操控嗎?他們能這樣嗎?如果一個輪子開始操控,認為自己比另一個大,這車就不能前行而只能不停打轉了,是這樣嗎?婚姻裡不存在操控的問題,而是互相聯合、理解與完全合作的問題在他們內在——這個意識必須滲透到社會上,滲透到每個家庭。
對社會無益的婚姻是沒有意義的,它只是浪費,就是個浪費。我們有很多這樣的婚姻;他們結婚,生活愉快,彼此快樂,就此而已。我們(霎哈嘉)的婚姻將改變社會,它充滿喜樂和幸福,他們的家會歡迎每個人的到來,他們會照顧別人,為別人做事。有很多人都認為沒有人能為他們做任何事,你們為別人做了什麼呢?做過嗎?做了什麼呢?一旦你開始理解和決定這樣去做,事情就會非常好。
如果沒有正確的成長教養,通常一個女性會很自負、自私和自我中心。男性也可能會這樣。但我在說,如果女性沒有正確的成長教養,她們可能不樂意為別人花錢,也不樂意客人到家裡來分享這樣分享那樣。但是我們必須再次判斷,是不是帶著愛去做這些呢?
比如丈夫邀朋友到家,她們可能不喜歡朋友到訪,這意味著必須要為此有所花費。她們寧願為自己多買些飾品,也不願為到訪的朋友花錢。情況可能會這樣,有些男性也可能會這樣,但這都是錯誤的。這些都要分享出去,你們要明白。整個事情的精要在於你們要把滿滿的愛傳遞給別人,你不一定需要為這花錢,可能只需要仁愛待人,親切和善,再加上一點小錢而已。為別人花一點兒小錢沒什麼損害,也能表達你的愛。
我們在霎哈嘉瑜伽裡還是太計較了,談到錢、談到愛,我們就變得非常的謹慎。我們的內心裡有太多的恐懼。操控從來都不應該存在于霎哈嘉瑜伽中,比如我不斷的對你們說很多,外人可能認為我在操控。因為假如你能清晰瞭解,我確實在觸動你們內在的痛處。
現在你們的注意力偏左了,你們全都感覺內疚。這樣不好,要拉回來。所以,這也是一種逃避—你們開始感到內疚,實際上意味著不去修正自己。不要為任何事情而內疚,我這樣說,因為我必須告訴你們真相!
人們會認為這是操控,如果看不到在這背後的愛,在這背後的美與慈憫。所以最好的方式是永遠不要認為別人在操控你。你們怎麼會被操控呢?你是一個靈!你的自我可能受挫,你是靈,靈是無法被操控的。你是靈嗎?感受到你的靈了嗎?如果感受到你的靈,你永遠不會被操控,沒有人能操控你。但如果你一直感覺到被操控、被操控,你會變成一個很緊張很可怕的人,無法面對別人。
現在是時候,你們必須感知到自己是靈,你的丈夫是個靈。如果作為丈夫,你必須認識你的妻子也是個靈。在此層面上,彼此之間必須加強尊重,因為你們倆都是聖人,都是霎哈嘉瑜伽士。
你們必須尊重對方,因為你們是霎哈嘉瑜伽士。那些沒有得到自覺的人也尊重你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,“啊,他們是得到自覺的靈!” 想想吧,在你得自覺之前,當別人說他自己是自覺的靈的時候,你會對那人有什麼感覺?對這一點,你還沒有特別的意識,但是你應該有此意識。有了自覺後,你們不應傲慢,你們必須尊重別人,那些自覺的靈,他們都是你母親的孩子。當你們彼此談話時,務必要瞭解這點,特別是作為丈夫和妻子,更要瞭解這點。
你們必須改變之前對妻子和丈夫關係的認識,我認為那是一種“合約化” 的婚姻。在那些婚姻中,你們看到的是他有多操控,他有哪些權利,我有哪些權利,我得到多少錢,他得到多少錢,那些錢如何保存,等等等等。只有當互相不再信任,這種情況才會發生。但是你們必須更加的信任對方;你們應該爭相看自己付出多少愛,多少信任,爭相看自己有多誠實,多麼溫和待人,多麼肯為人做事,應該在諸如這些好的方面爭相付出,婚姻才能成功。婚姻中的競爭應該是在這些方面,而不是在操控、恐懼或無聊的事上競爭。
另外,我必須指出,在已婚人士中存在的、非常錯誤的現象就是:夫婦彼此扮演著十分悲慘的角色,像“悲慘世界”。他們會坐下來,為了莫名的事情,嗚嗚嗚的痛哭一番,仿佛整個世界要倒塌下了。現在有些所謂偉大的詩人,比如拜倫(Lord Byron)或者其他一些可怕的人,寫下很多悲慘可怕的詩句。他們都會背誦下來,像“哦,那最甜美的歌是…” 等種種無聊作品。現在,作為霎哈嘉瑜伽士,你們不能陷入這個圈子,天天沉溺於悲歎地享受彼此的不幸。
現在你們沒有不幸,一切都過去並結束了。你們現在是新的人類,擁有新的知覺,新的事物,你們沒有不幸。忘記所有不幸的一切,嘗試享受彼此相處。如果你也坐下來開始“享受”這些不幸,你要立即走出來並且提醒自己,“哦,我們中了拜倫先生同樣的圈套了!” 我不想在霎哈嘉瑜伽中創造另一個拜倫先生,所以務必記住,不要討論和分析你的不幸。你沒有任何不幸,你是靈,是自己和別人喜悅的源泉。沒有時間坐下來掉淚哭泣。我不知道發生了什麼,不明白你為什麼不認識自己的靈。你知道你是個靈嗎?知道嗎?那為什麼不知道呢
你擁有能量上的知覺,為什麼還說自己不知道呢?你必須瞭解所有的事情。必須採取積極的行動讓自己快樂,散發出喜悅的芬芳,並把喜悅帶給別人。你必須做到這些,否則一切都沒意義。
你看,我已經盡最大的努力促成偉大、美好的婚姻,但最後卻發現,兩個垮掉的人坐在那裡生悶氣!再想像那些即將出生的孩子,他們會想,“這些悶悶不樂的父母!神啊,求求你救我們離開這哭泣的娃娃吧!” 所以,你們別讓這種態度,粉碎我所有的希望。
如果你們有任何問題,儘管問,因為我不知道要向你們說得多深入和詳細。 […]

Advice for Effortless Meditation London (England)

Advice for Effortless Meditation. London (UK), 1 January 1980.

同樣地,生命能量來了,它們散發出來。你所需要做的是向它敞開你自己。最好的方式是不要施任何力,不用擔心你在什麼地方有問題。比如,我看過很多人在靜坐中,如果某處有感染,他們就一直關注那個地方。你就是什麼也不用擔心。就由它去,它會自行成就。很簡單。所以你不必要費任何力。這就是所謂的靜坐。

靜坐意味著向上天的恩典敞開你自己。現在這恩典自己知道如何治癒你。祂知道如何改善你,如何在你的內在安頓下來,如何保持你的靈一直發亮。祂知道所有的事情。所以你根本不必擔心你得做點什麼,或者你得念誰的名號,念什麼口訣。在冥想中,你得絕對地毫不費力,完全地敞開你自己,在那時你得絕對地毫無思慮。

假設,可能,你或許無法達到無思慮。那種情況,你須做的僅僅是觀察你的想法,但不要捲入其中。你會漸漸發現,像太陽升起黑暗就消失一樣,太陽的光線進入每個地方,每個部分,整個空間都被照亮了。同樣的,你的存有也會被完全照亮。但如果你那時候費了任何力,或者嘗試去停止內在的什麼,或者給它一個班丹,它就不會起作用。毫不費力是進入冥想的唯一方式。

但你不能是昏沉的,應該警覺和觀看它。另一種情況可能是人們冥想中打瞌睡。不,你必須警覺。如果你打瞌睡,也不會起任何作用。那是另外一種情況。如果你懶散怠惰,什麼也不會起作用。你得警覺和打開自己,完全地覺知,完全不費力,絕對地毫不費力。如果你是絕對地毫不費力,冥想將會最好地成就。

根本不用想你的問題,不論你有什麼樣的輪穴,任何事情,只是敞開自己。看,當太陽照耀時,整個自然界都向著太陽敞開自己,毫不費力地接收太陽的祝福,不用費任何的力,它自會接收。當它接收了太陽的光線後,太陽的光線就開始起作用。以同樣的方式,無所不在的生命力量也開始起作用。你不能操縱它,也不用對它做任何事。

只需要毫不費力,絕對地毫不費力。不用念任何名號,不要煩惱你的額輪感染了,這裡感染,那裡感染了。它正在解決,它會繼續解決,以它需要的時間,它就成就必要的奇跡。你不用擔心,它知道自己的工作。但當你做了點什麼,事實上,你給它製造了一個障礙。

所以不需要費力,絕對地毫不費力,可以說“讓它流動 讓它流動”,就這樣。不用念任何的口訣。如果你一定要念,那你就念我的名字,但這也不需要。

當你將手朝向我,那就是口訣,那就足夠了,這個姿勢本身就是口訣。你看,不需要再說更多的(口訣)。但頭腦中的思緒,或情緒,當我們攤開雙手朝向它,應當就會成就。當這些情緒完全清除,你不需要說任何口訣,你超越它們。所以你們要絕對地毫不費力,絕對地毫不費力,這就是冥想。

冥想是為了你自己的升進,是為了你自己的收益,你必須擁有。但一旦你進入冥想,你也獲得了你的力量。就像你成為官員後,你也得到了官員的權利一樣。這時,你不用想任何其他人,不要將注意力放到任何人身上,只是接收它,只是接收它。

不要想任何其它的問題,但你得毫不費力,絕對地毫不費力。在那些只是接收它的人身上,會起到最好的作用。你們是有些問題,這是你們來這裡的原因,但你不能解決它們,上天的力量將會解決它們。這點必須充分理解,我們不能解決我們的問題,能解決我們問題的,是超越我們的力量。所以,將它交托到上天力量的手中,毫不費力地敞開你自己,絕對地毫不費力。

舒適、妥當地坐好,雙腳放到地上,雙手像這樣完全放鬆。要舒適,不要有任何不適。非常舒適地、安靜地坐一段時間。試著將注意力收到內裡,放到我身上。如果可以,放到我的靈量上,你能進入我的靈量,而能立馬成就。就像這樣,手掌應該像這樣。毫不費力是關鍵字,絕對地毫不費力,無論你是在我面前,還是我的相片前冥想。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

基督的啟示及維持覺悟內在固有的危險 Caxton Hall, London (England)

基督的啟示及維持覺悟內在固有的危險

英國倫敦卡克斯頓禮堂 1979年12月10日

今天這個日子是要讓我們記得,基督是作為一個人降生在地球上的。祂來到這個地球上,擺在祂面前的任務是啟發人類的覺知,令我們可以看到它在人類意識中的實現,使人類意識到他們不是這個身體,而是靈。基督的信息是祂的復活,即:你是自己的靈,而不是你的身體,籍著祂的復活,祂展現出祂是如何升進至靈的境界的,因為祂是“唵(Pranava)”,祂是梵天婆羅摩,祂是摩訶毗濕奴(Mahavishnu),就如我告訴過你們關於祂的出生,祂以人身來到這個地球上。祂想要展示的另一件事是:靈與金錢無關,與權力無關。它是全能的,無所不在。祂出生在馬槽裡,不是在皇宮或國王家裡,祂出生在一個很普通的人家——木匠家裡。 因為,如果你是國王,就如我們在印地語中所說的“Badshah(國王)”,再沒有什麼比你更偉大。不是嗎?那意味著沒有什麼比你更高,也沒有任何東西可以裝飾你。無論你是什麼,你都在最高位。所有世間的東西都只像乾草。因此,祂出生在乾草堆裡。對很多人來說,這讓他們很不高興,他們感到非常難過:基督,這個來拯救我們的人,在那種情況下出生,為什麼上帝不給祂提供更好的條件呢?

但對這樣的人來說,無論他躺在乾草裡還是馬槽裡或是皇宮裡,都無所謂,全都一樣,因為那不會影響到他們。他們是如此超脫,完全沉浸在喜樂中。他們是自己的主人,沒有任何東西可以左右他們。沒有什麼物質可以掌控他們,沒有什麼舒適可以左右他們。他們是自己內在完全舒適的主人,他們已在自己的內在得到了完全的舒適。他們是滿足的人,這就是為什麼他們是王。他們被稱為國王,不是那些追逐物質或尋求生活舒適的國王。我的意思是,如果你有舒適,那很好;如果你沒有,那也很好,二者並無分別。

因此,當我去到拉丁美洲,那裡的許多人都說“但我們不明白為什麼基督以一個窮人的身份出生?”這又是人類以自己的概念去度量神。你看,他要命令神,“出生在國王的宮殿裡”。你不能命令祂什麼。我們對神投射了自己的概念——為什麼祂是一個窮人?為什麼祂是無助的?祂從未表現出他的無助,祂的活力遠遠超過你們所有的國王和所有的政治家加在一起的總和。祂不懼怕任何人,祂說出了所有祂必須要說的話,祂不怕十字架或任何此類所謂的懲罰。你看,只有人類才會對生活有這種錯誤的想法,這就是為什麼他們也想把這些想法強加在神的身上,並試圖讓神也遵循這些概念。上帝不是你們的概念,祂根本不是個概念。你們也說,概念終究只是一個概念,並不是事實。這是我最近剛剛發現的,這是人們所存有的另一個幻象,認為概念是一個概念。好吧,SHRI MATAJI 說的,好吧。怎麼樣?但即使這個也是個概念,因為概念是一種思維。

你必須升進到一個超越思維的更高的層次,進入無思慮的覺醒。在那裡你不在思維中,而是在思維的間隙裡,就是說,當一個念頭升起,又降下,兩個念頭之間有一個空隙。另一個思維又升起、落下,你在這些思維的中央,即我們稱之為空隙(Vilamba)的地帶。在那裡,你暫時靜止了。然後,你就會理解基督了。

當然,上帝只是部分地在這裡,來拯救我們,因為祂有許多的面向。我要說,祂來到這個地球上,不僅要拯救人類,祂有很多面向,這是另一回事。人類說他們必須被拯救。為什麼呢?神為什麼要拯救所有這些人?他們為神做了什麼?你怎能要求神說祂應該拯救我們?你能嗎?你不能那樣要求。

祂的到來是要創造喉輪和頂輪之間的通道,正如你在這裡看到的,就是打開宇宙大我、太初存有的額輪。祂出生在那裡是為了打開那扇門。在進化過程中,每一個降世神祇來到這個地球上,都是為了打開我們內在的一扇門,或開啟點亮我們的意識之光。所以基督的到來恰恰是要打開那扇窄小的門,那扇被我們的自我、超我壓迫的小小的門。自我和超我是我們思維過程的兩個副產品,一個是過去的思維,另一個是未來的思維。祂的到來是要製造一個中間狹小的空隙、從這個空隙中穿過。這就是祂犧牲自己、犧牲自己的身體的原因。對你們而言,那是一個非常大的令人懊惱、值得同情的事情。但對於這樣的人來說,它不是。那只是一齣戲,祂們必須在其中扮演某個角色。這就是我不明白為什麼你們把祂表現為受人愚弄的可憐蟲一般。祂從不悲慘,那樣的人永遠不會像你們那樣悲慘。這是另一個概念,認為祂應該是被愚弄的、瘦骨嶙峋的、饑餓得皮包骨的,能夠一根一根數,太可怕了,我告訴你們。

從祂的童年,直到祂的死亡,祂都是一個快樂的人。祂是幸福,祂是喜樂,為了使你們所有人快樂,借此啟發你們的喜樂之源,給你們幸福的光芒,那正是你心中的靈的本質。祂來到這個地球上,不僅是為了拯救你們,給你們幸福,而且也為了給你們喜樂。因為人類在他們的無明裡,這種愚昧常常毫無必要地令他們打擊自己、毀滅自己。沒人要你去酒吧,陷入麻煩;沒人要你去競爭,然後變得破產;沒人要你去可怕的假導師那裡,惹上麻煩。是你自己主動尋求自己的毀滅。祂的到來像清晨的鮮花,令你快樂。首先是令你快樂,給你喜樂。你可以看看任何一個孩子。至少我知道我自己,我不瞭解這裡滑稽的人們。我的意思是對他們而言鮮花看起來像荊棘,我不知道他們為什麼那麼想。

但你看看,無論哪個地方的孩子,任何一個孩子,都是那樣一個給人帶來喜悅的小精靈!而基督是神的孩子,祂作為一個孩子來到這個地球上,祂是給人帶來最大喜樂的精靈。這就是為什麼耶誕節,對於我們所有人、對於整個宇宙,都應該是一個有著巨大喜悅的節日。因為祂為我們帶來光,籍由這光,我們可以看到有一個被稱呼為上帝的人,有一個人將去除這種無明。這是開端,所以對我們來說,保持快樂、幸福、放鬆是必要的,不要像我們以往那樣把任何事都看得那麼嚴肅。因為神聖的生活不會令你嚴肅,那全是一場戲,是摩耶幻相。我在所有儀式化的人們、所有所謂的宗教人士身上看到過,他們太過嚴肅,而不像對神虔誠的人。一個對神虔誠的人笑聲如珠。他不知道如何隱藏他的喜樂,當他看到人們不必要的嚴肅時,他不知道如何控制他的笑聲。我的意思是並沒有人死啊,何苦要搞得那麼嚴肅。人們說這話的方式有時就只是不知道如何處理與我們自己的關係。對於像基督那樣的人來說,這世上沒有什麼會令他感到悲傷。如果你真的相信祂,那麼首先請放棄這些:愚蠢的悲傷、生悶氣、坐下來變得乖僻、不理會任何人、沉默寡言到處惹人煩。

不應這樣看待基督,而要去看祂如何去跟眾人說話、祂是如何向周圍的人敞開祂的心、如何盡力給他們帶來喜樂。祂說過,你將獲得重生,也就是說,祂必須做這項工作,到某個時候你必須得到它,祂已經應允,你確實會重生。基督將在我們內在出生。我不知道基督徒明白這一點嗎?你怎樣實現“重生”?不是通過洗禮儀式。從神學院來的人,並不能讓你成為一名基督徒。就像在我們印度,我們有一些收費的婆羅門,就像在這裡你們那些收費的人一樣,你們明白的。他們整天吃、喝、享受,只在晚上的時候進行禱告和講道。你必須是被上帝授權的人。除非並且直到你是被上帝授權的,否則你不能給予喜樂。這就是為什麼我看到的所有這些人,所謂的梵學家和大牧師是如此的嚴肅,因為他們沒有獲得上帝的授權。我的意思是,即使在耶誕節,如果有人從村裡來他會看到好像正在舉行著某個葬禮。儀式後,牧師們回家了,你們怎麼慶祝?然後在一場真正的葬禮之後喝著香檳,他們怎樣慶祝?我不知道為什麼他們總是喝香檳。

你怎麼能通過侮辱祂來慶祝耶誕節呢?祂來啟發你的覺知,因為祂尊重你的覺知,它已經達到那個點了,但你試圖把它拉下。這是理解祂的方式嗎?祂已經允諾,你會被洗禮,你將重生,現在在霎哈嘉瑜伽這個承諾正在被履行。所以保持喜悅,在額輪這裡,基督再次在你之內出生,祂在那兒,你始終知道怎樣向祂請求幫助。你們應理解的重點是,時機已經到了,經典中承諾你應得的一切都將被履行,不僅是“聖經”中所承諾的,而是世界上所有經典所承諾的一切。今天,這時間已經到來。你必須成為一名基督徒、一名婆羅門、一名蘇菲教徒,而這只有通過你的昆達裡尼的覺醒才能達成,除此之外沒有別的方式。

你最後的審判也是在現在。只有通過昆達裡尼的覺醒,神來審判你。否則祂要如何來審判你呢?你想像一個人,現在一個人進來了,祂坐在這裡要審判你。怎樣審判?通過你修整過多少次頭髮?或你為耶誕節做過多少縫紉?或你買過什麼禮物,或送出多少張卡片?對多少人送過其他一些可能不盡如人意的東西?不是那樣的。或者是,你以什麼價格買了東西?那些使我們變得獨特的東西和方式?我們將以哪種方式被上帝審判?不是那麼膚淺的方式,人們說。那麼,我們已達到什麼深度?讓我們看看在深度上我們可以走多遠。最多我們到達一個點,而那又是一個概念罷了。因此,我們達成的任何深度最多只是理性的一點概念而已。超越這個之上的,我們無法到達。那麼我們如何被審判呢?如果你去醫生那裡,人們是如何被診斷的?他有自己的儀器,他把儀器打開,讓探照燈的光照進患者體內,親自察看說,就是這部位。而你的靈性將如何被審判呢?

如何判斷一顆種子?通過發芽。當你看到發芽的種子,它的發芽能力,你知道那是一顆好種子或壞種子。同樣地,你也將通過這種發芽的方式被審判。你實現自覺的方式、你保持它、尊重它的方式,這是你會被審判的方式。而不是通過你穿的禮服款式、你的佩飾、或你的髮型;不是由你佔據的位置、也不是根據你是否成為大政治家或大官員而審判;不靠你建了什麼樣的房子、贏得的所謂的諾貝爾什麼獎;也不是通過你的慈善工作被審判,那樣你認為你捐了很多錢。如果你捐了很多錢,那將有一個巨大的自我在某處招搖,它會拉低你的層次。

這是一個審判,在其中一小片羽毛可能比一艘輪船還要重得多。這是對於人格的一個不同類型的審判。我們可以看到基督如何被人類審判、如何被上帝審判。祂來了,像一片羽毛出生在乾草堆裡,而祂的母親從未感到這有任何的不舒適。同樣的,那些在行為上未壓迫過他人或未曾犯罪的人,將被評判為第一等。

在昆達裡尼的覺醒過程中,本身也存在著其固有的缺陷。從本質上說,由於你以前的業,昆達裡尼有一些缺陷。因為你這一世在做的、因為你所接受為實相的,都只是一個概念。因為當你不知道“絕對”的時候,無論你要做的是什麼,那都是出於無明。你在這無明的黑暗裡做的任何事,都會有一個黑暗的微粒潛藏其中。因此,在覺醒之前,如果你已經宣揚說我們是偉大的聖人、這樣、那樣,那你將沒有機會了。如果你認為你是一個神聖的人,你是一個覺醒的聖人,那就沒機會了。所有宗教的祭司、神父、牧師將是最後得到自覺的人。

蟻蛭(Valmiki)在他的《羅摩衍那》裡講了一個很有趣的故事。一隻狗被問到:“下一世你想要做什麼?”於是它說,“讓我成為什麼都可以,但不要成為牧師那樣的人(Mathadhish)。讓我變成什麼都行,只是不要成為任何一個地方的牧師”。試想一下,狗都有那樣的智慧。但我不是說,他們中所有的人都像那樣,可能有些人真的是很真實誠懇的。有些人可能是真正覺悟了的,被神授權的。但我相信他們沒有被眾人所接受,這一點我很確信。因為我已經看過你們的歷史,所有這些人都已被拋棄,並被折磨。

但現在審判對錯的時間到了。你們再也不能釘死誰了,你們不能。每個人都會通過昆達裡尼的覺醒被審判。現在你們應該知道有三種類別的人。我不知道以哪種方式開始,才能不嚇到你們。其一是像我們這樣的人類,他們被稱為Nara Yoni;第二類是天人生(Deva Yoni),是那些天生的求道者或覺悟的靈;第三類是羅刹(Rakshas),這些被稱為Ganas。但我們可以說,人類中叫做羅刹娑(Rakshasas)的物種,是那些邪惡的人。因此,我們有邪惡的人、優秀的人,我們還有在這兩種之間的人。優秀的人是極少數的,他們是天生的自覺者。我不會擔心他們有什麼問題。但是你必須處理居於兩者之間的人,他們正在尋找好的東西,但也有些不好的東西抓住他們。因此,我們必須瞭解,這些人的昆達裡尼有天生的缺陷。

他們首先是健康狀況不好,身體的健康情況糟糕。特別在這個國家,人們忍受寒冷的氣候,並因水中鈣含量過多而面臨其他麻煩。同樣地,這因國家而異——’sthanvishesh’(正如他們所說的,你們有你們的問題)。就像在我們國家,我們有某些問題;在你們的國家,你們有某類的問題,身體的問題根據你出生的國家不同而有所不同。你們中的大多數已決定要在某一個特定的國家出生。這就是為什麼你認同於你的標籤到那種極端的程度,以致於有時候甚至認為自己並沒有缺陷。根據你在健康方面所遭受問題的數量,每個國家都歸為一個類別。因此,一名霎哈嘉瑜伽士應該知道,健康是非常重要的。因為這身體是神的聖殿,你必須要看顧好你的健康。你也知道,昆達裡尼升起時發生的第一件事就是你的健康狀況得到改善。因為副交感神經系統給你啟發,它流入交感神經系統,於是你的健康得到改善。

今天我不會詳細講述那些,因為時間很短。如果你讀任何一本書——我沒寫過多少書——如果你聽我的講座,其中一些已經被書面記錄下來,然後你會知道昆達裡尼如何幫助治癒大多數疾病,包括那些正被人為因素調理的病,比如腎臟疾病。有個人已經被霎哈嘉瑜伽治癒。毫無疑問,我們可以治癒腎臟的問題,但一個依賴儀器的人不能被治癒,你可以嘗試,但你不能治癒。我們可以給他延長壽命,但他不能被治癒。而且任何時候治癒人並不是你的工作,你必須記住這一點,沒有霎哈嘉瑜伽士要從事治療人的工作。病人可以使用我的照片,但霎哈嘉瑜伽士不要去給人治療,因為治療別人意味著你有一個偉大的慈悲的人格。我見過一些一直在為人治療的人,他們進入到這樣一種治療的狂熱中,以致於他們忘了自己也正感染著一些東西,自己也還陷在某些麻煩中,他們從未治癒自身,最終我發現他們也被拋出霎哈嘉瑜珈。但用照片可以治療人們。不要以為治療人的身體是你的責任,不要以為你是一個偉大的身體施恩者。不,你不是。你是一個靈性施恩者,只是作為副產品,人們的身體健康狀況得到改善而已。因為如果基督必將被喚醒,如果上帝必會來到這個身體中,那麼這個身體必將被潔淨。這是通過昆達裡尼完成的,治療並不像醫院裡那樣各部分獨立分開地工作。

我曾認識一些人,他們對於治療的力量是如此著魔,以致於他們開始定期到訪醫院,最後他們也在醫院結束了自己的生命。他們甚至不願來參加活動,他們不願意來見我。因此,這是上帝的最大障礙之一,是Vyadhi(身體的病痛)。身體的病痛也不應該讓你下跌太多。如果你的身體有一些問題,請忘記它,逐漸地你自然會得到改善。對於一些人來說,需要一些時間去變得妥當。但最主要的事是成為你的靈。所以不要總是說“母親,治好我的病,治好我的病,治好我的病”,只是說“母親,請使我保持在屬靈的生活中”,這樣,你會自動被治癒。有些人可能需要花些時間才能被治好,但你已病了一生。如果它需要多一點時間也不要緊,還是遵循我們教過的針對不同疾病的方法就可以了。特別在這個國家,肝病、你們所謂的痛風及所有這些疾病的煩惱,針對所有這些,我們有治療的辦法,但請將它盡責地成就出來,潔淨你的身體,這靈魂的廟宇。但那不應該是你生命的終結,這只是一個非常小的部分,就好像清潔了整個場地,接著你卻走了出去。你可能會問我為什麼你要做清理。就像當我們在Oxted,我驚訝於有些人常常把家裡的一切擦洗得光亮整潔、草坪修剪得非常漂亮,一切都做得非常好,甚至都不會有一隻老鼠會進入他們的房子。

在一起的幾個月時間裡,我從來沒有看到任何人進來,或任何人出去,他們是如此特別的夫妻。我不知道為什麼在清潔、整齊以及所有這些事情上都做得如此出色,可夫妻雙方卻甚至連互相交談都沒有。我曾經見過那樣的。除了我們的房子外,還有七所房屋。他們都感到驚訝,那麼多人來我們家。他們問:“您這是一所開放式的房子?”我說:“是的,這是一所開放式的房子。”他們不明白我們怎麼了。沒有人會看那些擦洗得一塵不染的東西或任何事,它本應如此。這就是為什麼我們不會去到那種程度,所以它成為一種真正的自然而然的霎哈嘉瑜伽,餘下的對神來說才是最重要的事情。健康是重要的,但注意力應放在你的靈。應該是放在你的靈上,因為你的注意力會進入各種不同的方向,然後它會卡住。你必須允許它運作,它才會成就。

我感覺到的第二個障礙叫做Akarmanyata(就像他們所說的,它意味著一個人不想去成就它)。當然,對於那些無用的、不想獲得他們的自覺的人,就忘記他們吧。但是,即使得到自覺,而後他們不想去成就,那就是一個先天固有的問題。他們是懶惰的,簡而言之,他們就是懶。

這樣的人在這個國家中驚人的多。我的意思是,一天我看到這樣一幅圖景,你們國家的人怎樣去到了德國,炮製出一套完整的機械裝置及生產那機械裝置的完整工廠,那工廠正出售無人駕駛飛機,他們一切都已經做得太過頭了,還以為這樣我們的孩子也許正擁有一段美好時光。

但在霎哈嘉瑜伽,我們必須保持警覺。當人們來到這裡時,霎哈嘉瑜伽到底發生了什麼?他們得到他們的自覺,他們得到涼風又再失去。其原因是他們不想去成就它,這是另一個危險Akramanyata。當迷失一年後,他們回來了,說“母親,我們不相信它。但我有一些胃痛,你能治好嗎?”你們已經具備所有的力量,但你們不用它,取而代之的是你們成為一個無用的人,來這裡浪費我的時間。這些力量都在你內在,這是你的財產,這是你的靈在內在照顧著的、勢必顯現出來的靈性財富,但由於你接受的這些障礙,它未能成就。這是Akramanyata,我們可以說這是不把它成就出來、不認識它、不理解它、霎哈嘉瑜伽是什麼、如何操作、生命能量是什麼、它是如何工作的。人們就只是說“噢,這太多了。”因為他們不想面對實相,因為只要你的昆達裡尼升起,光就可以進來。閉上眼睛前,你突然看到光進來,你不想睜開眼睛,因為它太亮了,因為你就要睡著了。

即使你睜開一點點眼睛,哦,上帝,你不希望面對光,因為你認同了那種狀態,你不想睜開眼睛。昆達裡尼打開你的眼睛,毫無疑問,但你再次把眼睛閉上了。所以放棄Akarmanyata是你的自由。現在,這也可以是很集體性的。這我可以告訴你很多,那是種非常嚴重的疾病。它傳播擴散,比如說,在那裡的那些夫妻。妻子是那樣的人,丈夫不是去提升妻子,他會屈從妻子,特別在西方社會。在印度正好相反,因為在印度,丈夫更多的居於支配地位,女士會屈從于她的丈夫。所以所發生的是,兩個人都離開了,先前得到的也失去了。原本雙方都應該是非常覺醒非常好的,如果非常覺醒的那一方可以稍稍放下自我意志的話——“不,我要探查一下,我有眼睛看,讓我看看,我必須給自己一個機會。”

如果他們接受,那麼它就會運作,然後他們會去到第二步。凡事不能像噴氣式飛機,在這兒坐下,下一刻你就在月球上了。即使是在月球上,你也許開始了第三個危險——-Sanshaya(即疑惑、懷疑)。我不知道該怎麼形容這種疑惑的瘋狂。例如,你們在這兒的人當中,至少,我不知道會有多少百分比的人第二天會走出來,比如,大聲宣揚說:“我還是懷疑”。那是智慧的標誌嗎?你在懷疑什麼?迄今你有什麼發現?這念頭從哪裡來?是我一個接一個的演講中所說的“自我先生”嗎?是自我在懷疑,因為他不希望你能找到絕對。你認同你的自我,你不想找到實相,因為這“自我先生”從頭至尾一直指導著你的生活。現在,你想懷疑。懷疑什麼?你在懷疑的是什麼?你感覺到這涼風。好的,然後坐下來吧。這就像是某人進入大學,坐在那裡,老師說:“現在這是我給你們的圖解”。學生站起來,說:“我們懷疑”。真的,那老師應該說什麼呢?

但他們不會說,因為他們已經付費了。他們付錢了,即使是一場可怕的戲劇,無聊透頂,我們仍然奉陪到底,因為我們付錢了。你看,奉陪到底。 “畢竟,我們已經為它付錢了。怎麼辦?”但是對於霎哈嘉瑜伽你不能付錢。我見過各種愚蠢無聊的人接受這麼多的假導師,像某人說:“我要教你怎麼飛”。他們絕對地為那做好準備,他們出錢,毫不懷疑正宣揚這事的傢伙他會不會飛。你見他飛到過哪裡嗎?請至少要那人飛飛看。他們會看見昆達裡尼升上來,用他們自己的眼睛,他們會看到它正有規律地跳動、上升、衝破這裡。但他們仍然會坐下來,說,“我懷疑”。現在你是誰?你已經達到多遠?你為什麼要懷疑?你懷疑什麼?你對自己瞭解多少?

現在,在這關鍵時刻,讓你自己謙卑下來。在你的心裡謙卑下來,“我還不認識我自己,我必須認識我自己,我還不認識自己,我沒有達致絕對。我憑什麼懷疑呢?”這是昆達裡尼覺醒的最大障礙之一,甚至是在覺悟之後,這個障礙叫做“Sanshaya(疑惑)”。

第四個障礙,我們可以把它叫做Pramada(因為Pramada,我們一直蹣跚不前)。這真是個愚蠢的問題。我的意思是有些事人們必須遵守。如果你駕車上路,比如你習慣於,歐洲大陸式駕駛,所以你總是拐向錯誤的一邊。若在倫敦,你會被逮捕。同樣道理,你一直採用歐洲大陸方式駕駛。而現在你在倫敦,所以你最好接受倫敦人的方式,瞭解這裡的道路、地圖及所需的法規,並試著去遵守。但關鍵問題是你卻懷疑它,而且你不想遵守。所以Pramada便是由此產生的錯誤。因為昆達裡尼的覺醒作為一份免費的禮物,給予來到這裡的任何人,給予曾去過地獄或天堂、或做過許多平常之事的任何人。但我們卻責備霎哈嘉瑜伽,責備那在我們內在自然而然發生的一切。

我們從不自我批評,不,我一定是犯了錯。好吧,沒關係。如果我犯錯,我會改正的,沒關係。母親是寬容的,毫無疑問,但有時我的寬恕是沒有用的,因為除非你意識到這是一個錯誤,你才會走這條路,而不是那條。你已經走到那條路上。因此,我們要明白閱讀的規則。那便是我們所出現的稱之為Pramada的問題。那之後,我們有另一個固有的問題,稱為Bhrama-darshan(幻覺體驗)。我們開始看到幻象,特別是使用LSD(一種強烈的致幻劑)以及所有類似物品的人。他們看不到我。有時,他們只見到光或見到未來或過去的任何類似的幻象。他們可能會把我看成是某些其他的東西。如果你在夢中見到我,那很好,或在夢中看到某些事,這也是正常的。但是你開始看到稱為Bhrama Darshan的幻象。“Bhrama”是指幻象,然後你開始發展幻象。

最糟糕的部分是,人們開始說關於幻象的謊言。我知道每一個人。當這幻象運作,它對生命能量也是最危險的。有些人對自己絕對自信,我知道,他們告訴全世界,他們支配每一個人,說,這件東西的生命能量不好,那件東西的生命能量不好,然而他們並沒有掌握這些。現在,我必須非常小心,我不能像一個老師那樣說話。所以我說好吧,給自己一個班丹,把你的手朝向我,看看你自己和所有的一切吧。

如果他們萬一知道,我已經發現他們正在說謊,那他們就完了。我必須對他們的錯誤保密。你看我非常小心,因為我知道他們正站在非常濕滑的地面。所以,即使我以不那麼直率的方式提到,它還是可能會發生。但是,我們必須知道那是為我們好,我們必須堅持我們的真理,不應該被自己的想法引入歧途。接著到來的另一個障礙是Vishaya Chitta(在那裡注意力被你以前認同的物件、你一直關注的事物所吸引)。比如說,你喜歡板球。好吧,你喜歡,但你不應該是個病態的人。我的意思是喜歡板球並不意味著你要變成一隻板球棒,除此之外你對別的一無所長。對於一切實用性的用途,你就是死的了。對於那些將你的注意力吸引到一個非常錯誤狀態的事情產生的瘋狂,對所有的霎哈嘉瑜伽士也都沒有好處。

今天的講座更多地是針對霎哈嘉瑜伽士的。我正指出,在維持我們覺醒的旅程中有哪些天生固有的危險,這是非常重要的,要去理解。除此之外,現在我們遭受的其他兩個大的危險是:有人被附體,一些念頭鑽進他們腦袋裡,他們開始唱歌,這那。我很尷尬,不知道該說些什麼。我看到一個魔鬼通過他們發言,但我就是不知道如何告訴他們“哦,請停止吧”。即使是在讚美我,我也知道那是什麼。但他們就是走上來說“母親,我們想給你唱首歌”。好吧,我不能說什麼,因為他們不知道他們從哪裡得到這方面的知識,是其他某些東西在做這事。因為所有這些問題,你被附體。有一天,有人來找我,說:“母親,我感覺對自己非常有信心,自信滿滿的,我覺得我非常擅長做一些事情”。他做了。首先,他看到附體鑽進他身上,然後,他做了,以一種很糟糕的方式。我知道每個人都對他生氣。但我沒有,因為做事的是附體。

你不知道,當被附體時人們會做出什麼瘋狂的事情來。我的意思是,他們應該在瘋人院結束生命,但因為成了霎哈嘉瑜伽士,他們有機會升進,但由於這些人仍沒有在其應該的位置安頓下來,所以他們做所有這些事情。然後還有兩種狀況,會使昆達裡尼升起又降下,這是一個人內在固有的危險。很多人問過我,“母親,如果我們得到自覺,會保持在那種狀態嗎?”確實是會保持下來,但只是部分地保持下來,有時是非常微薄的一部分,有時整個地都被吸回。它被吸回。如果這樣,那麼你會說,“我們開始懷疑”。哪裡寫過無論你可能有什麼問題你都將會升進並安置在某種偉大美好之中?那可能嗎? 即使我要從這裡去印度,我還必須接受預防注射和疫苗接種,我必須獲取我的護照,通過面試呢。

當你進入神的國度,那麼你將接受審判。不僅是審判,即使你得到一個優惠券,被獲准進入飛機後,也許他們還會要你下來。那情況出現在一些昆達裡尼下降的人那裡。這是一個非常非常危險的信號,危險的信號來自於一些問題:例如假導師的問題、去到錯誤的地方、進入靈界、做黑巫術、對不是神祇的人鞠躬、崇拜假的神明、做瘋狂的儀式、不合時宜地禁食、不理解禁食、禮儀、輪穴和連接以及霎哈嘉瑜伽的完全整合的意義等。在一些人中,你已經看到昆達裡尼升起,又立即降下。這是一件非常非常危險的事情,真的還很麻煩。

你應該知道,最後的危險是你開始覺得你已經成為神或像個神祇或某種東西,這是最大的危險。然後你開始把律法攥在自己的手裡,開始命令他人,或做各種專橫的事情,或讓自己淩駕於自我滿足之上。這是一個非常大的危險。謙卑是去認識在你面前有一個海洋的唯一道路。你已經好好地進入了船裡,但是你必須知道很多,必須理解很多,你仍須照看你的注意力,你的注意力(Chitta),你的覺知。

而且你還要以這樣的一種方式把它成就出來:你真正地把自己發展成一個成熟的霎哈嘉瑜伽士,借著這,集體性成為你的一部分,憑藉這,你再無疑惑。你從無思慮的覺醒躍進到無疑惑的覺醒。除非且直至那發生在你的身上——不是在我身上,而那是一種狀態——在這狀態中,無論何時你只要抬起手,昆達裡尼就會升起。除非且直到你已經達致那狀態,請努力把它成就出來。不要懶惰。

你必須看看自己周圍,與人們會面,與他們交談。你談論它越多,你做得越多,你給它越多,它會流動越多。你坐在家裡越多,“哦!我在家裡做普祭”,沒用的,它會越來越停滯不前。你必須把它給予別人,必須把它給予更多更多的人,成千上萬的人必須得到它。為什麼這很重要,因為你不會以為自己已經擁有了全世界已經顯現的力量而變得自負,絕不會。當這些力量真正顯現時,你覺知到它們,絕對地。我的意思是,想像一下太陽說,“我是太陽”。他說過他是太陽嗎?在那裡的是什麼?如果你去問問太陽“你是太陽嗎?”他會說:“是的,我就算是吧。我能做什麼呢?”就這麼簡單。你成為一個很簡單的人,絕對簡單。因為沒有偽裝,沒有複雜。你就是那樣。因此,如果有人問你有趣的問題,你說,“順便說一下,有什麼要問的麼?這是真的。我的意思是我是自覺的靈。我是。這有什麼關係?”我們必須以這種理解力去到霎哈嘉瑜伽。我必須說,我很驚訝它是如何奇跡般運作的!且它正在成就著。但是只有你才可以使它在你之內安頓下來。

現在,在你們中間,有的僅在邊緣區域。我們把他們放在邊緣區域,這點你們非常清楚,他們中有些人進入中心。另外還有一些是極少數,是在內圈。他們所有人都處在一種狀態中,在那裡他們可能像抛物線一樣被拋出去,你看。然後你不明白為什麼一名霎哈嘉瑜伽士像那樣表現。如果你看到一些霎哈嘉瑜伽士像那樣的行為,在抛物線上走,要知道,你可能也會做同樣的事。所以一定要小心。

所以今天在這個時刻,當我們慶祝基督誕生的偉大事件時,讓我們知道基督在我們內在出生,伯利恒(注:耶穌降生地)是在我們內在。你不必去到伯利恒,它在我們內在。祂在那裡,我們必須照看祂。它仍然是一個小孩子。你必須尊重它、必須照顧它,因此光就會真正地成長,人們會知道你是覺醒的靈,沒有人會懷疑你不是。

願神祝福你們所有人!                 

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi.

Power Point Presentation […]

導師崇拜(節錄) London (England)

導師崇拜(節錄)
英國倫敦 1979年12月2日
一個月前,我告訴羅斯頓,這個星期天,你必須安排一個崇拜,星期天是月圓的日子,他問我做什麽崇拜,是做導師崇拜,摩訶拉希什米崇拜還是格涅沙崇拜,我告訴他,就稱這個崇拜為導師崇拜。之後,一段長時間後,他問我—當我要去印度—為何不也做聖誕崇拜?
今天是很重要的日子,因為很久以前,當耶穌還是小孩,祂閱讀經典,向大眾宣佈,祂是Advent(基督教的降臨節〔聖誕節前的四個星期〕)—祂是降世神祇,是救贖者。他們相信救贖者會降臨。今天,很久之後,在星期天,祂說,祂宣佈祂是救贖者。所以今天是降臨節的星期天。耶穌要活得很短很短,因此祂在很年青的時候,就要宣佈祂是Advent(降世神祇)。這是很不尋常的,在此之前,沒有降世神祇公開的說他們是降世神祇。當然,羅摩,祂忘記自己是降世神祇。某程度上,祂令自己忘記,令自已扮演幻象,完全變成人類—MaryadaPurushottama和克里希納也只告訴了一個人—亞周那—也只是要開戰才告訴他;亞伯拉罕從沒說他是降世神祇,雖然祂是原初導師達陀陀里耶,祂卻從沒說祂是原初導師。這三個力量,透過純真,來到地球,作出指引;摩西從來沒說…雖然祂知道自己偉大,祂能控制大自然,但祂從沒說祂是降世神祇。
在基督的年代,有人感到有需要說出來,不然人們不會明白。若那時候他們已經確認基督,就不會有任何問題。但人類仍要進一步進化。要有人超越宇宙大我的額輪來穿過那度門,基督因此降世。這是很令人驚訝,這棵生命之樹,當根發芽,幼芽生長樹枝,樹枝生長樹葉,同一棵樹,花朵在開放,知道根的人不想知道幼芽,知道幼芽的人不想確認花朵,這是典型人類的本性。
我從不談我自己,因為我感到人類已經到達自我的另一個面向,甚至比基督的時代更差。你可能把責任推在任何事物上,你可以說是工業革命,因為你離開大自然,不管你怎樣說,人類已經失去與實相任何的聯繫,他們認同於虛假。他們不可能接受這種了不起的實相,因此,我從未說過我自己一句—當然,直至有些聖人說有關我的事情,有些被鬼附的人也提及我。而人們開始奇怪,喚醒靈量這樣困難的事情,怎麽在瑪塔吉出現後,就能以這樣快速來提昇。
印度有一所廟宇,沒有人知道它的存在,他們發現當船到達某一個特定的位置,就會被拉扯向海岸,很難把船拉回大海,他們要用雙倍的力氣才能對抗這個引力,他們不知道,有某些東西在運作,他們以為有些地方出錯,以海的深度…但,很多船都很難避過這個引力,他們想找出原因,不管這些船發生了什麽。為何船隻會忽然被吸引向海岸,他們想找出原因。當他們走進森林裡,發現這所大廟宇,在廟宇上面,發現了一大堆巨大的磁石。
所以透過理性的解釋,人們知道重點,瑪塔吉必定是有些不尋常,經典上沒有寫下什麽關於這樣的降世神祇會降臨地球—祂只要看一眼,或即使想一想,就能提昇靈量。很多聖人遠離瘋狂的群眾,跑到森林裡,坐在喜瑪拉亞山上,他們全都知道。因為他們的知覺,已經到達某一層次,能讓他們明白。他們比你們更能明白,因為你們仍是孩子,剛出生,他們卻已是成人。
今天這個日子,我要宣佈是我要拯救人類,我是太初之母,是所有母親的母親,是太初的母親,是力量,是神的欲望,祂降生在這個地球,向地球,向這個創造,向人類賦予它的意義,我肯定透過我的愛、耐性和力量,會達成實現它。我一次又一次降世,但現在我以我完全的形相,完全的力量,降臨地球上,不謹為了救贖人類,亦不謹為了解放人類,而是要賜予他們…,他們的父親想賜予他們上天的國度、喜樂、極樂。
到目前為止,這些說話只說給霎哈嘉瑜伽士聽。今天是導師崇拜日,不是我的崇拜,而是你作為導師的崇拜。我因你作為導師而把油塗在你的頭上。今天我會告訴你,我已經賜予你什麽,你內在已經有什麽偉大的力量。
你們之中,有些人仍未…仍未確認我。我的宣佈將會在他們內在成就事情—確認。沒有確認,你看不到整齣戲劇,沒有這齣戲劇,你不會有信心,沒有信心,你不能成為導師,不能成為導師,你不能幫助人,不能幫助人,你不會快樂。因此,要拆散這一串鏈子是很容易的,你是要建立這一串鏈子,這是你要做的事情,你要一個接一個的建立這串鏈子。這是你們都想做的,因此,要有信心,要喜樂,要快樂,我會用我所有的力量來保護你,我的愛會滋潤你,我的本質會令你充滿和平和喜樂。
願神祝福你們!
the following was transcribed from an Mp3 recording of a tape in India]
Now I would like to give the books first of all. And then I’ll… about what you have got already within you. All weeping and crying should be over now. You have to wipe out the tears of others. Get out of your small shells and little problems, here and there. […]

怎样入静 英國倫敦 1979年11月18日 London (England)

英國倫敦‧1979年11月18日

霎哈嘉瑜伽是一件觸發性的大事,藉此神的創造不但能達致圓滿,還讓人知道它的意義,就是這樣偉大。或許我們還未意識到,當我們說我們是霎哈嘉瑜伽士,你要知道,成為霎哈嘉瑜伽士要與霎哈嘉瑜伽的實相有多認同,你必須擺脫很多抓緊你的錯誤認同。人們稱這為犧牲。我不認為這是犧牲,若你認為有些東西阻礙你的通道,你就會想把它移走。同樣,若障礙很顯眼,你就能明白這些障礙阻擋你的路,它們不是你的,在阻礙你的進展,所以你要把這些錯誤的認同從你的思維裡完全移除,嘗試認同於自己而不是錯誤的認同。

我想這是這裡的人其中一個問題。不管我收到什麽投訴,我都明白你們對霎哈嘉瑜伽的理解仍未到達這程度,這是份巨大的任務,為此,若你要迎上前,若你是要與它對抗,就要完全明白它,亦要明白你支持代表什麽,你要做多少,要改善自己多少,因為你們就是要帶領霎哈嘉瑜伽到它要到達的位置的人。對我而言,我再沒什麽可以做了,我已經完成了我的工作,現在是你要接受它,吸收它,你要改變整件事情,這是你的工作,這就是為何這是件認真嚴肅的事情。

我常常說的第二點是,因為自我,我們很分離,分離的程度令我們與上天的聯繫永遠不能好好建立。就如我曾經說,這件工具,若它分成五個部分,就會互相對抗爭鬥,雖然它仍與總機連上,但你卻不能運用它來完成什麽。同樣,若你們仍然分離,就不能有這份聯繫。

例如,人們來這裡,我曾見過,為霎哈嘉瑜伽而來。現在,他們有其他興趣,其他優先的事情,其他事情對他們更重要。他們時刻都在浪費時間在這些那些事情上,然後他們會說︰「母親,我們在霎哈嘉瑜伽沒有太大的進展。」就如他告訴我,若你決定,我們要以霎哈嘉瑜伽為先,其他事情都是次要的,那麽霎哈嘉瑜伽就真的能在你身上確立鞏固。

有些霎哈嘉瑜伽士層次很高,我知道,有些則處於很平庸的層次,一些卻絶對無用,亦有一些絶對要趕走他們,我們有各種類型的瑜伽士,我全都知道。現在取決於你︰你何去何從?你想到達怎樣的程度?若你要浪費時間去想其他霎哈嘉瑜伽士和一些細微瑣碎的事情,就如他所說的,你就會越分離,越加分離。因為所有這些決定都是來自你的自我。「我不喜歡,我不這樣做,我看不到它。」

若你能以某種方式看你的自我怎樣運作,你就能擺脫它,我們就是要這樣做,不是與自我對抗。我從不說︰「與自我對抗。」順服委身是唯一能令自我離去的方法,這就是為何在西方的進展,你也看到,比印度慢得多。就以他為例,以偉為例子,你看到真的是很不凡,因為他在印度位處高位,我在這裡看到,即使是洗碗的人來到霎哈嘉瑜伽,仍有很大的自我,即使我們的總理也沒有他那麽大的自我,我是說他說話的態度︰「我不喜歡它,我這樣做。」我是驚訝於他們的態度,你要明白,每個人都像已成為英國的國王或是什麽?他們說話的態度,明白嗎?我們要告訴來的人︰「不要浪費瑪塔吉的精力來爭論這爭論那。」因為這裡每個人都只想著自己,這是他們最大的障礙。當他們第一次來,你發現很困難,我時刻都要表現出我欣賞他們的自我,只為滿足他們,令他們醒過來,這就是為何進展那麽慢。

以他為例,他找過各種可怕的導師,他的妻子也找過各種可怕導師,這是印度的另一個極端,我們必須尊重所有聖人。這些日子,聖人都是假聖人,他們不僅是假聖人,一些人還是魔鬼。他們不會說︰「我們是魔鬼。」雖然不說自己是魔鬼,不管如何,他們都不是以正常的形態出現。那些簡單純真追尋神的人卻找他們,對他們付出真心,為他們做一切,接著才發現他們是魔鬼。一旦他們發現那些導師是魔鬼,都很驚訝,然後回來,再找另一個導師,雖然找另一個導師,但已經受到傷害。他們會擺脫傷害,因為他們承認已經受傷,他們知道,真理是什麽,要期望什麽。

我要說,人們知道期望些什麽是這個國家的福佑,你看人們不喜歡到…很好品格的人不會去某些以聳人聽聞的手法處事的人,又或某種…你們怎樣稱呼chamatkar,是奇蹟。他們不會去,卻會去很狡猾精微的人那裡。他們會上演另一種表演,只會說︰「不、不,你這樣就能到達最高。」因此,很多在印度的霎哈嘉瑜伽士也是這樣,除了在村莊裡和鄉郊的人,大部分城市人都會找某些導師,盡管如此,他們都捐棄一切。

我曾經告訴他們︰「你們要用鞋打法打他們。」從早到晚,他們會做一切,雖然他很忙,但每天他都會花一小時做sadhana。在這裡,即使只是早起,人們也抱怨,我是說你對這種怠懶的人該怎麽辦?你要明白,這絶對是很困難的,我感到我們必須明白︰你有很大的責任,西方有很大的責任,因為這必須在倫敦發生,首先要在倫敦發生,這就是為何你肩負很大的責任,你要提昇自己,提昇霎哈嘉瑜伽,一次又一次,要知道令你慢下來的是自我,又或是超我,這是毋庸置疑的。主要的問題出在自我。我必須告訴你,自我是主要的問題,但我不敢告訴任何人︰「這是你的自我。」因為這樣你會跳上我的頭。你要嘗試看看你的自我,它是怎樣偏離正軌,因為你追尋的是你的喜樂,你的財富,那個你追尋經年的隱藏的自己,這就是我要向你揭示的。

為何要與嘗試給你最高的人爭辯?這只是浪費精力,不要浪費精力在這些事情,這些輕浮瑣碎,找別人錯處的事情上。現在他在統籌德里營,他亦是統籌印書事宜的人,我並不知道,不知道有任何問題,你只要告訴他們︰「這必會發生。」好吧,我不知道這怎會完成,你已經留在德里,你看到很多人在這裡,從未出問題。你有否聽過任何人投訴?或任何人爭吵打架?沒有這種事,你要明白,這不是有聰明才智的徵兆,時刻都在找別人的錯處,或責怪自己,兩者都是錯的。最好是在智慧中成長,我們必須在智慧中成長,我們要看到自己越來越有智慧。

你們一些人真的成長了,但一些人仍然起起落落,一些人仍然很低下,所以我們都要起來,全部人都要在一起前進。若只是某人有一點成就,對霎哈嘉瑜伽是毫無用處。就如我曾經告訴你,集體才能成就。你們全部人必須把它成就。全世界你都擁有真正的兄弟姊妹是那麽美好。當你到他們那裡,他們會真心的接待你,就如你也真心的接待他們。你們必須迎上前,到達能互相以愛,開放的態度來面對大家,沒有任何憂慮,任何恐懼,他們只是你的兄弟,你亦是他們的兄弟,你要愛他們。這種情況只有你擺脫恐懼才有可能發生,因為自我的另一面是常常恐懼,因為它攻擊人,它也害怕是因為它知道別人也能攻擊它。

我們要想想這一點,但不是說你要看不起自己,不是,你們是聖人,你們必須知道,你們是有自覺的靈,全世界有多少有自覺的靈?有多少人能提昇靈量?有多少人能明白什麽是生命能量?我會在導師崇拜時告訴你,你已經有什麽成就,你內在有什麽建構現在已經在運作,你的輪穴怎樣透過霎哈嘉瑜伽被喚醒。就如他所說,對,它已經發生,但我們對它做了些什麽?它是發生在任何人身上偉大中最偉大的事情,你是知道的,你也知道這是最偉大的事件,在很久以前以最後的審判預言過,你知道自己就是這樣受審判。

所以我們要很辛勤的工作,我們要工作,它毫不費勁的給了你,好吧,但要維持它,保持它,走向更高,我們要以虔敬謙虛的態度去成就它,接受更多更多,吸收進你的存在體,讓它慢慢的流進你的存在體,完全覆蓋它,讓這份喜樂,這份極樂臨到你身上,我很渴望能這樣。不要讓自己成為小人物,要有更大的願景,更大的主意,因為你現在屬於大事,萬事萬物的最大,原初的,最高的,這是對宇宙大我而言。若你知道自己的重要,那麽你就能成就到。看,若你看到一個印度霎哈嘉瑜伽士,你會驚訝,雖然他只睡兩、三或四個小時,但他仍不會放棄sadhana,若他能有充足的睡眠,就會妥當。他首先看到︰「早上做一小時sadhana,我不管如何也要做到。」說到睡眠,我們一生都在睡覺,我們要糾正自己,我們要昇進,我們要迎向前成就自己,這是重點。看看你的自私,我告訴你,認識自己是最大的自私,若你不認識自己,所有自私都是毫無用處。

就如你稱的swartha,梵文是swartha。Swartha的意思是自私。若你把swartha分拆為swa 和rtha,若你知道swa的意思是真我,這就是最大的自私。

事情就是這樣,我們很高興他在這裡,我們也會到印度,明年我們計劃到印度,你會與我們會面。他們很多人或許會到德里和孟買,他們全都等待著你們,計劃接待你們,他們很高興那麽多霎哈嘉瑜伽士來自倫敦,來自全世界,你知道他們怎樣照顧你,怎樣快樂,怎樣喜樂。我們必定有些地方出錯,我們知道,我們應該體諒他們,因為這是我們過份思考,閱讀太多,過份控制人的問題,但我們能輕易擺脫這些問題。

只要把自己抽離,看看自己,對自己說︰「現在,先生,你好嗎?」若你這樣說,立即你的注意力會穿透你,你會看到你的外在存在體,這是很重要的,越看清楚自己越好,你要面對自己,但你卻不想面對自己,害怕面對自己,因為你在壓迫別人,所以害怕以同樣方式壓迫自己。不會有任何壓迫,因為這是最完美的狀態。你看到自己,既沒有壓迫任何人,亦沒有被任何人壓迫,你只是清楚的看到自己,你就是要看到自己。

你漸漸開始看到你的輪穴,看到你的問題,看到你的事情,你知道這是怎樣逐漸發展。但每個人都想有個快速的成果,這還可以!若你想有快速的成果,好吧,你喜歡這樣嗎?若你喜歡,你就會取得很快的成果,若你不想,就要對自己有耐性,不是對我有耐性,而是對你自己,我在說你要有耐性,因為這是你的問題,所以你要對自己有耐性而不是對任何人。這是重點,若你對自己有耐性,你會取得很久以前應許給你的東西,但你必須學習對自己有耐性,不要生自己氣,不要貶低自己,不要迫自己壓迫別人。

這是很簡單的事情,最簡單要做的事,因為我們複雜的人生,複雜的思維令我們變得與物件糾纏。很容易就能走出來,只要毫無困難的溜出來,我知道你們能做到。所以忘記這些如我的父親,我的姊妹,我的兄弟的事情,一旦你的光向前,立即就能燒走這些問題,燒走一切,沒什麽能剩下來,除了你的光和那些想找你得到開悟的人。

我知道將會有導師崇拜這個大日子來臨,在此之前,我請求你準備就緒,我或許會做一些了不起的事情,但我必須有恰當合適的接待處。所以你們必須準備好。想想它,你是否愛人?你是否在愛中?你是否愛每一個人?只想想你愛每個人是那麽偉大,我是說你問我,每個人說︰「母親,啊,你看來那麽年青,那你又怎麽樣?」這是因為我常常想︰我怎樣可以去愛,你要明白,我有那麽多愛要給別人。

只想想愛人是何等偉大,你也知道,人們有時怎樣待我,不要緊,我仍會去愛,我享受與它嬉戲玩耍。同樣,你也要愛,愛就像蓮花般開放,蓮花把花瓣張開,漂亮的芬芳開始流動。同樣,你的心扉會打開,愛的芬芳會傳遍全世界,它會在人群裡回響,我知道這會發生,發生得越快越好,選擇權在你,你要作出選擇。

我很高興,因為能聽到這樣漂亮的歌曲,在聖誕節前,對我是件大事,你知道的,同樣,我們現在有另一個聖誕節,慶祝你內在新基督的誕生。讓我們準備迎接祂的來臨。你的準備不是逃避自己,不是牽涉入輕挑瑣碎的事物,而是漂亮的成就它,潔淨它。若你的真我要建立在這存在體的廟宇裡,你必須潔淨。

願神祝福你們!

現在,在靜坐前,在你心裡,又或,你要看看你的心,嘗試把你的導師放在心中,把他在心裡確立後,你要以完全虔敬委身向他躬身禮拜。不管你有什麽想法,在有自覺後,這不是想像而來的,因為現在你的思維,你的想像已經得到開悟,要把自己投射為你謙卑的俯伏在你的導師腳下,請求賜予靜坐的必要氣質或氛圍。靜坐是你與上天合一。若有任何思緒,當然你要唸誦第一句口訣,再內觀,你也要唸誦格涅沙的口訣,這會對一些人有幫助。你要向內觀看,看看什麽是自己最大的障礙。首先是思緒,對這些思緒,你要說Nirvichara (無思無慮的覺醒狀態)的口訣︰「Twameva sakshat Nirvichaar sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha」,要說三次。(每個人唸誦這句口訣三次)

現在來到你的自我的障礙,因為,你要明白,現在思緒已經停止,毫無疑問,但你的頭仍有壓力,所以若這是自我,你要說︰「Twameva sakshat Mahatahamkaara」— mahat 的意思是偉大,ahamkara是自我 — sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha,說三次。(每個人唸誦這句口訣三次)

現在,若你發覺自我仍在,你要提昇你的左邊,再把它推向右邊,用手,一隻手向著相片,把左邊拉高,降低右邊,自我和超我因此能平衡,做七次,試試感覺你的內在,現在你提昇靈量到頭頂,打一個結,再提昇靈量到頭頂,打一個結,再提昇靈量,打一個結,在頂輪,你要說頂輪口訣三次。(每個人唸誦頂輪口訣三次)

現在已經打開,你能像這樣打開你的頂輪,再把它降下,看到自己停在那裡,一旦你能做到,就能入靜。這就像潔淨,稱它為Nyasa,若你發現任何障礙,你也可以說,就像,若你有…例如摩訶卡利的問題,你可以唸誦這句口訣,把它潔淨,再坐下入靜,任何個人的問題,你可把它清除。若你有自我的問題,你應從唸誦Mahatahamkara 開始。你要找出︰你有什麽問題?靈量停在哪裡?你可以內在感覺它。

你們一些人或許感覺不到,若你感覺不到它,用你的手指感覺它,若你內在沒有感覺,就用手指去感覺,你能感覺到它,呀!好一點,現在怎麽樣?好一點?問題出在那裡?

(有人說心輪中部)

錫呂‧瑪塔吉︰心輪中部?好吧,不要呼吸,不要用力,像平常一般,好嗎?Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba。好吧?就這樣,現在好點嗎?再一次?好吧,不要呼吸,Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, […]

怎樣讓自覺得到成長 Caxton Hall, London (England)

怎樣讓自覺得到成長
英國倫敦 1979年10月15日
現在,那些已經得到自覺的人們,那些已經感受到生命能量的人們一定知道,他們現在正發展成為另一種存有。這種萌芽已經開始,你們必須允許這萌芽以其自身的方式運作。但是當我們得到自覺,通常的,我們沒有意識到這是發生在我們內在的一件大事。這種不可能的觸動,已經在我們內在發生了,而且它必須慢慢地成就出來。它必然發展並把我們進化成那個樣子。因為我們感覺不到它,我們就沒有象我們應該的那樣重視它和接受它,我們的自覺不能成長。此外,我們被不能感受生命能量的人包圍。他們不知道這個領域,他們從未見過。
就像導師Nanaka說過的:他們沒有見過那,他們不懂,他們不知道存在有一個神的力量,這個力量明白、協調、配合你們,這個力量在集體存有中運作,讓你們意識到集體存有和其他的存有。這個Alaka或者我們稱之為Aparoksha,祂不曾被任何人看見過,沒有人知道。他們談論祂,他們談論上帝的國。他們談論上帝的力量,神聖的力量。所有的都是談論、談論、談論。但一旦你被引發進入那領域,你必須在其中成長。除非你成長進入到此領域,否則你會被放棄,特別是那些來自假導師和追隨過虛假事物的人。
他們不知道這些東西是多麼可怕!就像你站在一隻鱷魚上,突然你發現那是一隻鱷魚,你會如何快速逃離它呢?但即使只是認識到:那是一隻鱷魚,它要吃掉你,也不容易。因此這個人不能意識到,如同不能意識到那個內在觸發機制一樣——這是最困難的事情,已經發生在你身上,那是困難的,但那已經發生在你們身上。嘗試理解為什麼那會發生。你理所當然地接受那,你也理所當然地接受惡魔。至少不要理所當然地接受惡魔。逃離它們,能跑多快就跑多快!靜坐冥想,靜坐冥想,並嘗試在神的愛的境界裡建立自己。
我說那是神的愛。你們不能理解什麼是神的愛。你們不能理解任何人愛你只是因為愛的緣故,只是因為那個人愛你們。祂持續不斷地愛,因為祂享受愛。在梵文中那被稱為“avraja”……,沒有利益,只是流動。即使當祂要糾正你們,祂也是在愛之中糾正。神之愛的保護是你們的自覺發芽生長的唯一道路。這愛給予你所需的溫暖,給予你所需的力量,給予你所需的自信。一切都由神之愛賜予你們。
因此,人們必須意識到,那是愛,愛是一切創造的基礎。上帝創造了這個世界只是因為祂愛你們,祂想要賜你們祂的祝福,是因為祂愛你們。但你有多愛你自己則是個問題,你有多瞭解你自己是個問題。你評估不了你自己,這就是原因所在,雖然昆達裡尼已經升起,你已經得到了覺醒,你的生命能量在流動,成長還是非常慢。因為注意力還在外面,即使在覺醒後還是在外面。有時它被吸引,再次走向外面。然後,我們根本沒有改變我們的舊習慣。我們繼續粘著於這些舊習慣。我們的生命結構、思考的方式仍然同從前一樣。再次,我們發現自己迷失在同樣的混亂裡。
現在,霎哈嘉瑜伽給予你覺醒,好吧,但它也給了你一條長長的繩索去綁住你自己。如果你不留意自己和你的存有,如果你不愛自己,不明白你是上帝的工具——這是第一次,你們將給予人們自覺;這是第一次你被造成那樣,你要去拯救溺水的人們。你們今天所獲得的這種能力,你之前從不曾擁有,也沒有人類擁有。非常少、非常非常少的人獲得了這能力。
而現在你已經擁有那能力,你不願意去評價你自己!那是如此重要!如果你能意識到這一點,那麼你會把它成就出來。允許將要到來的綻放!相反,我發現,現在因為你們是霎哈嘉瑜伽士,我可以這樣子向你們講話,通常是關於昆達裡尼和所有那些,但我發現你們沒有看見自己昆達裡尼的運轉。
如果試著去理解,祂是最愛你的那位,因為祂是你們每個人的母親,如果你試著跟隨祂,你會明白祂正在提示:你內在的問題在哪裡?你必須要改正些什麼?你必須做什麼?因為祂想要讓你更完善,祂想幫助你。因此,如果你開始以愛和理解來注意祂,祂很幽默,極其甜美,像個小孩子一樣美麗地遊戲。祂到處撓癢癢,請你注意,祂不是麻煩你。你只是必須對祂警覺,祂真正地讓你成熟。隨著時間的推移,你已經看見人們是怎樣的成熟!但是你必須把注意力放在祂和你的真我那裡,否則,沒有覺醒,你的價值是什麼呢?沒有開悟,一個人有什麼價值呢?
如果人類沒有被開悟,有什麼用呢?這個工具,如果不把它接入電源有什麼用呢,閒置的都是無用的,難道不是嗎?是你們必須去提升人們,你必須去啟蒙人們,如同我們有一些煤氣燈。一個人跑到煤氣燈那裡,點燃他們。唯有他有能力和本事去做那,於是他跑到街上,燃亮所有的煤氣燈。是他,必須去做那個工作,他就是為那個目的而被揀選和約定的。
霎哈嘉瑜伽士必須意識到他們的價值是什麼。你在霎哈嘉瑜伽成就了什麼?你已經拯救了多少人,你已經幫助了多少人?你自己的問題這麼多,你們正通過說話、討論和爭論為他人製造問題,你們討論不出什麼。你們必須知道,你們通過辯論成就不了什麼。那必須依靠祂自身來成就。通過爭論、討論、發牢騷、評判,混淆你自己,你給自己的昆達裡尼成就工作製造了問題。你不是在追求自己的靈嗎?你不擔心自己靈的救贖嗎?如果是這樣,你正在對靈做什麼?那是最重要的事情。
我想每個人都意識到:只得到自覺並不是終點。因為自覺僅僅是萌芽的開始。你必須走的更遠,你必須對那些至今未得自覺的人慈悲。你必須想到他們,你必須把自覺給予他們,成就出來,把你所有的意識放在這裡。但我發現人們仍然忙於別的事情。他們回到同樣的圈子。你是應該忙,我不是說你不應該為你的生活做些事情。你必須去做。這是一件我們要認識到的、要去成就出來的,非常重要的事情,我們必須允許在我們之內的覺醒成長起來。
但如果你們說:母親,我們對你有所有的信心。那是不夠的,你們有什麼信心?對你們來說信心是什麼?它是一個如此模糊的術語。信心究竟是什麼?你們有分析過“信心”這個單詞嗎?有些人認為假如我們頌贊母親的榮耀便是對母親有完全的信心,然後結束了。為此,一個人必定已經達到了像Adi Shankaracharya已達到的境界。你對自己是否有信心是要點,那對我有信心的人就是對自己沒有信心。你必須對你自己有信心,對你的同伴有信心,對所有其他霎哈嘉瑜伽士有信心。我已經告訴過你們,霎哈嘉瑜伽不會個別的成就。任何認為自己是比其他人更偉大的人是一個不可救藥的人。沒有人應該以那種方式讓霎哈嘉瑜伽為其自身而工作。你們必須以集體的方式運作,為他們每個人。你們當中的任何一個人認為他比其他人更高,那麼他就大錯特錯了。
那就像一隻眼睛說我比其他的高,或者鼻子說我比眼睛高。在宇宙大我(Virata)的身體裡,每樣事物都有自己的位置,每個人是如此的重要,不可或缺。你們知道在霎哈嘉瑜伽裡發生了什麼,這在印度是非常普通的,不是像這裡有那麼多思想,印度人是這樣做的。他們有非常好的優點,就像無論什麼時候我去那裡,我發現他們都非常的成熟,非常的進化,因為他們不是像你們那樣的思想家,你們是大思想家、幻想家和知識份子。我在想所有知識份子在這裡長出了犄角,就像這樣,當你看到他們,你能知道他們是知識份子,他們譴責上帝和所有祂的做法。
他們不是知識份子,不是到達那種程度的知識份子。雖然你們在某些事情裡失敗,但是他們卻在其他某些事情裡失敗。他們總是有這種事情:重要人物來了,就比如一個人說:不,我是偉大的,我是這樣,我是那樣。他持續這樣子的重複,他貶低其他人。然後突然的,這樣子的人掉了下去,人們感到震驚。母親,發生什麼了?你不能這樣,如果你必須像那樣子拉住一張展開的地毯,你不能只拉住它的一個邊,你必須承載整體。只有一個人並不能在整場遊戲中演出,現在你站在我的立場。是的,我知道我擁有所有的力量,當然每樣事物都在那裡,我被認為是更高的,我是說假設如此。但是,面對你們,我必須下來,我要和你們一起開闢登山的道路。每一步我們必須手牽手。你知道的,某人的某些輪穴正在被感染。對吧。
所以,我把我的輪穴放到遊戲中,以那樣的方式去實現,但是你們知道我必須經歷多少奮鬥?我必須要多麼努力的工作?給予覺悟是一項任務。我的昆達裡尼並不需要任何事物,你們是知道的,但是祂仍然必須攜帶你沉重的昆達利尼並提升它。那是一件非常沉重的事情,只有一個真愛的人能那樣做。那是唯一的條件。沒有愛的人不能做到。做的事情是那樣多。如果我強行進入整個身體,每個能量中心振動,那不容易。但那只是在你們與我之間的愛與憐憫——隨我自己的意願、包含了所有的任務、勞動,和我必須投入的東西。有時我感到對於某些人,這是一件很浪費的事情,對於他們是如此浪費,但仍然,愛把我們帶到一起——給予撫慰,你們感到如此快樂。每個清晨你醒來,帶著你內在清新的芬芳,且對此感到非常幸福。
所以要小心,與人相處時,你們必須以愛的方式來處理,不是用批評、苛求或是其他任意方式顯出他們的低下。無論如何你不應該高於其他人,必須這麼做是有原因的,如果你正朝著更高的方向成長,那麼你是在幫助集體存有,但無論如何,如果你覺得自己比他人更高,你又會再次跌下來了,因為你正在拉低集體。如果你貶低任何人,或像那樣去譴責任何人,那麼你就是在貶低那個人。同樣,你們也不應該去糾正,因為我在這裡糾正。糾正他人不容易。
你可能會傷害他們。你們實際上不知道糾正人們的方法。除非並且直到你擁有那些從你自身存有處散發出來的愛的強大生命能量,然後你才可以那樣做。因為在一個自我導向的社會,你們非常精於傷害他人。你們控制他人,甚至不知道自己是在控制他人。我已經在這個國家,學到我們如此多的控制方式,我們以一種非常精微的方式進行控制。我們以控制人們的方式對他們說話。我們是否曾經想過:要怎樣坐下來對別人說話,要怎樣向他們表明我們的愛?
我會一次又一次地告訴你們——即霎哈嘉瑜伽不是什麼,只是愛,愛,愛。你有多愛別人,是關鍵點。鄙視、批評是不好的。昨天你們是一樣的,今天你們更好些,你們將會更好。假如有些人非常的沉重,或者讓人非常的煩惱,你應當清楚地告訴他們:對不起,先生,你擁有太多負面的東西,我們不能接受你。或許也有某些狡猾的人進來了,要麻煩你,麻煩到一定程度沒有問題,超過某個程度之後,你必須告訴他們:我們很抱歉,你們得離開。但是,就連判斷一個人是否負面、他正在做什麼樣的事情,你也只是通過思考,通過理性化的思考來進行。不要通過理性思考,而是要通過生命能量來判斷。 如果通過理性思考,一個人可能看起來是一個很好的人,比如一位女士來到,她其實是一個可怕的事物。所以,你有多少的靜坐,意味著你有多少的愛。當你想起別人,想想你是多麼愛他們,那是多麼美麗,只是試著去想一想!如果那不是愛,是仇恨,它像灼熱的高溫,你知道,那將會帶走所有的美麗、所有你心中的溫柔。
只有通過愛,霎哈嘉瑜伽才會傳播。這些年來你們已經看到了仇恨的力量。你們已經看到人們是怎樣仇恨的。他們彼此是怎樣相處的,他們彼此是怎樣談論對方的?沒有親切、友善和仁慈。他們彼此的相處非常地尖銳。
現在,你們必須要改變那一切。你必須創造人們彼此相愛的世界,不為別的任何事情。不為金錢,不為地位,不為美,不為性。只為愛的目的。只因為你們已經被愛所祝福。
從下次開始,我們將做宣傳,許多新人會進入霎哈嘉瑜伽。但你們所有人必須知道有多少人你可以帶動和成就。把你的心思放在那樣的事情上。所有的時間,我們都在考慮工作,這個,那個。這是一段非常寶貴的時間,不應該失去的時間。我們所有的生命,都在工作、賺錢、結婚、生子和死亡。這一生,讓我們做一些特別的事情,為此整個宇宙被創造。為其餘的人打開天堂之門,你們必須要勤勉。你們很清楚地知道,在霎哈嘉瑜伽裡沒有強制。在霎哈嘉瑜伽裡沒有時間的安排,沒有強制。因為我說的是愛。如果你不想做,沒有人會強迫你。但正如我所說,霎哈嘉瑜伽給出了一條很長的繩索捆住你自己。直到你完全進入幻象,你甚至不知道自己已經失去了生命能量,而且到達那種程度了。
如果我們已經進入某些前所未有的階段,那麼我們所採取的方式也必須是前所未有的。你不能再使用你之前所使用的方法。你必須改變你的方法,通過愛來判斷你的每一個行動。你可以為別人付出多少呢?你能為別人提供什麼服務呢?霎哈嘉瑜伽士們,我正在說的這些之中並沒有犧牲。如果你明白,那裡沒有犧牲,那只是愛。
如果你愛某人,比如說,你想為那個人帶一支玫瑰。你去到市場,費了很大勁你得到了玫瑰。當你得到它時你感到幸福快樂。但是突然你的手指被刺到了,你依然不介意,流血了,沒有關係。你只是期待著看見他,當你看到那個人,你忘掉過去的一切,你送出的玫瑰只是象徵性地表達你自己。你感到能夠送給那個人玫瑰,是多麼幸福啊!這樣的事情,在我們的生命中,每一天都在做。
但在霎哈嘉瑜伽裡,你們甚至是在沒有覺察的情況下在這樣做。你們是發射機。你知道嗎?在每一處,當你們進入靜坐冥想狀態,你們就是在發放生命能量。在那個時候,如果你在想著你的工作和之前你思考的其他事情,那麼生命能量的發放就會很貧乏。在那個時候,想著愛,想著整個國家,想著整個世界,你就是愛的波浪的發射機,愛會從你處流淌出來。
我曾經告訴你們,你們是按照格涅沙的形相被造出的。那就是你們要去做的。你們知道,生命能量從你們處冒出來。你們發放出生命能量。這意味著你們就象從大地之母子宮出生的神祇,象一座大的寺廟凸現起來,成千上萬的人去敬拜。他們說,這是一個Jagrut Devta的寺廟,意思是開悟的,覺醒的,其實那只是一塊石頭,一塊冒出來的石頭,人們在那上面建起一座寺廟,且去到那裡敬拜它。現在,很多很多的Jagrut,覺醒的靈,已經坐在這裡了,都是活生生的,他們有理解力,他們會學習。
石頭只發出生命能量去潔淨大氣,但你們可以提升昆達裡尼。石頭不能提升昆達裡尼,你們可以。而你們在為此做什麼?你們得到了如此寶貴的東西,你們在為此做什麼?是不是因為那裡面沒有生意所以我們那麼慢地去從事它?假如它是一項企業,那麼每個人會起身從事,不是嗎?我們必須改變我們理解的方式方法。上帝的獎賞千倍於任何企業可以給你的。當祂祝福你,你甚至沒有語言去感謝祂。我們是依靠祂,還是我們自己的老路數?我們必須大大地改變自己,我們必須轉化自己,進入一種新的思維方式。那是非常非常重要的。
我希望你們會思考我今天對你們所說的。不要接受一種不帶給你們任何幸福的生活。你們有你們的朋友,他們是霎哈嘉瑜伽士。改變你們的朋友。改變你們的生活方式。你們會享受更多。這是為了你們,去理解自己和霎哈嘉瑜伽的重要性。
除非和直到它成為一項企業,沒有人會認真對待那件事。這是西式的思維方式,它必須——無論是假的還是真正的企業,無所謂,只要金錢交易,大家都會起身參與。但是,當說到霎哈嘉瑜伽,他們沒有時間,甚至靜坐也沒有時間。因為我們還沒有愛,我們的內在沒有感受到愛。我希望你們能感受到那愛的深度。然後,你們就會為了自己、為了他人,全力以赴去成就。
願神祝福你們。 […]

公開講座–追尋我們所追尋的 Caxton Hall, London (England)

公開講座
倫敦卡克斯頓禮堂
1979 年 7 月 24 日
(追尋我們所追尋的)
我昨天遇到一個女士,她告訴我她在追尋神。我說:「你認為神應該是怎 麽樣?你究竟在追尋什麼?」當我們說自己在追尋,我們是否知道自己 在追尋什麼?是否明白尋到後的感覺是怎麼樣?從而讓我們確知已經到 達終點。我上次告訴你們,求道是要很真誠,要出自真心,你們不能購 買道或憑努力得到道。今天我要告訴你們,究竟你們在追尋什麼。
讓我們先了解內在的求道之心是從何而來?在圖中有一個叫臍輪的能量 中心,它在正中央。臍輪位處脊椎神經,表現為我們肚臍下中間位置的 大陽神經叢。這個輪穴令我們內在產生追尋的心。只有活生生的生物才 會追求。比如說,一張椅子會追求什麼?它不會思考,不會動,你可以 將它放在這兒,或放在街上,你可以打碎它、扔掉它,再用它的木材作 其他用途,或造一張擱腳凳。椅子沒有任何追求。只有有生命的東西, 例如阿米巴的單細胞生物,才會追尋,因為追尋是生物的本性,死物沒 有這種本性。因此,說自己不追求什麼的人即與死物無異。說自己在追 求的人,就是有生命,有力氣的人。只要你明白,稱為阿米巴的生物, 只要牠有飢餓的感覺,就能在這小生物內在創造欲望。試想想,牠沒有 腦袋,只有一個細小的細胞核,牠也能感到飢餓,需要進食才能生長; 牠也知道自己要繁殖,因此牠開始追求。牠知道如何進食,卻不知道食 物怎能消化,消化不是牠的工作。
我們也一樣。因此,從小小阿米巴蟲的追求開始,整個進化都建基於這 個追求上,然後逐步改善追求的方法和途徑,為的就只是對食物的欲望,
僅此而已。還有其他的欲望,你可以說是情緒,一條最小的阿米巴蟲也
有保護自己的意識。牠知道什麼會危害牠的生命。當阿米巴蟲在成千上 萬年後進化成人類,追求就改變了。一開始當然仍是追求食物,這是基 礎,食物是首要的。追求食物的方法當然不斷改進,同時亦深切明白如 何保護自己和族群。群居生活在遠古時代已經開始,連螞蟻也知道要群
居。牠們知道必須與群體在一起,聯合起來,整合起來,才能保護自己 和族群。這種有益於身心建康的追求,漸漸也在人類之中發展,人類會 盡力聯合起來保護自己和族群。這份追求的努力就在政治和經濟機構體 現了出來。現今的人類還發展了一種新的追求:就是用權力來掌控別人。 動物不會追求權力,牠們已擁有權力。譬如說老虎比…比可憐的小兔子 有力量得多,牠天生就有力量。兔子不會想做老虎。牠不會想做任何想 當總理的人。兔子不會想成為老虎,因為牠明白:「我是兔子,我要發展 兔子的防衛方式,一套自己賴以生存的保護方式。」同樣,當老虎行動 時,牠知道自己的能力,也知道自己的弱點。有些動物擁有領導的能力。 牠們成為領袖。你也見過有些鳥兒都有領袖,當飛行時領袖轉方向,成 群鳥兒就像領袖的尾巴,跟著轉,都朝同一個方向飛,領袖飛往那兒, 牠們就跟往那兒。
領導的能力也充分表現在人類中,有些天生很有領導才能的人,可以帶 領跟隨他的人群到達他們要追求的目標。這群人追求的目標可能是金錢, 通常都是。動物不懂金錢,錢只是人類創造出來。金錢變得對人類非常 重要,因為這是人類自己創造出來的。我們曾經有以物換物的制度,但 人類感到應該有更好的方法,以某種媒介,將一件物品換成另一件物品, 因而開始有金錢。因此,人類的注意力由食物轉到權力,再由權力轉到 金錢上。有時候,當人很富有,就想要權力。這很正常,沒什麼不對。 基本上,人類追求金錢然後權力是很自然的事,反之亦然。
超越金錢和權勢,人類亦開始另有追求,追求為何我們會在這兒?我們 在這兒要做什麼?生命有什麽意義?為何神要創造我們?神創造我們的
目的是什麼?最終的目標是什麼?還是這只是一個笑話?我們是否只愚
蠢地出生、結婚、生子、然後像阿米巴蟲一樣死去?又或我們有其他的 目標?很多人不能超越金錢和健康,他們想有健康。以我所知,動物不 會做運動,但人類為了健康,可以做很多事,為了什麼?你可能是摔角 手,但為了什麼?只為打架?你可能是世界上最健康的人,但為了什麼?
你還是未能充分利用自己?到底有什麼用呢?你可能是最富有的人,坐 在最好的車上,你擁有所謂生活奢侈品和各種物質享受,這又是為了什 麼?當我們腦海裡出現了這些疑問,我們內在就展開一種新的追求,我 們會問,為何我會在這兒?你在這兒,是否只是每天從早到晚,永無休 止的與別人競爭,賺取金錢和權力,做著各種無意義的活動,討好別人, 炫耀自己很有錢或榨取別人的金錢?這是否你的人生意義?
現在是第四個探求的開始,或許說是你們內在意識的第四個向度。這種 探求展現出人類一種原始的追求已趨成熟,就是飢餓渴求:渴求靈性、 渴求神、渴求生命中更高的事物。這種探求在我們內在開展,實實在在 的發生。在探求中,我們會感到困惑,因為當你內在開始這種追求的時 候,你已經是極度飢餓,或將近完蛋。為什麼?因為你已受制在各式各 樣荒謬的事物中。
你或許稱呼自己是英國人或印度人或澳洲人,或我也不知道人們會怎樣 稱呼自己,但在神的眼中,你們都是人類。我是說你先是沒有尾巴,你 不會這樣垂下頭,你的頭是抬起來的。不管你是在非洲,在印度,在英 國或是在美國,全都是一樣。只要你的頭是這樣抬起而你沒有尾巴 — 當 然,有些人必定是有尾巴,看他們的行為 — 你肯定是人類。如果人從 生命的各種經歷中進化,並從中明白那些經歷都不能讓他感到滿足,不 能讓他找到「我為何在這兒?」這個問題的答案,這一刻便是他生命的 轉捩點,他成為求道者。在這一刻之前,他還不是求道者。
那些人找導師:「母親,請給我的兒子一份工作?」這時你不知道該向這
類人說什麼。「我的孩子,你仍未適合,仍未夠成熟來找我。」或你求某
人給你一隻鑽戒,又或某人說他以神之名給你一隻鑽戒,而你滿意他這 個答案,那麼,你便不是好的求道者,對霎哈嘉瑜伽你特別沒用。或有 人說:「我會治好你的病。」為了治病,你找某人。某人或許會把你治好, 但你不是好的求道者。神為何要醫治不求道的人?即是說,如果這工具
不能傳播我的聲音,我為何要修理它?或你們一些人找導師,他對你說 了個故事,你必需付錢才可以求道,若你不付錢,就不能求道。你最好 打這個導師一巴掌,告訴他:「你以為我是什麼人?」他完全侮辱了你的 求道心。他想你付錢來影響你。難道你看不出他在侮辱你,說你是物質 主義者,你必需付錢才可以追尋神?試想想,人們給你各種類似的理由 論據,如果你接受,跟隨那些導師,你的求道便不會成熟。
你要真誠,要有智慧,明白自己在追求真正的滿足。你不是追求金錢, 鑽戒和周遭無聊愚蠢的行為,你不是要觀看這些人的愚蠢把戲,你是要 靜觀神的魔法。求道中,你必須知道,如果神是普遍的存有,任何人因 為自己屬於某某組織,便妄稱自己是唯一被神揀選的人,或說自己是唯 一的先知,唯一的神,這些都只是荒唐的宗教狂熱和醜陋的行為。不要 欺騙自己。試了解,神不會寛恕你欺騙自己。當阿米巴蟲看見食物時, 牠會騙自己嗎?或是獅子,甚至青蛙,雖然只有小小的腦袋,牠們都知 道自己追求什麼。牠們會騙自己嗎?人類卻從早到晚都在欺騙自己。我 們要追尋神,要得到圓滿,我們必須連上有益於身心健康,即是神、太 初的存有,整個存有,這才是我們要求取的。創造你們就是源出於此。
若你研究在母體內小小的胎兒,你會驚訝母親的臍帶照料整個胎兒,雖 然胎兒很多器官仍未發育成熟,因而在起初不能連接腦部,餵養照料胎 兒卻都是通過同一個管道。然後小孩出生,脫離母體,當小孩開始成長, 漸漸所有感知和感官、運動和自律神經的器官會協調起來。一旦連接起 來,人類便開始活動。整個身體會動起來。若手指被針刺,整個身體立 即會知道,整體知道發生什麼事。因為整體已經連上。這是生命的過程,
成就事情的成長過程。但人類有一個大問題,我要說最大的問題是他們
經常認同缺點和錯誤的想法,只有人類會這樣,因此你們要很小心。狗 的嗅覺比人靈敏,牠知道什麼該吃,什麼不該吃,人類卻不知道。你們 不知道誰是真的導師,誰是不道德、糟糕和狠毒的導師,你不會分辨。 有人逃獄,穿上一條裙子來到英國,說:「我是導師。」人們便會吹捧他,
幾千人跟隨他。這些人都不會分辨,對這假導師來說,越多人跟隨他越 好。
但其實是有方法的,神一開始已經把它放在你的身體內。為了你們的成 長,祂已經把它放進你身體內。神是要考驗你的真誠,若你很執著頑固, 仍然沉迷於錯誤且無意義的事情,你就不能成就神的安排。從所有錯誤 事情中掙脫出來吧,完全打開自己。你們所有人都要意識到整體,全都 要獲得自覺。儘管如此,神才會感到祂的創造得到完滿,這是毋庸置疑 的,祂必需這樣做,祂會這樣做,祂必須很努力工作。但你們仍不願意 接受真理。真理必定會顯現出來,無可否認,然後非真理就會被毀滅。 那時候,認同非真理的人亦會被毀滅。在此之前,留意自己的智慧,了 解自己應該追求什麼?我們要追求身心健康。對身心健康的追求,其實 某程度上已顯現在我們參與的一些政治、經濟和社區組織。
所有宗教都要整合起來。所有對人類影響深遠,曾經對人類進化有重大 幫助的宗教,隱含在人類生活文化中的宗教,都應該融合起來。例如我 見到印度教徒,他說:「母親,你會怎樣說基督?我們都不相信基督。」 你們是什麼大人物,不相信基督!你是什麼人,可以不相信基督?你認 為自己是誰?憑什麼說自己不相信基督?你們是否知道,對降世神祇說 這種可怕的話是一種褻瀆。有些人說:「我不相信摩西或那納克,或穆罕 默德。」你是誰?我不相信,我不相信。你有什麼信念?那些信念有什 麽理據?為什麼你會這樣說?你對神祇有什麼認識?只是上教堂、上清 真寺或猶太教堂,那兒的人都是盲目的,只會令你也盲目,除了變得完 全的宗教狂熱,你什麼也得不到。這是一種病態,是一種疾病。
只要進入神的國度,你就會看到他們都安坐於寶座上,祂們都在一起,
而你們則像傻瓜般互相爭鬥。祂們有否說過,例如,基督降世時,祂有 否說過摩西是錯的,祂有這樣說過嗎?當那納克來的時候,祂有說過穆 罕默德不對嗎?有沒有任何偉大的聖人說過這種話?那麼你是誰來指責 他們?這是所謂求道者最大的障礙。然後他們認同於他們的導師。我問
他們:「若你這麼認定你的導師,跟隨他吧,為什麼要來找我。」「母親, 我來找你是因為自從我跟隨這個導師,我就受哮喘病的困擾。」「那就找 他醫治你吧,為何來找我?」若你的導師已經給了你想要的東西,為什 麽你要來找我?若他是真正的導師,我就會看到它大大的寫在你的面上, 我能分辨出來,我會敬拜這位真導師,我也會設法與他會面,視他為我 最大的福佑,其實很少真正的導師,他們全都隱居在喜瑪拉雅山或其他 地方,他們不說話,亦沒有人會聆聽他們,他們只是很少數。其中有一 位曾經到過美國,但不出五天就回到印度。他寫信給我說: 「母親,很 困難。」
因為你認同於花招,喜歡向你玩花招的人。你不喜歡說真話的人。就是 這樣。你想要玩花招的人,但你要知道這個人有沒有關懷你。愛你的人 怎會告訴你一些對你有害,會傷害你,對你極度危險的事情?他們不會 告訴你,虛假的人不會告訴你有關任何人。他們只會說地球的另一邊一 切都很好,直到真的導師出現。他們都不會說一句關於真的導師,我說 的。
因此在求道中,你必需摒棄所有錯誤的認同。你們對很多事有錯誤的認 同,好像有人會說:「我們為何要跟隨基督,祂是猶太人。」我是說,祂 要在某個地方出生,就如你也要屬於某個宗教。你要在英國出生,或在 印度出生,或在廷巴克圖(西非一個城市)。我的意思是你必需在某處出 生。其餘的人會說:「不!」當地的人說:「他不好,因為他和我們一樣, 出生於此地。」他們想要從天而降的人。這是很可笑。因此,我們若是 真正的求道者,必須完全放開自己的思想,若你想浪費時間,隨便你。
你跟隨你的導師,繼續驚嘆於他們的特異功能,給他們錢,給他們女人,
給他們你的財產,給他們一切,然後你得病、發瘋、最終住進精神病院。 我不會說:「來吧,我的兒女,來跟我吧。」即使在精神病院裡,你覺悟 前非,並來找我,神是寬恕的海洋。一開始我就要告誡你,這些人在浪 費自己和我的時間。因此,所有仍然有錯誤認同的人,不要再以他們的
論據來煩我了。
因為我經常遇到一些應該是真正求道的人,昨天有一個女士告訴我:「你 有讀過這本那本書嗎?」我說:「我會閱讀,但通過閱讀書籍,我從自己 身上找不到什麼。你看了那些書,你得到什麼?你有得到什麼嗎?」什 麼也得不到。「你見過這個導師,那個導師嗎?」我說:「可能見過,但 你也見過那些導師,你得到什麼呢?」她有哮喘病,失去一隻眼睛,她 不能坐下來,她的身體變得僵硬,她說這是因為她有風濕病,其實是有 亡靈附著她。她是求道者,她問我:「母親,我是求道者,為何神要對我 這麼殘忍?」「孩子,你沒有運用你的智慧。」即使現在,留意自己的智 慧,要明白,不管你愛不愛神,祂是如何用祂的心,祂的靈魂來愛你。 神已將你的求道心放置在你之內,祂一早已將所有工具完美地放置在你 之內,因此事情可以在一瞬間自然的成就。但人們是這樣的,他們來, 想有自覺,但當我說:「好,你先來,坐在我身旁。」「不可以。」「請脫 鞋。」「不,我不脫鞋。」很多人都是這樣,即使你告訴他們:「為何你 不將雙腳這樣放的坐下,讓自己放鬆下來。」我告訴他們很多其他原因, 為何我要他們這樣坐。但他們仍說:「不,為何我要這樣做?」其實,如 果你想得到自覺,有若干事情是很重要的。你最好照着做。整個態度應 該是要嘗試了解,因為你是來我這兒拿東西,一份給你的禮物,你要拿 到這份禮物,就不該有固執。我的意思是在一般情況下,若有人送禮物 給我們,我們也不會頑固的拒絕,會嗎?當人類要收這份禮物,他會頑 固嗎?只有來到神面前,他們就連脫鞋子也不肯。你們要求取的是件很 偉大的事,是你們由阿米巴階段進化至人類求道的成果。在成為人類之 後,你們也經歷好幾千年的追尋,但現在當你到達了臨界點,為何還要
那麽固執?
在霎哈嘉瑜伽,你得到自覺。沒有金錢的交易。你的額外的收穫是會健 康,當然你的物質生活也會妥當。因霎哈嘉的祝福,你各方面都會改善。 但真正發生在你身上的是你獲得真我的知識,得到自覺。你內在的光得 到啟發。你開始觀看自己,觀看你和別人的能量中心,因為你已經與整 體連上,天人合一,身心健康。
這就是霎哈嘉要給你的,若你想得到,請接受吧。其他的都只是額外附 加的收穫,因為當你內在有光,你走路時就不會搖晃,而是會走直路。 你不會說:「因為有光,我的腿改善了。」不!「因為有光,我的眼睛改 善了。因為沒有光,才會出問題。」一旦有了光,所有事情都會變得妥 當,你開始明白整體,你知道整體是怎麽樣,你就會走直路,你知道該 坐在那兒,坐什麼椅子,旁邊是什麼人。
這就是你所追求的,你是求道者,真正的求道者。你會受到祝福,我的 工作就是要看到你到達這個境界,你獲得你內在的能力,不是你導師的 能力,而是屬於你自己的能力。因此你明白自己,取得真我和整體的知 識。但若你不是這種追求,很抱歉,孩子,你在求道中仍是嬰孩,仍要 成長更多,更多。當你成長得足夠時,再來找我吧。否則,成就這種人, 給他們自覺真的是件頭痛事。他們有時會想用霎哈嘉瑜伽來治病。毫無 疑問,你痊癒了,就算癌症也能用霎哈嘉來治癒。只能用霎哈嘉來治好 癌症。癌症是這樣的,治好後它又會復發,我們不能保證它不復發,不 能保證什麽。除非你在霎哈嘉瑜伽裡昇進,成為霎哈嘉瑜伽的導師,否 則我們不能保證,你的病或許會復發。
為何神沒有讓你意識到你已經擁有什麽?神愛你,毋庸置疑。因為祂愛 你,所以祂想給予你,但若你仍然倔強,仍然浪費揮霍,祂為什麼還要 繼續給你?這是你要向自己提出的簡單問題,你要請求得到自覺,那麽
你就會得到。得到自覺後,你仍會有一段時間感到懷疑困惑,因為首先
你會進入無思慮的意識,即無思慮的三摩地狀態(Nirvichar Samadhi)。 當我們用「意識」這詞彙,意識即對任何事都有警覺性;當我們說「三 摩地」,它是指受到啟發開悟的意識,你得到開悟啟發的無思慮意識,繼 而你會得到開悟啟發的無疑惑意識。這兩個階段之間,對一些人來說差
距很少,他們一開始就已經到達。我見過有人很快就得到並且留在那裡, 他們不用經歷這兩個階段。但有些平庸的人,他們就好像坐牛車,前進 的速度不能像坐噴射式飛機般。在現今世代,試想像用一架噴射式飛機 來拉動一輛牛車 — 大問題。但若你有一定才幹質素,就可以一下子通 過這兩個階段,沒有疑惑。有些人之後又開始有懷疑。我不知道他們疑 惑什麽,他們親身體驗,感覺到生命能量,看到涼風在自己內在流動, 亦看到生命能量如何在其他人身上運作,他們看到靈量的脈動,靈量的 提昇,他們的健康,他們的一切都有改善,但他們仍然懷疑,浪費自己 的時間。就是因為懷疑,所有事都延誤了,治療也延誤了,一切都延誤 了。好吧,我們這兒有噴射式飛機、超音速飛機、飛彈,也有牛車。
看,創造這個世界需要很多東西,對嗎?我接受一切。好吧!我以我全 部的愛來包圍他們。但我請求你們不要拖慢自己的進度。問題是你疑惑 什麼,我沒有什麽要求。若你為了得到某些東西要付錢,你才應該疑惑。 你不用付錢,你疑惑什麽?我能從你身上賺取什麼?但仍有很多人來找 我說︰「母親,現在我很疑惑。」我說:「好,隨你吧,當你不再疑惑, 再來找我吧。」就是這樣。我請你告訴你的腦袋,你做了很多事,見過 各種導師,閱讀過各種愚蠢荒唐的書籍,有各種的疑惑。現在請暫且安 靜下來,定下來,告訴你的腦袋不要再誤導你,獲得你的自覺。這是屬 於你自己的,是你的財產,你的權利。因此,獲得你的自覺,若有任何 疑惑,叫它們等一會兒吧。
願神祝福你們。
我完全不介意回答你們的問題。我喜歡回答問題。我的經驗是,當我叫
他們提問,他們說話時就像被鬼附。他們總是有些東西,頭腦扭結起來 才把話說出來。他們不會理會母親只有很少時間給其他人自覺,要給自 覺這件重要的事情,他們卻反而找些雞毛蒜皮的事,喋喋不休,打擾別 人,很自私地佔據了大家的時間。然後就開始有爭吵,解答他們的問題,
有人會說我對他們太有耐性。我會嘗試回答所有問題,盡量解答他們的 問題。但若你只喜歡不停的說話、說話、說話,我就會很累,我會請你 先獲得自覺,在真理中安靜下來,讚美你內在的存在體,因為你得到神 的讚美,那位創造你的主。若你有疑問可以提出,但要小心,不要打擾 別人,不要詢問一些愚蠢無聊的問題。
問:(聽不清) 答:女士,這是很簡單的問題,我不會在這個階段回答你,為什麼?因 為你只要問自己這個問題,就會得到答案,可以嗎?
問:但我已經得到答案。(聽不清) 答:現在看…好了,我會告訴你一件事。這個問題很好,很多人也會有 這個疑問,當他們見我,就會問這個問題。但我很小心,我會說,因為 當基督說:「我是光,我是道路。」人們怎樣對待他?
問:  (聽不清)
答:是,他曾經這樣說,但你們最後怎樣待他?(聽不清提問者的說話) 好,你沒有但其他人有,對嗎?當克里希納說:「你們要跟隨我,要順服 委身於我。」你們怎樣對待祂,祂有告訴其他人嗎?祂只告訴了亞周那, 為什麼?(聽不清提問者的說話) 對你們說又有何用?讓我來成就吧,那 麽你就自會明白。最好你們走進光中看我,好嗎?也看看自己。因此, 讓我們就這樣做吧,因為這個問題只能在光中回答。正如你會問:「你們 會不會收費?」(聽不清提問者說什麽) 好吧…好吧。現在,導師要帶領 你到達你內在的神,因為神不在你注意力之中。你的注意力並沒有提及
神的國度。你的注意力遠離了神,而霎哈嘉能幫助你提昇你的注意力,
讓你與你心內的靈合一。你心內的靈明白你、了解你、糾正你,並引領 你、保護你,但你不在靈之中。現在的你,你的注意力不在靈之中,因 此你還沒進入集體意識。(聽不清提問者說什麽) 不,沒問題,你的注意 力卻不。看看這個分別!例如,我腦袋的注意力…例如,放在我的手指
上,對嗎?我的手指卻沒放注意力在腦袋上。(聽不清提問者的說話) 你 要明白,你必須在那裡才能看到實相。(聽不清提問者的說話)不,你不 能,除非你成為實相,你要成為實相…(聽不清的說話)不,你看到自己 仍不在那裡,你只能看到卡克斯頓禮堂的外面,一旦你進入了禮堂,你 會看到整個禮堂嗎?(聽不清提問者的說話) 這是事實,你還沒成為之 前…你只能從外面看,你不在裡面。你要先進來。看,你還沒進來。你 來了,但還未進來。因此說,你必須先進入神的國度。你要重生。你的 意識還沒進入神的國度。一旦你進入,就會驚訝於你可以感應別人的能 量中心,你會知道他們內在的情況,問題出在那裡,你也會知道為何你 會有這問題。(聽不清提問者的說話) 誰?我不想說,我一向很小心, 但我是有所不同的,毋庸置疑,你會找出來 — 必定有些什麽…(聽不清 提問者的說話) 好嗎?讓我們來取得自覺吧。這是真的,必定有些什麼, 但我不想這一刻說。他們有些人知道,你也會知道,亦會知道一切,讓
它漸漸地成就吧。(聽不清提問者的說話) 基督向他的門徒說過,但他們 都不相信,直到基督復活,(聽不清)現在我對你說,你不會相信我。我 不想令你無用,因此先讓你得到自覺,你自會明白。先認識自己,然後[聽 不清]現在讓我們一起得自覺吧,好嗎?(聽不清提問者說什麽) 我知道, 是的,正因為這樣,我說你的注意力不在這裡。當然,這是毋庸置疑。 是,我要接受這麼多,我要接受…很多事情,我知道,但我對此有點怕! 行嗎?
答︰  (母親向另一個提問者說印度語)他提了個很好,很真誠的問題。他 問︰「我們怎樣相信真的有克里希納或基督?有這位人那位降世神祇?」 這是另一個很重要的問題,我們怎樣相信祂們曾經降世?祂或祂們當時
真的來到世上?這個疑問,我不知道我說得對不對,但我想告訴你,我
曾經告訴你,這些能量中心,這些輪穴都有這些神祇,基督在這裡,克 里希納在這裡。現在,只需要一分鐘,一分鐘。現在,你怎能知道祂們 是否真的存在於輪穴裡?這是重點。當你得到自覺,就會發現你的手有 涼風在流動。你會有這種感應,然後你就會問為何會這樣。發生這種情
況是因為這些能量中心 …… 你頭的頂部 — 這裡,在頭蓋骨的位置… 你開始感到涼風,之後,你會很驚訝…。 […]

公開講座 「額輪」 Caxton Hall, London (England)

公開講座 額輪
英國倫敦卡克斯頓禮堂1978年12月18日
今天我們談談第六個能量中心額輪(Agnya Chakra)。Agnya,Gnya這個詞意思是知道。而A意思是全部。Agnya Chakra還有另一個意思。Agnya意味著服從或命令。這兩個都是它的意思。如果你命令某人,這是agnya,服從命令的人則是agnyakari,他是執行agnya的人。第六個能量中心在人類開始思考時被創造出來。
思考是語言的表達。如果沒有語言,我們便無法思考,但如果我們無法表達,並不意味著我們不會出現任何思維,並不意味著我們內在沒有思維活動。而是在那精微的層面——念頭出現,尚未形成語言,所以它們還未傳達給我們。
這就是為什麼如果沒有語言,我們就無法明白我們想的是什麼。
這就是為何你們看到小孩無法告訴我們他們想要什麼,因為他們沒法說出他們想要的。他們感到胃部的饑渴,他們想要比如水或其他東西,但是他們沒法向我們說出。這就是為何他們無法思考他們需要說些什麼。
但後來當你們開始思考並將之形成語言,語言便儲存在我們大腦中,如圖所示,左側和右側的黃色和黑色部分,隨後它會以思維波的形式返回。
就好像有人和我們說話,但在語言形成以前,我們可稱其為靈感或意念過程,在最初階段它以特定的形式出現。即光和影的形式,不是語言形式,而是光和影的形式。來到霎哈嘉瑜伽之後,如果你們深入自己的思想,你們會發現它們只不過是覆蓋在我們額輪上的光和影。
接二連三的光影就像圓形的燈塔,它們在我們頭腦中產生某種模式。然後這些模式在非常早期的階段被我們塑造成語言,這就像注入語言之杯,然後這些杯子保留在腦中,它們就這樣出現。當我們思考時,我們才真正地明白,因為呈現給我們的是語言。
那麼動物會發生什麼?它們是否思考?它們得到一個念頭、一個靈感,但是它們不會一直想個不停。當它們開始和人類一起生活,這些靈感會以字詞的方式出現。於是這些靈感再次進入思想,就像我們人類這樣。比如,你們給某人起了一個名字,假設你們叫他湯姆,或者你們叫狗什麼名字。那麼,現在它知道這個詞意思是呼喚我。所以它將自己和那個詞聯繫在一起。但是當它沒得到這個詞,它只是個動物時,它只是在那兒,它不會思考。這就是為何它們是非常自然而然的,而我們不是。動物是極其自然的,因為他們不像我們那樣思考。
這便給人類製造了最大的問題,如何超越思想。這事稍微有點麻煩,因為或許我能看得更清楚,而你們不能看見那光,接著那光變成了語言。
然後語言依我們自身的特點,變成我們的思想。
但是這些思想實際上是對我們的制約,它們不是得到啟發的事物。它們並非來自我們的內在,這就是為何我們不能自然而然。比如我現在坐在這兒,作為人,我無法保持平靜。我會一直想些什麼。我會想我要說些什麼。然後我是說這個還是不說?如果我說這個,是否合適?他們是否會接受?各種想法都來到我的腦中。
那麼,在這邊我會向自己提問,而另一邊出現答案。很好,你說這個,如果像這樣說,他們會讚賞你。要這樣那樣,他們才會明白。你看,就象那樣。因此,通過我們此生的經驗,大腦中一直不停地在整理。
無論我們這一生在與人交往中從他人那裡獲得怎樣的經驗,所有這些都會慣性地進入我們的大腦,整件事變成一種思維過程,通過思維和行動、行動和思維的交互作用來到我們的大腦,開始湧現,要採取什麼行動,要提出什麼思路,如何解決,我們認為我們在分析自己。這是非常膚淺的事。實際上你根本沒做任何分析,你沒有。就像那天我說的,你沒有做任何事。
所以,你的思考只是不斷產生的泡沫而已。因為,如同大海一樣,即使那麼深邃寧靜,當它碰到海岸時,也會出現作用和反作用。同樣的道理,當你看著什麼,因為你的注意力在外在,所以立即從中產生一個思維波,思維波回來時給你所有相關的影像,無論你對某事物有何瞭解,它都將以思維過程返回給你。
這樣的情況時刻都在發生。它會給你,它會令人如此發狂,以至我們無法停止我們的思想。它只是近乎瘋狂地持續。你不知道,你無法入睡是因為思緒不斷湧現。它們時而令人恐懼,時而讓人欣喜,時而多情浪漫,時而極度消極,時而又非常積極,時而你感到我必須要做,時而你又感到我不該去做。
而當你真正在做時,你並不思考。奇怪的是,我們卻從未留意到,當我們在做某事時,比如我說我將講述這些事。現在當我考慮好,比如大約在十分鐘之前我想好,當我演講時,我便沒再考慮我要說什麼。因為那時我已將思考過程置入我的大腦,於某處存放起來,然後當我開始滔滔不絕地演講時,這些內容就徑直流出。
所以人類已經發展出,應該說是一種程式,可以說是種非常噁心的事物。非常非常噁心。而它來源於這兩者。一是左邊的我們稱為“自我”(ego),它走向這邊,還有右邊的我們稱為“超我”(super ego)。
右側“超我”的所有思維制約帶給我們恐懼、危險以及我們以前曾經歷過的一切可能。正如他們說,那些被牛奶燙到過的人拿到一杯冷飲也要把它吹涼一下才喝。因為你被燙傷過,你知道一些流質燙傷你,所以你認為這也可能燙傷你的舌頭。你可能試著這麼做。那時你非常自然地覺得“哦,這是很自然的”,但並非如此。這些從前就已儲存在你的經驗中,有一些讓你害怕的東西,這就是你這麼做的原因。一旦你意識到這點,這個思維過程對我們的存在而言是絕無必要的。
如果你想作為人類存在,沒有必要思考將來或過去。動物從不煩惱。例如動物知道它們走在叢林中。現在它們突然發現一些別的動物從那邊過來,它們知道別的動物要去那邊。現在就考慮過來的動物有何用處?假定它沒過來,那麼還真是白費。但是它們在這裡有個洞,它們不存在我們那樣的問題,因為有個洞,所有的就都出去了。它不會在它們內在持續超過一分鐘。
但是你也可以令他們形成制約。通過經驗,它們也被制約。通過它們對其他動物和事物有限的經驗,它們產生制約。然後它們會據此反應。
所以,我們和它們的巨大差異在於我們思考每件事。我是指我們認為坐下來思考是件很偉大的事。
我們認為坐下來考慮一番是非常明智的。出現任何問題你最好坐下來好好思考。但現在當有問題出現我們怎麼做?我們會思考我們之前所做的以及所經驗的與之相關的一切。
他們想用同樣的方式來思考霎哈嘉瑜伽。現在你們無法對霎哈嘉瑜伽思考。首先,從一開始你在霎哈嘉瑜伽就變成無思慮的意識狀態。你無法思考。因它是一種發生,你無法對其思考。它是個活的發生,而思考卻是項死運動,它並非有生命的活動。
任何死的事物都會以思維形式返回給我們。靈感是活的,思考卻不是。靈感與思想有天壤之別。比如,書放在圖書館裡,我們所想及的,或所擁有的或所經驗的每件事都寫在書中。而我們頭腦中出現的任何新事物則是靈感。現在找找你思考的有多少新奇玩意。也許連一句話也沒有。通常你說這位先生這樣說過,那位先生那樣說過,那位先生那樣說過,或者我這樣說過。我的意思是比方說。如果你能想想此刻你腦中要出現的,你不必思考它,它正奔湧而來。它就在你內在,正浮現出來表達自己。所以,那是自然而然活的事物。那是我們稱之為靈感的東西。它是我們所獲得知識的瞬間閃光。或者說無論我們思考什麼都只是死亡的遊戲。
所以,這是基督的中心。祂位於額輪這個中心。如果你讀過《女神往世書》(Devi Purana),在書中,祂很早很早以前就出生,很早以前就被創造,祂怎樣變成摩訶毗濕奴(Maha Vishnu),你自己也可以去看,因為那是一大段章節,我希望你們都能知道,閱讀一下看看祂怎樣變成摩訶毗濕奴。這非常有意思。因為所有這些都是用梵文記錄,所以我們不應說《聖經》中沒有摩訶毗濕奴。聖經不是由一個人一氣呵成的。所以,那部分是作為基督來到地球之前祂被創造的部分。
實際上基督教徒對基督的來歷一無所知。祂怎樣成為基督,或基督聖子降臨的意義是什麼, 為什麼不是上帝祂自己來做這項工作。這就是為何我會要求你閱讀摩訶毗濕奴的轉世,由此你可以瞭解基督降世的原因。
祂是最重要的降世,因為祂是原理。祂是創造的原理, 梵文中他們稱之為“Tattwa”。祂是Tattwa。在此階段,根輪上的格涅沙逐漸進化為基督。從紅色的輪穴上升至這個輪穴,祂成為基督。祂是原理。那麼原理是什麼?
我們內在的原理是什麼?你會說是靈量Kundalini嗎?在這裡面,電流是這個電器的原理。
同樣地,創造,整個的創造,如果你把靈量當成整個創造,那麼靈量是原理和創造的支持。基督代表精髓,創造的精髓。
比如我們會說我們有家庭、丈夫、妻子和孩子。那麼孩子是丈夫和妻子的精髓。他是這個家、這個家庭的精髓。所有的一切都是為了支持他,為他而創造。除非夫妻有了自己的孩子,否則家庭不會有任何意義,他們的生活也不會有任何意義。只有當他們有了孩子,他們才有了意義。同樣,基督是精髓,是tattwa本身。正如他們所稱呼的,祂是Omkara,祂是第一音,被創造的第一音OM,當太初之父與太初之母分開,祂們創造出這個聲音。祂是充滿於遍在力量之內的聲音,給予照顧和支持,實際上更多的是支援,因為照顧可以說是由父親或母親來完成。但祂是整個宇宙的支持。因為祂就是精髓,精髓永遠不會消亡。比如,我的精髓是靈,靈永不會死亡。肉身會死亡或創造物會消亡,但精髓必須恒久。如果精髓也失去,則變得一無所有,這就是為何祂是最重要的化身。因為祂是支持。現在這個化身位於我們的額輪。在這個中心,視神經或視丘在這裡彼此交叉,就像這樣。這個中心是非常精微的點,它向兩側這樣那樣移動,它創造了兩個聲音Ham Ksham,Ham Ksham,Ham Ksham。Ham位於右側,即你們看到的“超我”處,Ksham位於左側,即你們的“自我”處。
這兩個聲音創造了兩種生命能量。聲音Ham創造的生命能量使你認為“我是,我是。”“Ham,我是。”它源於我們存在的力量,我們知道自己要活在這個世上,我們不要死亡。任何想要自殺的人都是不正常的。為何正常情況下每個人、動物或生物都竭力維持它的生命?那是通過Ham“我是”這個力量。好,左手邊的是超我,右邊的自我是Ksham。
現在我跟你們講講右手邊的超我。在這個超我中,當你被如此多的事情制約,你會恐懼擔憂,因為這些經驗使你成為那種頭腦中有恐懼的人。這些恐懼都存放在你的超我中。可以說這種情況從你的阿米巴原蟲時起,直到現在一直儲存在那裡。你害怕員警,你害怕這,害怕那。一些人不害怕這些事,但害怕別的事。因為無論你有什麼制約,無論你經歷過什麼,全都放在這兒。而且,比如有人讀吸血鬼的書,他便害怕吸血鬼這個詞。但沒有讀過這本書的小孩則不知道吸血鬼是什麼。如果你說吸血鬼來了,他們說,好啊,讓我們看一看。但那些讀過吸血鬼故事的孩子真的感到害怕,他們說“哦,上帝,吸血鬼來了,可怕的事要發生了。”所以你看,無論你讀過什麼,無論你經歷過什麼,無論你有什麼經驗,一切都在超我中。在這個中心的超我傳遞的資訊是:我是。你是,你是“Ham”,你是Ham。不要害怕,不要害怕。
到我這裡來的人,你們已看到一些到我這來的人是超我制約的犧牲品。他們這些人,實際上,在這個階段只有你們可以真正區分這兩種人。一種非常具侵略性,另一種我們可以說絕對是從屬的、恐懼的。這些人到我這裡來時,我看到,他們不停地哭泣:“母親,您知道發生了這,發生了那。”我實在厭倦了跟他們說話。這種類型的人如此之多,以致你真的必須將他們作為霎哈嘉瑜伽士給予關注,因為你必須要去處理他們,琢磨如何管理他們,如何把事情成就。
在那種情況下,如果霎哈嘉瑜伽士連續念“Ham,Ham,Ham,Ham”,如果他這樣念,生命能量就會驅散他的恐懼。即使你身處恐懼中,你在行走時,你感到有什麼害怕的,你只要念Ham,Ham,Ham。
當這麼念的時候,生命能量就會非常好地清理這一邊。而且,念誦Ham還是一種方法,你能夠獲得上天力量的幫助。關於Ham和Ksham的內容有很多,但因為時間的關係,你們知道,所以我不想太詳細講解。但我要說,右手邊的口訣是Ham,左手邊是Ksham。
右邊是自我,這是個大問題,你們明白,自我實在是個龐大的傢伙——我的意思是你們必須面對它們。我是說,這裡那裡的任何瑣碎小事,我發現整件事就是那樣進入我腦中。
那麼,如何解決龐大的自我問題?龐大的自我只能通過寬恕別人來克服。那些有自我的人必須學會,假如他們感到受傷害他們必須說“寬恕”。如果其他人傷害他們,就說“寬恕”。不但要寬恕他人,還要請求寬恕。兩者都要做,更多地請求寬恕。如果你有太多自我,你必須請求寬恕。這是非常重要的。
因為,如果你有太多自我,意味著什麼?意味著你過於縱容它。意味著你過分使用它。你宰製他人,那是你有太多自我的原因。如果你有太多自我,你必須時刻嘗試從內心謙卑下來。現在你的心中住著你的靈。自我,一個人有太多的自我,常常會帶你遠離你的靈。那就是為什麼要說“從內心謙卑下來”。原因是,一旦你讓自我開始膨脹,住在你心裡的真我那部分會完全消失或被遺忘。
但是自我有它自身的局限,它最終會變成愚蠢和可笑。你遇到任何自我中心和自吹自擂的人,你會立即知道,因為他會表現他的愚蠢。無法理解他在幹什麼,他會一直做著那麼愚蠢的事情,你會開始困惑,特別是小孩,“那傢伙怎麼了?他真是滑稽!”接著這個人面對你看到的蠢事,他看清自己,“哦,上帝!我怎麼變得如此愚蠢?”你變得愚蠢是因為你忘記了神的存在,忘記了你和整體的關係。你認為,“我什麼都靠自己。我為什麼不能這樣做?這有什麼錯?那有什麼錯?我要做這些。”我是指在這個國家,人們為事情爭辯的方式。
我的意思是你們必須,我是說任何人必須……那些所謂的發展中國家不能理解這些人出了什麼問題。因為前幾天我的女婿讀到一篇文章說目前人們正在要求允許女婿娶岳母。他就是無法理解,人們怎麼能聚集在一起請求這樣一件荒謬的事情。她是你的母親,你怎麼可以那樣說?我的意思是那對一般人、正常人來說是想都不可能想的事。女婿可以娶岳母。有什麼必要制定一個有關的法律並要去討論它?實在難以理解。
在這個國家我們在做著各種愚蠢的事情,實在令每個人捧腹大笑。是因為我們的朋友自我先生。要理解它是怎樣愚弄我們並不容易。它自始至終都在愚弄我們,然後我們想那有什麼錯?一位八十歲的男士追求一位二十歲的女孩,接著二十歲的女孩愚弄這位八十歲的男人,或許他是一位政治家,在什麼地方要豎他的雕像,等等這樣那樣的一些狀況。怎麼可能?
只有自我使你做所有這些荒謬愚蠢的事情。一旦你來到霎哈嘉瑜伽,看到人們的愚蠢,有時你不知如何控制自己的笑聲。極其愚蠢。這就是事實真相;它以愚蠢告終,絕對愚蠢。我是說即使你想寫一本小說,你也找不到像你周圍這樣的一些“美麗的”人物,當你聽他們說話,你會震驚,哦,上帝,這是在幹什麼,太尷尬了。極其尷尬,他們因自我變得如此愚蠢,誰都無法理解人是怎麼想的,因為通過思考你們得到自我,變得愚蠢。
像那樣完全發展了自我的人沒有任何智慧。如果某人有那樣的自我,他內在不會有智慧。你會發現他不知道什麼是智慧。他行為舉止是那樣不成熟。他可能是位長輩,某人的曾祖父,但是他一開口說話,就讓你震驚。你會想這丑角是從哪兒來的?完全缺乏成熟。前幾天有人對我說:“母親,怎麼會這樣,我們的父母如此愚蠢而我們在追尋上帝?年長的人這麼愚蠢,而我們在追尋上帝?”於是我說:“不是這樣,可能戰爭的原因使父母受到傷害,你知道。”戰爭期間,大多數的父母受到傷害。他們說:“多半是這樣。年輕的人們在追尋上帝,越來越明智,我們不知道怎麼向他們妥協,因為他們不追尋上帝。為什麼是這樣,他們不追尋上帝而我們在追尋上帝?如果他們有些人在追尋,也是極少的。”現在我說這可能是因為戰爭,但有人說,“那麼美國怎麼樣?你看,在美國沒有那麼多的戰爭,他們的愚蠢有時也令人吃驚。”
正如我說的,那是同樣的東西,是人類發展的自我。自我是讓你去思考每件事情的東西。舉例來說,現在我必須,比如,從這裡去伯明罕,好吧?於是想現在我要怎麼去呢?簡單的方式是我會乘火車或者乘轎車,然後出發。如果沒有預約的必要,我會立刻搭乘火車或轎車動身。如果轎車可用的話我會乘轎車去,要麼乘火車——就這樣。有什麼必要去考慮呢?
但是並非如此,於是我們必須計畫這件事,“我計畫好了,現在我必須要出發了”。所以你去火車站,發現沒有班車,因為出了些事故,所以火車沒開。所以你完全被擾亂了,因為你想火車已經走了,現在怎麼辦。心煩意亂中你甚至不記得你有一輛轎車,你應該乘轎車去。整件事能令你煩躁沮喪是因為你計畫好乘坐火車,你計畫了每件事,現在你沒法到那,會發生什麼?現在你坐在這兒擔憂。
一個自然而然的人他會怎麼做?好吧,視情形而定,我可以乘火車或轎車去,那時隨便我喜歡哪個。他打好主意。於是他去乘火車,看是否有火車。如果有,很不錯,如果有空位,他坐上去。如果火車不行,好吧,他回家乘坐他的轎車,於是出發。那麼現在你已經通知人們,你們必須在這樣一個地方相聚。你也知道在那裡。所以那些人跑到那兒,他們會到火車站那兒。有什麼問題呢?即使他們在火車站,你可以在火車站會合他們。你乘火車去,你會遇見他們。有什麼必要為此煩惱呢?你看你總是可以碰到他們。
在旅途中我們的沮喪已經破壞了要去伯明罕的完美計畫,那是我們一個非常美麗的計畫。我們要去見新朋友,要去見許多人,我們要享受自己。全完蛋了,因為我們做了計畫而計畫卻沒有達成,我們便完蛋了。
所有這些事情使我們成為不幸的人。我們如此悲慘、如此不情願、如此無聊,以至那些接近我們的人變得難以忍受,他們說:“好了別說了。如果你不想去伯明罕,如果你不想去就不要去。但是現在別折磨我了。”這是許多經歷中很普通的一個。如果這個自我先生他是這樣的,他不想要你開心。他不想要你放鬆。他一直給你出主意說:“做這個,做那個,你必須把它做完,這個要完成。你最好告訴那人,謹慎點兒。”並且它定位如此詳盡,所以任何事情失敗了你便完了,因為你的神經已經完了,破碎了。任何事情,即使你遇到一丁點麻煩,或者有一絲絲干擾,你完了。所以每個人都喋喋不休:“我們有壓力。我們有難題。”為什麼?做所有這些事情有什麼益處?沒有益處,你知道。但是你為什麼要做呢?因為你有一個很大的自我。它不讓你休息。無論你怎麼嘗試,它都不讓你休息。
所以,解決問題的方案是什麼呢?從早到晚,請求上帝的寬恕。從兩邊拉你的耳朵說:“噢,上帝,請寬恕我。噢,上帝,請寬恕我。噢,上帝,請寬恕我”那麼,這個自我的氣球會下去一些。
早晨、晚上、任何時候,請牢記基督。牢記基督降下你很多的自我。祂盡其所能做的每件事都是說你們不應發展你們的自我,祂做了所有可能做的事。祂出生為一個普通木匠的兒子,在最為平凡的環境中生活,讓自己生活在幕後。祂可以出生為羅馬皇帝。祂可以出生為那裡的任何人。但祂沒有,祂以自身的形象出生。
你們知道祂出生的地方即使普通人也不會在那裡出生。但是光也在那裡。無論祂出生在何處都有光和喜樂。這是我們必須要知道的事,由於我們忘記了全能的上帝,所以我們已經失去了喜樂。當我們忘記祂,忘記祂是愛、祂是喜樂,自然地,喜樂也隨之被遺忘。然後我們看見人們完全沒有快樂。
他們物質富足,他們錢財豐厚,他們擁有一切,但他們仍不快樂。他們始終這樣一團糟,以致你不知道該如何與他們交談。如果你說這句話,他們會生氣。你說那句話,他們也會生氣。他們完全不是正常的人類。他們是病態的人。因他們的自我而患病。請求寬恕是件極其簡單的事。但我們又這樣做過幾回?
即便一天之內都沒有一次,一個月之內也沒有一次,甚至一年都沒有一次。即使耶誕節那天,若我們說:“噢,主啊,請寬恕我們曾做過的一切。”它都會有用。
但那天,我們必定會喝些香檳,以為可以原諒祂更多。
所以我們必定說長論短,我們必定幹盡所有傲慢之事,直到聖誕結束。
這個自我,黃色的部分過分擠壓你們的超我。確實是這樣。擠壓得太過,有時人甚至忘記別人因他們的話語而受傷。相反,他們想方設法說一些尖銳的、傷人的、讓人痛苦的話。他們說那樣的話,我是說從始至終都是如此,如果你們去看的話。比如說一個鄉村來的人,如果他進來看到,他會想“他們在吵架嗎?”或者“他們在幹嘛?”我是說整個討論,即使議會,我都驚訝於他們彼此交談的方式,沒有一隻公牛會那樣去對待另一隻。即使一條狗通常也不會對另一條狗咆哮。
世上沒有任何動物始終對其同類終日咆哮不停。整個世界我可以說沒有一隻動物會這樣。只有人類,如果有兩個人在那兒,所有的時間他們都一直,哈哈哈哈,從始至終都這樣,這怎麼可能?他的自我和她的自我,或許兩者的自我在相互衝撞。還有種滑稽的感覺:噢,我已掌握本質,我已經抓住核心,我已經抓住要害。我已經證明要點所在。但我也因此失去了內在如此美麗,如此令人喜悅的一切。實際上,一個敏感的人會從兩個爭辯的人那裡走開。
爭辯是愚蠢的標誌。我從未見過任何的爭辯會達成任何結果。如果爭辯能產生結果,那還不錯。但從來就沒有過。因為,比如,你問我問題,我回答你,行了吧?如果你不喜歡這個回答,那就放棄它。但若你仍和我爭辯,我也和你爭辯,何時能了呢?
爭辯不會令你得到任何知識,卻讓你發展出一個非常可怕的自我。整個現代的理念全都是以自我為導向。所有西方國家都是自我導向。他們想發展你的自我並縱容它。他們還採用如此之多其他的方式。為何如此多地談論這個問題,因為你們看,我們所有人都被期望成為西方人和富有的人。我不知道應當明智地去領導還是誤導發展中國家。所以我們必須瞭解我們自己,我們對關注事物的理解到了何種程度。
自我正大規模地在我們內在受到縱容。他們處處作用於你的自我從而發展出所有這些所謂的企業。比如對女人,他們會說:“哦,你應該有一個這樣的腰,應該有一張這樣的臉,應該有……”,對男人,他們說:“你應該有這樣的身體。你應當成為宇宙先生,或你應當是某某某。”於是男人立即開始行動,你應該。在這個寒冷的天氣,我曾見過那麼多的人在路上跑步,我無法理解。像瘋子般,要知道,他們之中還有國會議員。他們整夜不眠,整天來回跑動。我說你們在幹嘛?有何必要這樣做?為保持良好健康你必須這麼做。為保持良好健康不需要像瘋子般,應是個明智正常的人。應尋求明智之舉以保持良好健康,讓一切妥當無恙,但不要做這些自我導向的瘋狂之舉。
其中一種方式是在你形體方面刺激你的自我。再就是你必須有輛大型轎車這種自我。你看到人們都設法炫耀他們的財產。你有輛大型轎車,然後他們也開始有所打算。
我的意思是他們對我來說簡直就像小丑,他們就是這樣。我是說,轎車我能理解,它是種交通工具,如果有人能買得起好的轎車那倒是應當如此,因為有一部壞車只令人頭痛。那沒問題。
但憑藉擁有一部車你就變成了某個人物。你房子裡可以沒有食物,但你必須得有一部代步好車。然後所有這些念頭都湧現出來。接著他們會做廣告,你看,這將是適合你的一部好車。它適合你什麼?它只不過用來縱容你的自我。所有這些廣告不過就是用來縱容你的自我。
所有這些東西都要人來選擇。現在在美國,如果你去看,每個把手肯定都不同。每樣東西必須有所不同。為何每樣東西有這麼多不同?為何你想要每樣東西都獨具一格?這是某種美學嗎,你認為其中有嗎?這無關任何美學,只是在縱容你的自我。甚至所謂的藝術鑒賞家也只不過是自我的縱容者。你們為各類收集標記,這個,那個,所有這些不過是縱容你的自我。多麼浪費時間,想想吧。
這個自我進入我們內在,是因為我們首先是,正如我曾說過的那樣,在西方生存是非常艱難的。他們必須戰勝自然界。當你必須戰勝自然,你就必須發展出你的自我與之抗爭。或實際上,在你與自然抗爭時,自我就在你內在發展出來。然後一旦出現那種自我發展的趨勢,便很難使其降下來。自我是一種如此可怕的疾病,以至人們已經理所當然地認作是他們生活的一部分。你並非你的自我。你不是。當我說你必須將自己交托給上帝,他們說:母親,為何我們應該交托?你自己即指你所認同的自我。我並非指你要交托你的智慧。或者我可以說將你的自我交托給你的智慧。
但是放棄它是如此困難。因為我們已經學會與它一同生活,認同它。我們無法想像失去自我的生活,我們不能。並且已經達到這樣的程度,以致我們甚至從未意識到我們陷得有多深。比如,“我喜歡這個,我喜歡那個。”你去到某人家中,說出這樣的話。
像那樣講話是不妥的。這是種粗俗的表達,“我喜歡。”你是誰?你是上帝嗎?我想要這個,我想要那個。我對這個很講究。我很……你是誰?
只要問自己一個問題:“我是誰?我是個靈。我是永恆的存在。而我已經成為了嗎?”相反,我們正用我們的自我傷害著每個人的靈。每當我們責備別人時我們傷害著他們。事實上人們已經失去了對上帝的信仰,因為那些侍奉上帝的人如此自私傲慢,以至於任何人都不可能會想起超越你自我的上帝。你會驚訝,自我絕對像泡沫般空洞。它就像一個氣球,它會像氣球那樣爆炸。它應該離去。它應當離去,這樣你便會升進。它應該消失,這樣你的注意力便會升進到你的靈。你將視整個世界為靈的一部分,為你的一部分。
這是份際,你必須穿越的份際,為此我們必須從基督那裡獲得幫助。
基督將自己釘在十字架上。為什麼?因為祂做了什麼嗎?祂搶劫了嗎?今天你們有成千上萬的暴徒來這裡搶劫你們。沒有人把他們釘在十字架上。基督做了什麼?祂只是挑戰了這些羅馬人和猶太人的自我,這些人對祂生氣,這就是祂被釘在十字架上的原因。現在我們要用祂的十字架釘上我們的自我。
否則我們會再次對我們自己做同樣的事:在我們的存有中,我們被我們的自我將我們的基督釘在十字架上。這是基督極具象徵性的形象,祂出生在最卑微的地方,極其卑微之處。
祂出生在視丘中,你們可以說,是腦所在的地方,所有的活動出現,所有的、各種的問題在那裡讓你來面對,祂生活在那裡,你必須在那裡喚醒祂,這樣你的自我將被永遠地釘在十字架上。但是我沒有說你要和你的自我戰鬥,因為戰鬥並不重要。
你們正和你們的影子作戰。你們有一個被稱為自我的、無法戰勝和廢棄的影子,他耗費你們的能量來對付他。沒有必要與它戰鬥——唯一的便是,假如你站在光中,你便不會看到任何陰影。就像這樣,如此簡單。如果你站在光中,也就是基督之中,無論在哪裡你都不會看到影子。但是當我這麼說,可能聽起來就像其他佈道的那些人:“站在基督的影中或者站在基督的光中。”那是何含義呢?那光在哪兒,或你該站在哪兒?那個地方在這裡——你的視丘中心,沒有思維的地方。你必須處於無思慮的覺醒中。許多人有額輪的問題,許多人已經來……[講話在這裡中斷,漏了幾個詞]……思慮會停止,他們會超越思維。這對霎哈嘉瑜伽士來說是一個非常非常重要的輪穴,因為當靈量上升,超越額輪,立即便沒有思維。你不會有從自我或超我而來的任何思維。但是由於你不平衡的方式,在額輪中會出現搖擺。不平衡的方式是,有時你帶著自我或帶著超我。這種情況出現在我們西方人中,因為我們有太多的自我,我們是真的感到厭倦了。我們對之感到恐懼。然後我們開始用毒品和一些事物來增強我們的超我。
但這樣做,我們所做的實際就是在兩個極端之間來回推拉,由此,我們一直在我們的自我和超我之間搖擺不定,卻對我們自己一點沒有任何幫助。
所以我們必須做的是內在升進到額輪,設法穩定你的額輪。許多人問我一個問題:怎樣穩定額輪?額輪位於我們視神經的交叉點上,同時也在視丘上。因此,若你有雙遊移不定的眼睛,你就會有個遊移不定的額輪。你必須穩定你的雙眼。你必須舒緩它們。現在它是非常非常過時、古老的、陳腐的,以及你如此這般稱呼它的各式名詞。
但是你必須穩定你的雙眼,以這樣的一種方式穩定它們,一種令雙眼感到極其舒緩的方式。最能舒緩雙眼的事物便是綠草。如果你能夠用你的眼睛看著綠草,那意味著你走路時看著大地。你的眼睛會感到舒緩,你的額輪也會良好。那就是為何基督說:“我告訴你們關於淫邪的雙眼。”祂談論淫邪的雙眼。你們通過眼睛通姦。這在現今是很普遍的事。每個女人,男人都必須得看。每個男人,女人也必須得看。好像這是最重要的事。如果你有一個女人沒看到,那你完蛋了。
我是說這就是流行的現代。而我是個守舊的婦人。我說過,在基督的時代祂說:“你不應有淫邪的眼睛。”那些有淫邪眼睛的人不是別人,正是我們西方的基督徒。在所有的時間,即使在教堂,即使在佈道中,他們的眼睛也都在淫邪地不停轉動。
若你希望你的額輪妥當,這雙眼睛必須非常非常純淨,非常非常有深度,極具慈悲。因為你通過你的雙眼接收資訊。比如,假若你閉上眼睛,你不會把注意力放在任何事上,因為你的眼睛閉著。你不會給自己增加更多的思維。但如果你的眼睛睜開,你便會增添相當多的思維,因為無論眼睛去到哪裡,注意力也去到哪裡,你看到事物然後產生思維,並加諸其上。所以你的注意力,本應來到靈這裡,本應來到上帝這裡,本應通過上天的智慧閃耀的注意力,卻因我們那樣地使用雙眼,因我們對它缺乏尊重,這個美麗的事物遭到破壞。沒有什麼如大地的綠草或大地那樣的純潔美麗,大地承載我們的雙腳,支持我們,看護我們,充實我們。我們應該將雙眼放在大地母親上,而不是看著每個人。
但是,以霎哈嘉瑜伽的觀點,現在你們許多人都知道,當你看著某人,你的眼睛會發生什麼。也許某個亡靈會進入你的眼睛。你會吃驚,就是我們所謂的調情是亡靈的遊戲。我在以前也曾談及這樣的事,當我告訴人們這些,他們並不喜歡。但我看見那些真正的亡靈從一雙眼進入另一雙眼。我見過很單純的人來這種地方,比如一個聚會。聚會中,人們簡直就是交換亡靈,從一個人的眼睛到另一個人的眼睛。一旦他的眼睛轉向別人的眼睛,他便將他的亡靈放入那個人,進入那人體內。你的注意力始終被轉移。你感到注意力被某事物吸引,你不知道為何它被吸引。現在,某些標誌也做成那樣。這便成為問題,你看到整個社會都致力於此,也就是你應當以這樣的方式出現——每個男人都應注視你,每個女人都應注視你。為什麼?有何用處?若我看你,我可以得到什麼?我注視某個人能得到什麼?只是看著一個人,有何得益?我們浪費那麼多的精力究竟為何?同樣,如果你走在路上,我們看些美麗的東西,是沒問題的。如果你要購買點什麼,行,可以去買,看那些東西,無論你要挑選什麼都是沒問題的。但是從頭到尾,只因為你的眼睛像這樣,你就不停的這樣做,而且你也不知道你為何如此這般,為何所有的時間你的眼睛都遊移不定。
這是人變瘋的一個確定無疑的徵兆。那絕對是確定無疑的徵兆,當一個人瘋了,你這樣就能分辨此人是否精神錯亂。如果你看他的眼睛,眼睛裡的虹膜始終都遊移不定。他們無法保持穩定的雙眼。
也許他們病了,而且他們——你們可以看到——這些眼睛始終遊移不定。完全不穩定。不但如此,你還見過那些來到霎哈嘉瑜伽的人們,當他們閉上眼睛,他們發現眼睛閃動不定。他們的眼皮閃動。那意味著靈量升起的過程中存在某種阻礙。如果你把人所有的壓力算作一百,那至少有百分之八十是通過我們的雙眼到來。因此,保護雙眼免受我們所從事的各種無用行為的侵害該有多麼重要。
基督——基督的一生在許多方面都顯現出應如何去尊重他人。但其中之一被到處大量濫用的是那個妓女的故事。祂救了妓女,毫無疑問,祂拯救了她。但是你們卻糟蹋這個妓女。一位良婦,你令她成為妓女。你給她錯誤的觀念,於是她變成妓女。一位賢妻被一個自我中心的男人變成妓女。年輕貞潔的小女孩被你骯髒的目光所玷污。你意識到了嗎?你的所為恰恰與基督所為相悖。然後,你說祂拯救我們,耶穌基督,即便我們是妓女,祂也會拯救我們。但為何要成為妓女?這是如此愚蠢的思維方式:我們應該成為妓女,這樣基督便會來拯救我們。
我們必須以霎哈嘉瑜伽的智慧之光來思考所有這些事情。除非你已意識到這點,否則我的講話對你沒有絲毫用處。但一旦你意識到,你便知道,若你瞟了某人一眼,你可能突然會感到頭後部疼痛。
你可能感到象一隻飛鏢射入你腦中,或者出現了什麼狀況。你可能感到某人的臉使你頭暈目眩,你會有各種經驗,然後你便知道你的眼睛是多麼重要。
如果你有雙純潔的眼睛,你所有的神經過敏,以及所有一切都會得到治癒。但它是這樣一種惡性循環:通過眼睛你收集了所有的不潔並累積在額輪處,你必須清潔額輪來使你的雙眼潔淨。這是個惡性循環。
但它可以從某一點開始,就如我曾說過的,我們必須請求寬恕。第二,我們必須將基督帶入我們的額輪。第三,我們必須放棄所有的毒品、麻醉品以及所吸的各種煙草。
當你是一名霎哈嘉瑜伽士,那會自動發生,它自動會發揮作用。
但是眼睛表達了你的整個生命、你的大腦、你的身體、你的四肢,每樣事。如果你的額輪穩妥,那麼你的眼睛也將是完美無瑕的。雙眼注視之處,所散發的完全都是愛。
僅是你雙眼的一瞥,你便能提升靈量;僅是你雙眼的一瞥,你便可以治癒他人;僅是你雙眼的一瞥,你便可以將喜樂帶給飽受摧殘與蹂躪的人們。
所以這雙眼睛,你們看,它是你生命之窗,心靈之窗。當靈透過你的眼睛表達,你一定注意到你自己,靈量升起時瞳孔會變大。一個自覺的靈會有一雙黑色的眼睛,因為他們眼睛瞳孔放大了。至少當我看見他們時,他們都是瞳孔張大的黑黝黝的眼睛。此外,我們還可透過他閃閃發光的眼睛來分辨一個自覺的靈,那有著鑽石般閃亮的光彩。雙眼總是晶瑩閃亮,你可以從這雙眼睛分辨出此人是自覺的靈。未獲自覺的靈的眼睛與自覺的靈的眼睛,二者有著天壤之別。所以你們可以想像,你的靈如何透過你的眼睛觀看。但假如眼睛不潔,靈便不會長久停留在那兒。所以,如果我們要在身體層面理解基督,我們必須尊重我們的眼睛。在精神層面我們必須放棄我們頭腦中所有的不潔。
那麼現在我們來到頭腦的不潔。頭腦的不潔是,我是指,有如此多的毒藥,你知道,周遭都是。我是指那些書籍,寫有毒藥的書籍。心理學家應該去除你們中所有的毒害。我不知道他們究竟能否做到。但他們有著最糟的額輪。所有這些心理學家都有最糟的額輪,我不認為他們真有能力可以給遭受精神折磨的人帶來絲毫的緩解。精神痛苦有兩種類型。比如說同樣的事物,一種是……
母親向旁邊說:“生命能量如此強烈,我無法承受。”
其中一種精神困擾是人們過多地壓制你。你看你繼續背著十字架。那麼這是人們對基督所持的一種非常錯誤的想法。背負十字架並非意味著想壓制你的人可以繼續奴役你。你也不會奴役任何人。若有任何人試圖令你成為奴隸,你都應當絕對地予以拒絕。
你應說Ham,我是。你是誰要支配我?任何人,不論你是黑皮膚、紅皮膚或黃皮膚,整個世界,沒有人有權去支配任何人。如果有人這麼做,“哦,現在怎麼辦,你看畢竟我們是窮人,或我們要像這樣,又或他是在提供支援”,所有這些。然後他們逃離對他們自身的責任,這樣的人無法得到自覺。奴隸不會成為國王。所以,那種奴隸,註定要受困於背負十字架,這是現代的另一種困惑。我們必須在自尊中升進。我們必須明白,這個世界沒有人有權支配我們。
但是,背負十字架又是什麼?首先,處在基督層次的人絕不會受苦。只是開了個玩笑而已。這是一場遊戲(Leela),是為他們玩的遊戲。
他們從不遭罪,即使他們所謂的類似遭罪的行為,他們做那些事是因為他們想這樣做。他們不是無助的人。他們不是奴隸。那些認為通過承受苦難、遭受苦難,我們會成為基督信徒的人們,他們應當明白,他們只是心理學上的案例。如果他們叫喊、哭泣,不停說著:“怎麼辦,你看我在戀愛,我的愛人折磨我。”你既沒有戀愛,你也沒有愛人。這是一種心理俱樂部。他是一個專制的男人,你喜歡他的專制,這就是你們在一起的原因。這是一個簡單的事實。
所以每個人都有他自己的自尊。他必須尊重他的真我(Self),那是他內在的靈。沒有什麼應該支配它。無論你屬於此國或彼國,此主義或彼主義,所有這些都將被打破。
在上帝的法則下沒有人有權可以支配任何人的靈。但當你被授予自由,你走到另一邊,即自我先生一邊。你不知道如何使用你的自由。所以你試圖支配別人。你的自由、他人的自由都處於危險中。你淩駕於每個人之上,折磨每個人的靈魂。你通過土地、房屋或財產進行控制。所以無論這種方式還是那種方式,在心理上,如果你屬於這個種類或那個種類,你都是在背離你的真我。只要保持在中脈狀態,自己好好看看。只是看著它。你對他人是在散發愛嗎?如果你是個奴隸,你如何去愛?你沒法做到。如果你是放蕩不羈的,你如何去愛?愛有它自身非常甜美的束縛。你必須和它們一同生活。你要享受這些束縛。
若一個小孩來到你家,毫無疑問他會弄亂你的房子,做他該做的那些。而你應當享受那破壞。那麼若你的自由因一個孩子的喊叫而受到了挑戰,你便還不是個明智的人。
這就是放任。亦或我該說它是種孤獨。它將你與太初的存有、大的存有,你的大我隔離開來。這將無法容忍其他人的自由。在家裡孩子沒有哭喊的自由。你設想的是何種自由?一位元母親無權說她需要說的關乎孩子的話,而她有責任告訴他孰是孰非。假如兒子無權在他母親家裡吃他喜歡吃的,那麼你有的是哪種自由?這些事情真是一堆亂麻。
所以,這種自由只不過是奴役的對立面和極端。而在中脈狀態則是愛,在那裡你受每個人的束縛。我被我的孩子們束縛。是的,我為他們感到自豪。他們束縛我,我也束縛他們。這是相互的束縛,我們大家都享受彼此間的這種束縛。當存在這愛的束縛,便有這種給予和取得。但我們理解愛的束縛的重要嗎?以最輕微的藉口我們都會打破它。比如妻子說:“今天我想出去。”丈夫說:“為什麼?我非常疲倦你不明白嗎?”或者如果丈夫說“我想吃些東西,”或某個特別的東西,他說煎薄餅等這類小東西。而妻子說:“哦,你每次的要求都讓我疲倦不堪。”如果妻子只是想想看,做了那個小點心,丈夫定會非常開心。
她應該渴望瞭解什麼是他想要的。而他應當渴望去做她所想要的。然後享受彼此的陪伴;否則你們就浪費了作為人類所擁有的特質。
你們不知道你們多麼地浪費彼此。時刻充滿著如此美妙的束縛,還有彼此間的交流。你們收穫了什麼?你們爭吵的方式,你們走來走去的方式。你們收穫了什麼且讓我看看?當你死的時候,你得在報紙上宣告某某某已過世,而你發現那裡一個人也沒有。當你死的時候,你甚至還得付錢讓人來看你。
這便是現今的情形。如此冷漠、如此空虛、如此孤獨。透過這些你有何成就?所以我們必須得有這種束縛。這裡不存在犧牲的問題,你看,這種“我們必須為家庭犧牲”,你犧牲了什麼?我的意思是,若你為你的家人付出,你由此得到喜樂。那便是你如此做的原因。
如果你想過一個美滿的生活,你不會有任何犧牲,卻能由此獲益,過上美好的生活。假如你的妻子說:“別去酒吧,”若你不去那裡,那麼你不應說她傳統、守舊,這樣那樣。相反你應感恩你的福報,在現今這樣的時代還有人告訴你真理。
因為整體的結構已經建立好,你意思是說真理不應當被宣講?你所身處的周遭全都是這些謬誤。若想得到幸福,便要來到實相中。
朋友也是一樣。我們和我們的朋友間有著怎樣的關係?我們對他們有何期待?送他們聖誕卡片,若他們不回贈,便感覺不快。沒有更深的束縛,我們便不會與他們生活在一起。
如果你允許我們自己受他們的束縛,他們將受我們的束縛。你最好試一試這個。試試為他們所束縛。不要害怕任何其他人。只是試試受他人的束縛,你會驚訝他們會給予你的真是多。
我就是這方面一個活生生的例子。我可以告訴你我就是這方面一個活生生的例子。我受你們所有人的束縛。若有人說:“母親,您什麼時候會離開我們?”不,我不能。我不能。我完全被你們束縛。我不想離開因為我非常愛你們。我怎麼能離開你們?對我來說這不可能。所以,從這種生活我有何所得?一切都在此世界之中。你想讓我得到什麼?我甚至都無法數算從中我所能獲取的。我自己成為一個海洋,深不可測的海洋。
打破你個人自由和解放的觀念,即解放你的智慧。你正在解放你自己的智慧。無論年老還是年少,甜蜜和美麗永不會消逝。那會成為你自己。而那些在你個體內外形成的毒藥,請把它們丟掉。那是精神的毒藥。通過額輪,你可以將它們帶走。你看,這還是個開口,借助它才能把許多東西帶出去。試著去成就它。若你懷著愛去看樹木,你會發現樹木本身會給予你它創造的喜樂。因為你變成無思慮。美麗之樹的創造者會把所有儲藏在樹中所有的喜樂全都傾注於你。每個人都是一個喜樂的倉庫。無盡的寶藏,我向你們保證,相信我。不要只因為某人穿戴不妥,或他不符合你在學校所學的那種模式而浪費了它們。每個臺階,每一處都有美麗存在,不要將它錯過。但是若你佔有它,褻瀆它,那麼你將永遠無法享受它們。你將永遠無法享受每個人內在時刻生髮的那所有的美麗、所有的儲備以及所有的財富。
對於額輪而言,這是件好事,基督將要到來。在我祝願你們聖誕快樂的時刻,借此機會我說到額輪,我說的是,Agnya是指人們必須知道命令什麼以及如何順服。順服上天。順服你的長輩。順服你的真我而不是你的自我。然後你也可以命令別人。不僅是人類,你甚至可以命令太陽和月亮,所有的風和世上的一切。你可以,用額輪控制每樣事。你可以試試一件事。如果你知道某人要做不好的事,只要將他的名字交給額輪。他便不會這樣做了,試試看。
這是一個訣竅,我把這個訣竅講給那些已得到自覺的靈,卻不是那些還沒有得到自覺的人,那些已得到自覺的人可以試試。
如果別人在做錯事,你可以試試你的額輪。你在你額輪上命令的任何事都會得到尊重,但你的額輪必須有基督在那。因為你有了這偉大的支持者在你內在被喚醒,祂並不存在於此處而是進入到每個人的頭部。
它遍佈於所有微小的原子和分子。在太陽之內,以及你去的任何地方,它無處不在。它就在那兒。所以嘗試發展你的額輪,那是你自己的主宰。
那些有著良好額輪的人能夠掌管任何事物,懂得掌管世俗之事和掌管人類的方法,他們其中一些人則精通於,比如,其他手工藝等。最好能掌管你的額輪。你真正成為你自己的主人,由此你可以掌控許多事物。
今天在這個偉大的日子,我祝願你們聖誕快樂,我祝願你們擁有最有力量的額輪,當人們看見你的前額,他們應該知道基督已在你之內重生。
願神祝福你們! […]

梵天婆羅摩原理 Caxton Hall, London (England)

梵天婆羅摩原理
英國倫敦 1978年9月11日
今天,我想對你說一些我或許從未觸及,或從未詳細談過的話題,就是梵天婆羅摩原理。什麽是梵天婆羅摩原理?它為何存在?它怎樣出現?怎樣彰顯?還有它是怎樣既不執著亦執著。
梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩在描述方面不一樣,就如我跟隨的原理與我是誰是不一樣的。
這是很精微的課題,需要真正入靜的注意力。因此,就如你脫掉鞋子,請脫掉你思維裡的批評。你們全部人把鞋子都脫掉了嗎?請脫掉…只要以一点点的精微注意力聆聽我,你們可以上前嗎!你們全都可以上前,那麽遲來的人就可以上來,向前來吧!我想最好是往前来,因為這裡沒有擴音器,所以最好往前来。
就如你依據的原理和你是誰是不一樣的,同樣,梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩也是不一樣,是梵天婆羅摩和包含在梵天婆羅摩之內的,梵天婆羅摩是受原理持守。就面積而言,你或許可以說梵天婆羅摩是更廣濶,更大,你也可以說它是更深,而原理卻是更精微。
在宇宙創造之始,這個原理已經與梵天婆羅摩一起存在,在最初,它已經存在,因為創造、毀滅、持守之間是一齣永恆的戲劇,梵文稱它為sthiti,你可以稱它為表演的狀態。在這三個狀態,梵天婆羅摩按照它擁有的容器改變它的形態。就像這裡,光看來像…陰暗,看來像有球狀物遮蓋著它,「看來像」是maya,是幻象,某些看來是這樣的事物但實際卻不是這樣,這種現象是maya,即幻象。
因此這個原理起作用,令梵天婆羅摩脈動。梵天婆羅摩內在存在所有力量,這些力量之後彰顯創造。
所以這個上天力量的原理,它的氛圍,或它持守的是完整的梵天婆羅摩,梵天婆羅摩有三個力量,其一是存在,其二是創造,其三是持守。這個原理是梵天婆羅摩脈動的力量。它以唵(OM)作代表。當我們說唵(OM)—基督教的禱告則稱它為「阿門」 — 阿門與唵是一樣的,它們沒有分別。當我們說唵,實際上這個原理的行動是以唵為形態,像這樣,寫在你的前額,若你能看到它的內在,以這種方式,這裡。
這個原理,我們可以說,胎兒,這個原理是上天力量的胎兒。同一個原理,或你可以稱它為種子,分裂成三個通道,進入梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa)的創造,持守和它現存的力量,亦在它之內彰顯。我們沒什麽可以寫下它,不然我能向你們展示…它滲透,就如河水流動,滲進並滋潤土壤,同樣,梵天婆羅摩原理流動,滲透,脈動和滋潤梵天婆羅摩周圍的地區。
所以當注意力 — 你稱它為Mahat-chitta或神的注意力,你可以這樣稱呼它 — 放在這個原理上,梵天婆羅摩就看不到它,你們明白嗎?當大能的神的注意力從這個原理移走,它並不是離開它。就如河水流動,它沒有離開它的源頭,當它滲進梵天婆羅摩,就開始創造。
這個原理是不執著的,就如地球上的光或電力,它們雖然不執著,卻能滲透,它或許能滲透它,或許能滲進這房間,但它們仍是不執著。我不會說還有其他對梵天婆羅摩更恰當的比喻,因為這是絶對的東西,絶對的東西是沒法比較,他們稱它為atula ,它不能與任何事物作比較。
現在人們會想︰「什麽是神?」問題出現,「神在哪裡?祂是誰,祂該怎樣對待梵天婆羅摩和它的原理?」神是原理,是注意力,是喜樂,是真理,圍繞祂的梵天婆羅摩是祂的力量,被祂的存在滲透、開悟。
同一位梵天婆羅摩有能耐令自己轉化成創造、持守、存在或毀滅的力量。我們能看到一顆小小的種子怎樣彰顯成一棵樹,我們從沒有想過,它的幼芽,它的根從何而來,是什麽創造花朵,是什麽令它芬芳,因為種子是沒有香氣的。種子內必定有很微細運作的機制,種子只是處於沒有移動,沒有彰顯,沒有創造的狀態。同樣,梵天婆羅摩也可以像種子一樣的狀態。因此,我們內在持守的力量或創造的力量,或你稱為毀滅的力量或左邊的力量,即我們稱為的astitwa — 就是存在的力量,所有這些都是由梵天婆羅摩原理彰顯,它們卻是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda,真理、喜樂和注意力,這些梵天婆羅摩的本質,就是神。
問題就出現︰ 「為什麽,什麽是Shakti  (力量)?」Shakti是完整的梵天婆羅摩加神的力量,就如種子的子葉,子葉支持幼芽,透過子葉,幼芽取得所有力量,創造美麗的花朵,美麗的果實,也創造根,子葉給予養分,它持守維持它們,除此之外,原理也給它動力,發芽生長的動力,這個力量我們稱為Shakti。種子是物質的東西,它對發芽生長沒有任何意識,這是很精微,你們要嘗試了解。種子不能自己發芽生長,它內在有其他力量,這些力量是神安置在種子裡,令它能發芽生長,種子自己是沒法做到,這力量是神在種子裡,也在泥土裡,發芽生長的力量就是Shakti,是這個力量令種子發芽,但種子卻沒有這個意識。當你到達人類的階段,你要知道這個力量,亦要意識到這個力量,這就是自覺。
這個力量創造你,給你三個力量︰左脈、右脈、靈量,萬事萬物 — 是這一切的欲望。這是比喻,讓你們能明白它︰有個屋主…我希望你能明白,有時,你也知道人類的思維是很混亂的…例如房子的主人走進屋裡,他用錢把房子創造成他想的模樣,現在主人走了,不在屋內,當你看到這所房子,你看到工匠用他們的力量做了他們的工作,某些人建造了一切,你卻不知道是誰的欲望去創造它。同樣,你看到自己已經被創造的身體,你甚至看到自己的思維,自己的情緒,全都在這裡,當然,你看到自己是人類,看到自己與動物大有分別,若你有點智慧,你也明白自己是目前所有的創造物中最有智慧的,若你有一點先見之明,
欲望的力量,或我們可以說投射的力量,或所有這一切的主人,自主的力量,我是說,我不知道你怎樣理解整件事情的主人,祂是神,接著是祂欲望的力量 — 摩訶卡利的力量(Mahakali’s power),是祂的欲望 — 之後彰顯一切。祂的欲望,祂彰顯,祂的摩訶卡利力量,你看到這裡的左邊在人類彰顯為Ida Nadi(左脈),它創造宇宙的其餘部分,之後再創造一切,但最先只有欲望。
有欲望的是神,在我們之內,祂是被安置在我們的心,遠離一切污穢,祂只是欲望。我們不知道神但祂知道我們,我們只肯定的知道一事,就是祂知道我們。有某個人肯定在觀看著我們。就如在博伽梵歌,他們說KshetrAgnya,即領域的認識者,領域的認識者就在這裡。一旦你也變成領域的認識者,你就自我確認,這就是自覺。
當人很輕率的說自覺,我真的感到很震驚,人們對待這個值得敬畏的課題,只是把它塑造成可賺錢的工具,只想想!從那個層次到這個層次,這是太過份了!我是說,只有人類會這樣做,我告訴你,除人類外,誰也不會這樣做,即使是惡魔,他們也知道這是上天的力量,絶不能濫用它。
這個原理起作用,例如,在物質裡起作用,你也可以說,就如電磁的力量。但不是以電磁力量運作,它起作用,因此帶來電磁力,在內在,你們明白嗎?明白嗎?例如,這裡是電力,但輸送電力的是人,他是知道的,除非你到達自覺的層次,你仍未能知道它,亦不能控制它,也不能把它成就,它自動運作,所以醫生稱它為自主神經系統,心理學家稱它為無意識。
只有在有自覺之後,某程度上,整件事情才變成你自己的 — 你改變角度來看事情,到目前為止,你只從那裡看事情,現在你與我坐在一起,就能看到整個故事。
梵天婆羅摩原理以這種氛圍存在,它能以這種完全沒有任何責任的氛圍,完全沒有責任,只存在著,沒有責任。不是物主的責任要做什麽,是祂一時的興致。若祂想做,就去做,不然祂就會活得像隱士,祂沒有責任。我希望你明白「物主」的意思。因為人類的法律是很有趣,雖然你或許是物主,但你仍不能做很多事,但若你想想,這個地方絶對的物主,絶對的物主…對,很真,你在微笑,在奧斯德(Oxted英國小鎮),我們有一所有永久業權的房子,但我們不能斬樹,不能種樹,不能這樣對籬笆,你不能這樣做。但祂是絶對的物主,絶對的物主,明白「絶對」這個字,那裡沒有法律,只有祂自己的法律在成就事情,祂的法律在運作,沒有任何人的法律能影響祂。
那麽你或許會說,有問題︰「母親,怎會這樣,不是說︰『我們是自由的,已經給了我們自由?』」到現在為止,你唯一的自由是選擇祂︰是你的福址,你對祂不會有任何好處,你來霎哈嘉瑜伽不會令霎哈嘉瑜伽變好,你錯得很厲害(若你有這種想法),不!霎哈嘉瑜伽沒有責任,它是個奇想,它沒有問題,它對自己有完全的控制權,它不在意你來這裡或走開,這是Nishprayojana (無目的),它是沒有任何…prayojana︰原因,原因,它是沒有原因;它不在意。因此它要有形相,這樣它才會在意。因此它創造,就像房子的主人,他不在意什麽,祂是主人,誰會批評他?誰會與他爭辯?誰會挑戰他?誰會限制他?祂是一切的主人!絶對的主人!神,意思是祂不謹是全能的,還是祂創造的萬物的主人,祂是主人,若祂想,祂自會去做,不然,祂是不會做的,這是祂一時興起所做的。
因此祂不在意,接著祂變成有形相,有時,祂想以人來做一些事,祂想在意,這只是一時興起,祂麻煩自己,開始創造,祂創造,創造這個宇宙,創造你。祂創造是因為祂想很多眼睛來看…來看祂做了什麽,所以祂創造自己的孩子,讓他們成長,給他們眼睛,因此他們也能享受祂擁有的,祂給他們力量去看。
梵天婆羅摩的精粹是Ganga Tattwa(恆河原理),這是梵文,祂被稱為恆河原理。從這裡,我們要明白這是第一個原理,這是純真的原理,這是神聖的原理,這是你內在貞操的原理。透過這些原理你保護自己,尊重自己,這原理已經降生在這地球上。就如我告訴你。祂創造為格涅沙,祂亦降世為耶穌基督,是梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa),祂不執著,這就是為何祂能復活,沒有其他降世神祇能復活,祂不是出生,是受孕,欲望,這就是為何祂能復活。你們或許不知道︰神有什麽困難?我是說,印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂創造的,對,她創造祂。我們對此從不懷疑,不管怎样,祂是神,祂是絶對的品格,祂能做祂喜歡的事情,當然,祂做了一些你認為可理解的事情,嘗試做這些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情,你不應視這些事情為虛假的,意外的,不可信的而丟棄它。因為若你這樣說,你是否最絶對的人去判斷祂?我們要知道,我們不是,但我們要成為這個人,祂想我們知道祂。
在這個創造,當祂創造,祂把自己創造成原初存在體,祂變成這樣,祂設想自己是原初存在體的位置,接著祂揀選祂要被喚醒、扮演很重要角色的細胞。腦細胞就是知道,你有否想過,這些腦細胞怎會知道?怎會…怎會知道一切?這個小男孩問我這個問題,因為他身在其中,但很少人會問這個問題︰「為何有萬有引力?為何這變成紅色?為何那變成綠色?這是怎會發生?這是誰做的?」
我們視一切為理所當然,這是人類唯一的問題,視一切為理所當然。若我們不視一切為理所當然,只謙虛的說︰「啊,主啊!我們對你認識很少,我們想知道多些。」祂拿起你,把你安坐在祂的腦袋裡,你因此知道祂的腦袋,祂的心的力量,祂從心愛你,祂是慈悲的海洋,你變成海洋的一滴水,而你,藉著你的波浪,跳上跳下,享受祂的慈悲,你只是一滴水,你卻是海洋,這能解釋卡比爾(Kabira)所說的話,你要明白,這些偉人曾經描述祂,但對你卻變得含糊,人類的理性不能解釋這一切,因此你的理性要改善為生命能量的感知,你要穿過這層次,這是最低限度,去明白神,你不能在這個層次明白祂,所以當你離開這裡,就有個想法想給神一點什麽,不要!你是要拿取,你不能給祂什麽。但若你謙虛的表達自己,祂就會喜歡。
導師很喜歡小孩帶一些花朵給他,當小嬰孩為母親帶來一些花朵,母親很喜歡,不是英文的喜歡(like)這個字,梵文是‘kautupa’,很抱歉,我不知道英語有沒有字句能形容這種感覺。kautupa,即當他看到孩子走上前,當人看到孩子回贈他愛,他就感到快樂、喜樂。以這種細微的方式,畢竟孩子是…他們想做什麽,你明白嗎?
以此為例,有一天,他為我帶來兩便士,他說︰「祖母,你可以用來買件莎麗,對,你最好留住它。」你看,這些錢他是在某處找到,他說︰「這些錢不是我賺來的,我是為你找到,所以你可以留著它,買件莎麗。」就這樣,有份感覺出現,這就是kautupa,這份感覺來到母親的心,是kautupa ,就是這份甜蜜、美麗的感覺,你不能透過乾巴巴的理性來理解,理性令你完全乾枯,沒有任何感覺,不善解人意,沒什麽感覺。神啊!這個自我,我告訴你這個所謂的自我,真的把流通於人類四周的一切美麗事物,一切敏銳度完全烘乾。人們用來教導你的可怕書籍,可怕的事物真的把你內在的漂亮完結。這樣美麗的花朵伴著美麗的芬芳散發,我感到,這些美麗創作被人類有限愚蠢的自我完全烘乾,給你這些美麗的作品只為讓你明白幾件小事,但你卻用這些泥土把自己完全遮蔽,這是那麽困難的事,我發現這是那麽困難。
我可以給你一些例子,一個男孩有天來看我,我要說,他是與一個很偉大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起來,他今天不在這裡。他是…我要說,只為取悅霎哈嘉瑜伽士,我說︰「好吧,我會帶他走。」我發現這個男孩很內疚,因為他做了一些可怕的事情,絶對可怕的事情,我告訴他︰「你雖然有罪孽,但已經被寛恕,不要內疚吧,試一試。」這樣說對他沒起作用,他是那麽自我中心,他還那麽小,我是說,若他接近真理,我會理解他以為他應得到它或要這樣做或類似的事情,但不是這樣。他回去,告訴那個霎哈嘉瑜伽士︰「啊!我認為她只是普通的家庭主婦,就這樣,不要認真對待她。」那個霎哈嘉瑜伽士說︰「啊,真的嗎!你治好了多少人?我見過即使癌病她也能治好,我親眼見過,靈量昇起,我見過人們得到自覺,我親眼見過很多人得到自覺,我是否要不相信這些事情而要相信你?」我從不知道他是那麽膚淺,這就是他的回應。
就如我曾經告訴你,當你在意,你可以易地而處,當我在這個位置,我在意你們,我就想,你們真的仍很無明,但至少看看,至少問問,要這樣做因為要完成,要實現創造,你要知道自己存有的意義,要知道為何神要創造你,你是誰,這是必須的。
人們浪費時間在這些那些事情上,你們已經沒有時間可以再浪費了,我只能說到這樣。在西方,我發現這樣浪費時間,東方也一樣,他們在做著你們之前做過的事情,就像他們想建橋,想建地下鐵路,這樣做的人現在自殺。在這兩者之間,有時我能有什麽立場,我開始看看我的臉,我對這些極端行為該做些什麽?
所以請你把你的自我先生與你的鞋子一起放在外面,它會成就到。若不能成就,那就既不是我關心亦不是我的問題,是你仍未解決的問題。就如手術不成功,受責備的是醫生,因為他收了錢,不是瑪塔吉,不是因為我沒有收錢,而是我不在意,我只在意你要得到自覺,我卻不在意你仍未得到自覺,你明白嗎?我會從早到晚,從晚到早給你自覺,但若你不想要,我就不會在意,明白吧!若它不能成事,我亦不在意,就是這樣簡單,這就是在這地球上的母親和我的分別,母親真的給予你你的國度,你的喜樂,你的真理的鑰匙,我必須這樣做。我給你不是因為我要拿取你們什麽,這點你們必須明白,因為自我中心的人立即警惕提防。
你拿了什麽給霎哈嘉瑜伽?我沒有拿取你們什麽,我給予你們,因為我已經擁有它,你也能擁有,因為這是你的權利,因此你最好是得到它,但若你不想擁有它,我不會強迫你。我必須承認,我會玩一些把戲,因為我不在意。因為這些把戲,人們消失,再出現,再消失,所以你們要小心。
這是梵天婆羅摩原理,那是不執著,梵天婆羅摩原理是不執著,它起作用,拿走你感興趣的事物,興趣消失,注意力消失,你不在意它。不能抑制這個原理,那是原理本身,它不能妥協,這是重點,要絶對,絶對的事物不能妥協。例如,有些人或許會說…你要明白,有些人真的會說︰「瑪塔吉說你要過正道的生活。」當然你是要過正道的生活,我是說若希特勒來找我,我不能給他自覺,某些事物是不能妥協,你要做一點事,你要在某個位置才能接受它,即使你不在這個位置而接受了它,它仍能成就。
這個原理亦不要求什麽,不是,它不會,到某程度,它不會要求什麽。這原理是那麽活生生,我告訴你,活生生原理的漂亮,或許你理解它但你不理解它。當原理是死的,就如建造這所房子,它要有地基,然後建起地基,再建房子,一切都完備,一旦房子建好就是建好,若地基是薄弱的,就永遠都會是薄弱的,你沒法改善它。但活生生的原理是不管你有怎樣的根基,它會滲入你的根基,你的背景,滲入一切,把它完全糾正。你只要求就可以了,不管你有怎樣的制約,怎樣的內疚,怎樣的問題,犯下怎樣的罪孽,做了怎樣的錯事,活生生的原理能滲入它,把整件事物革新,把它轉化成果實。
你看到,若一棵樹病了,若你治療它,你完全可以治好,但若你給它生命能量,就看到整個漂亮的東西,它變得很漂亮,這就是活生生原理,也是為何基督說︰「我是活生生的神。」
這就是活生生的原裡與別不同之處,它活化或喚醒你變弱的輪穴、變弱的心靈的每一個部份,它在你之內喚醒,它醫治你,潔淨你,完全中和抵消所有污穢、骯髒、醜陋和那些被稱為罪孽的事物。它不空談,它成就事情,你要請求得到它,只問這個問題,這就是活生生原理漂亮之處。這就是為何霎哈嘉瑜伽能治好人,不要感到驚訝,這只是副產品,並不重要。即使瘋人也能變得正常,沒什麽要驚訝,這只是副產品。因為它是活生生的原理,它能滲入萬事萬物,逐小逐小打破任何事物,醫治它,令它妥當,令它漂亮,令它成為花朵,這是被應許過的。
接著人們來霎哈嘉瑜伽,「母親,我有一個問題。」我說︰「什麽問題?」「我的朋友沒有寫信給我,你可以幫我嗎?」有時,這是貶低我,太過了,好吧,即使這樣也能解決,這些問題,畢竟母親要為她的孩子解決這些小問題,但請要求一些最高的,Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。沒什麽可以請求,除了請求神,不要問…其餘全是微塵,全都會完結,是chalayman ,來了又去了,完結了。請求永恆的,請求穩定的東西,請求最高的,最純潔的東西,不要因此貶低我。
我與你玩耍,當我的孩子問我什麽,我要告訴他︰「好吧,擁有它吧。」但當你是成熟的,你必須要求最高,不要要求一份工作或一些物品。好吧,若你有問題,它會成就,但現在你能明白,何去何從。
今天還可以,因為我有點過於在 Nishprayovens 狀態,我此刻告訴這些人︰「我不知道我要說什麽。」但我已教導你們一些知識,若你仍有任何問題,請問我。與此同時,我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看這些人,然後我們一起靜坐。
若有水,我想要點水?你可以把這關上嗎?你現在能看到這些人嗎?不,只去看看一或兩個病人在哪裡。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? […]