12. Mai 1980, Öffentliches Programm, London, England (Auszüge) Die Hauptsache ist, dass ihr Gott in euch selbst fühlen müsst. Ihr müsst zu etwas mehr werden (oder: euch entwickeln), durch das ihr das Göttliche fühlen könnt – nicht durch eure Vernunft (oder: Denkweise), nicht zufällig durch eure Vernunft, noch durch euren Glauben. Wenn der Glaube blind ist, könnt ihr Gott nicht verstehen. Ihr werdet ein Fanatiker. Wenn die Menschen einfach gläubig (oder: treu) bleiben könnten und nicht fanatisch werden würden, dann schadet das nicht. Andernfalls selbst wenn ihr Gott leugnet und nicht egoistisch werdet, dann schadet das nicht. Aber das ist nicht möglich. Wir sind fortschrittlich, wir können nicht an einem Punkt (oder: Ort) stehenbleiben. Sobald wir anfangen uns zu bewegen, beginnen wir uns in diese bestimmte Richtung zu bewegen. Entweder müssen wir Fanatiker sein oder wir müssen total egoistisch und schrecklich sein. Damit erledigen wir uns selbst (oder: machen wir uns selbst fertig).

24. März 1980, „Die Bedeutung der Realität“, Caxton-Halle, London, England (Auszüge) Was ist die Wahrheit? Die Wahrheit ist, dass ihr speziell geschaffen seid, ihr speziell ausgewählt seid, um in das Reich Gottes einzutreten, um Seine Kraft zu manövrieren, um all Seinen Segen und all Seine Freude zu erhalten, weil Er euer Vater ist, der Allmächtige Gott, der euch liebt. Dies ist die Tatsache und die Wahrheit, und bis euch dies jemand gibt, dürft ihr an niemanden glauben.

eigentlich vom: 13. März 1980, „Die Bedeutung von Sahaja Yoga“, Caxton Hall, England (Auszüge) Um zu wachsen sollten wir in Sahaja Yoga ein wenig irrational sein. Wenn ihr beispielsweise sehr minutiös (pedantisch) seid, sehr wählerisch wie man sagt, müsst ihr versuchen, diese extreme Wesensart (Veranlagung) aufzugeben. Aber wenn ihr extrem sorglos seid oder euch um nichts kümmert, auch dies ist extrem, das müsst ihr aufgeben. Beide Extreme sollten aufgegeben werden. Ihr müsst in eurer Einstellung in der Mitte stehen. Nur dann könnt ihr wachsen, weil ihr wisst, dass der Saft des Lebens durch euer Zentrum, den zentralen Kanal von Sushumna, den Parasympathikus fließt, und deshalb solltet ihr alle möglichen Extreme vermeiden.  Selbst in Sahaja Yoga muss man vorsichtig sein. Es ist eine Mission, aber keine Mission von Missionaren. Es ist die Mission der Liebe an sich, derjenigen, die lieben, derjenigen, die die Menschen lieben. Nichts ist wichtiger als Liebe in Sahaja Yoga. Ihr könnt mit Leuten, die ihr liebt, nicht unfreundlich (oder: streng) sein. Wenn ihr jemand liebt, und ihnen etwas Kritisches sagt, ist das egal, sie werden sich nicht schlecht fühlen. Aber wenn ihr nicht liebt und dann einfach weiterpredigt und sie anschreit, ist das nicht gut. Etabliert zuerst eure Liebe zu euch selbst und zu anderen. Ihr müsst eure Liebe etablieren. Ihr solltet euch nach anderen sehnen. Und nun muss sich der Wettbewerb ändern, die Art des Wettbewerbs zwischen Sahaja Yogis – der Wettbewerb sollte sein, wie sehr ihr liebt. Wer liebt mehr, macht einen Wettbewerb daraus. Wer Read More …

[Die Aufnahme beginnt nicht am Beginn der Rede] … und wie wir in den Schleiern der Maya verloren gehen. Ich werde euch heute sagen, wie wir diesen Spirit erreichen können. Die Menschen haben dafür zwei verschiedene Methoden entwickelt. Die eine wird ‚anovupai’ und die andere ‚shaktopai’ genannt. ‚Anu’ bedeutet Molekül. Ich habe euch das letzte Mal schon darüber erzählt, wie man in der Maya (Illusion) verloren geht. Der Spirit ist das Ewige und Allmächtige in uns. Seine Kraft schwindet niemals, unabhängig von unserer gegenwärtigen Verfassung und unabhängig davon, ob wir alt oder jung sind. Aber wie diese Reflexion in uns ist, wie das Licht des Spirit in uns ist, hängt rein von der Qualität unseres Reflektors ab, wie wir beisammen sind. Manchmal ist die Qualität dieses Reflektors so schlecht, dass Dunkelheit in uns entsteht. In dieser Dunkelheit wissen wir dann manchmal nicht einmal mehr, dass jenseits (der Materie) noch etwas ist. Die erste Form der Suche wird ‚anovupai’ genannt. Sie beruht darauf, einen Teil (Molekül) nach dem anderen zu entfernen (Anm.: bis nur mehr der Spirit übrig bleibt). Wenn ihr von der Dunkelheit (Anm.: mentale/emotionale Schleier) umgeben seid, ‚seht’ ihr Ihn vielleicht manchmal aufblitzen (Anm.: wie ein leuchtendes Teilchen/Molekül). Wie ihr wisst, steigen in uns Gedanken auf und verschwinden dann wieder. Auch um uns herum gibt es jede Menge Gedanken. Da unsere Aufmerksamkeit ständig auf den Gedanken liegt, bewegt sie sich immerzu. Es ist sehr schwierig, den Raum zwischen zwei Gedanken zu finden. Aus diesem Grund können wir den Spirit Read More …

Public Program. Caxton Hall, London (UK), 25 September 1978. […] Da ist Gott – und wir wissen, dass Er als Spirit, als Atma, als Selbst, in unserem Herzen reflektiert wird. Nun, die in uns wirkenden Energiekanäle von Mahakali, Mahalakshmi und Mahasaraswati bringen als Kräfte des Ida-, Pingala- und Sushumna-Nadis unser Unterbewusstsein, Überbewusstsein und den bewussten Verstand (Gegenwartsbewusstsein) hervor und wirken innerhalb unseres Bewusstseins. Das bedeutet, dass sie uns bewusst sind. Wir sind uns unseres sympathischen Nervensystems, unserer linken und rechten Seite, des Ida- und Pingala-Nadis bewusst. Aber das parasympathische System ist uns nicht bewusst. Das bedeutet beispielsweise, dass wir unsere Herz- oder Atemfrequenz zwar willentlich steigern, aber nicht willentlich herabsetzen können. Diese Aufgabe wird vom Parasympathikus übernommen. Wir sind uns seiner nicht bewusst und können ihn auch nicht (willentlich) kontrollieren, obwohl er aktiv ist. Der im Herzen residierende Spirit ist die Reflexion Gottes in uns. Seine Manifestation kontrolliert das parasympathische System. Unser Herz gleicht dabei einem Spiegel, der Gott den Allmächtigen reflektiert. Die göttliche Liebe ist das Licht Gottes. Sie wird in uns durch die Reflexion des Spitits als Unbewusstes reflektiert. Es gibt in uns also einen Bereich, dessen wir uns nicht bewusst sind und den man daher als Unbewusstes bezeichnet. Das Unbewusste befindet sich außerhalb der Reichweite unseres bewussten Verstandes und wir können diesen Bereich nicht kontrollieren. Wir sind uns dessen nicht bewusst, aber der Spirit wirkt über das parasympathische Nervensystem auf uns ein. Ich will versuchen, es mit einem Vergleich zu erklären. Angenommen es gibt irgendwo eine Energiequelle, Read More …

19780911    Das Brahma-Prinzip, Caxton Hall, London (UK), 11. September 1978 Heute möchte Ich euch von etwas erzählen, über das Ich möglicherweise noch nie gesprochen habe, zumindest nicht so ausführlich. Es geht ums Brahma-Prinzip. Was ist das Brahma-Prinzip? Auf welche Weise existiert es? Wie ist es entstanden? Wie manifestiert es sich und wie kann es losgelöst und gleichzeitig gebunden sein? Das Brahma-Prinzip (Anm.: Brahman – das abstrakte Göttliche, das Höchste Absolute) unterscheidet sich von Brahma, genauso Ich Mich von Meinem Prinzip unterscheide, dem Ich folge. Das Thema ist diesmal ausgesprochen subtil und erfordert daher eine meditative Aufmerksamkeit. Es wäre daher besser, wenn ihr eure verstandesmäßige Kritik vorher ablegen würdet, so wie ihr eure Schuhe ausgezogen habt. Haben alle von euch die Schuhe ausgezogen? Versucht Mir einfach mit einer etwas subtileren Aufmerksamkeit zu folgen. Kommt etwas weiter nach vorne! Ihr könnt alle nach vorne kommen. Es sollten auch jene Platz haben, die später erst zu uns stoßen. Kommt nach vor! Wir haben kein Mikrophon und Ich glaube, dass es besser wäre, wenn ihr nach vorne kommen würdet. Genauso wie die euch begründenden Prinzipien sich von dem unterscheiden was ihr seid, unterscheidet sich auch das Brahma-Prinzip von dem Brahma (Anm.: der Deität), aber der Brahma ist im Brahma(n) enthalten. Der Brahma wird von seinem Prinzip unterstützt. Wenn man die Dimension betrachtet, könnte man vielleicht sagen, dass Brahma weiter, größer oder ihr könntet sogar sagen, tiefer ist – aber das subtilere ist das dahinter stehende Prinzip. Dieses Prinzip existiert mit Brahma seit dem Beginn Read More …

Public Program. Caxton Hall, London (UK), 17 July 1978. […] Nicht jeder Heilige ist echt. Es gibt auch falsche. Da jede Kopie auf etwas Echtem beruht, muss es auch einige geben, die echt sind. Es muss also etwas Absolutes geben, sonst könnte man keine Kopie herstellen. Es muss etwas Wahres geben, sonst kann man keine Fälschung sein. Ich habe gesagt, dass das zu viel ist (Anm.: Shri Mataji bezieht sich auf den Enkel von Lahiri-Baba). Wenn man immerzu alles verleugnet, wird man dann nicht auch die Wahrheit für immer verleugnen? [unklar] Das ist sein Problem. Ihr wisst, dass ihr ihn nicht überzeugen könnt, weil sein Gehirn sofort intensiv in diesem Krishnamurti-Stil zu arbeiten beginnt. Ihr habt ja gesehen, welche Gehirnwellen von diesen Krishnamurti-Schülern ausgehen. Sie sind wirklich extrem kopflastig. Ihr wisst, was passiert. Einer von ihnen war der Enkel von diesem Lahiri-Baba. Habt ihr schon einmal von ihm gehört? Lahiri Baba. Er war der Guru von Yogananda. Dieser Yogananda war nie realisiert und auch nicht sein Guru Lahiri Baba. Wenn man das den Menschen sagt, können sie es nicht fassen. Aber es ist wahr. Ich muss euch die Wahrheit sagen, oder? [unklar] Sie waren nicht selbstverwirklicht. Der Enkel von Lahiri Baba ist also zu Mir gekommen und sagte: „Mutter, ich glaube nicht, dass Ihr mir die Selbstverwirklichung geben könnt und dass ich sie halten kann.“ Was war geschehen? Er war ein guter Analytiker und Beobachter seiner selbst und erzählte, dass er der Enkel von Lahiri Baba ist. Er musste dieses Read More …

Public Program, “What happens after Self-realisation?”. Caxton Hall, London (UK), 26 June 1978. […] Der Wunsch Gottes wirkt im Menschen über das parasympathische Nervensystem. Dann steigt der Wunsch Gottes (Kundalini) auf, es kommt zur Integration und die evolutionäre Kraft beginnt sich zu manifestieren, indem dieser Wunsch in die Materie (Elemente) eingeht. Wir hatten z.B. eine Frau, die nicht zum Programm kommen konnte, weil ihr Mann ein schwerer Alkoholiker war. Sie sagte: „Mutter, was soll ich tun? Könnt Ihr nicht irgendetwas wegen meines Mannes tun?“ Ich forderte sie auf, einige Limetten mitzubringen, da diese Vibrationen sehr gut aufnehmen können. Das klingt zwar seltsam, ist aber wahr. Was kann man in so einem Fall tun? Ich verwende was zur Verfügung steht, aber Limetten wirken am besten. Ich sagte ihr daher, dass sie Limetten mitbringen soll. Dann habe Ich die Früchte vibriert und ihr zurückgegeben. Ich trug ihr auf, die Limetten sieben Tage lang unter den Kopfpolster ihres Mannes zu legen und eine Woche später kam der Mann dann hierher (Anm.: zum Programm). Nun, was habe Ich getan? Gar nichts! Um ganz ehrlich zu sein, habe Ich nicht einmal mehr daran gedacht. Ich habe einfach nur diese Vibrationen in die Limetten verfrachtet. Die Vibrationen sind der Wunsch Gottes. Als die Früchte dann an ihrem Bestimmungsort waren, begann der Wunsch Meiner eigenen Wunschkraft, die der Wille Gottes ist, zu wirken und überzeugte entweder die Wesenheiten, die vielleicht in ihm waren. Vielleicht haben die Vibrationen auch sein eigenes Gemüt so weit beeinflusst oder seine Wunschkraft Read More …